Matthew Poole注釋｜雅歌　第三章

# 雅歌 第三章

雅歌 3:1 教會尋求基督（雅 3:1-3）。她極大的喜樂；她尋見祂（雅 3:4）。她囑咐耶路撒冷的眾女子不要驚動她的良人（雅 3:5）。基督從曠野出來的方式（雅 3:6）。祂的床、護衛和轎（雅 3:7-9）。轎的製造者、材料和裝飾（雅 3:10）。邀請信徒進入榮耀的國度（雅 3:11）。

**我夜間躺臥在床上**：
一、在患難時期，這通常以「夜間」來表示，有時也以「床」來表示，如啟 2:22。
二、當我期望尋見祂時；因為丈夫因事務繁忙，白天常被迫離開妻子，但夜間會回到她身邊，與她同寢。
三、當其他人安歇入睡時，我的思緒卻被攪動，我的情感向著祂湧動，我極其渴望與祂同享。

**我尋找我心所愛的**：我藉著聖言、禱告和默想，尋求基督恩惠與大能的同在。

**我尋找他，卻尋不見**：這重複表示她尋求祂的堅忍不懈。但「我尋不見他」，因為祂已將自己和祂愛的顯現從我身上收回，或許是因為我沒有殷勤尋求祂，或許是因為我濫用了祂的恩惠，又或許是為了試驗和操練我的信心、忍耐、愛心和其他恩典。

雅歌 3:2 **我說：我要起來，遊行城中**：我將立即著手尋找祂，沒有祂，我的床無法給我安歇或安慰。

**城中**：上帝的城，即教會，基督居住其中。

**在街市上，在寬闊處**：在私下禱告和默想中尋不見祂，我便在公共聚會和聖禮的場所尋找祂；因為人們經常在街市上聚集，不僅是為了民事，也是為了宗教目的（代下 32:6；尼 8:1, 3, 16；箴 1:20, 21；路 13:26）。

**我尋找他，卻尋不見**：祂認為仍需延遲顯明祂的恩惠，部分是為了懲戒我先前的愚昧；部分是為了試驗我的真誠和堅定；部分是為了讓祂來到我身邊時更受歡迎。

雅歌 3:3 **城中巡邏的守望兵**：基督的僕人，教會的領袖，他們常被稱為守望兵（賽 62:6；結 3:17 等）。他們「巡邏城中」，以防止夜間的混亂和危險。

**遇見我**：當他們按職責在城中巡邏時，遇見了我。

**我問他們說：你們看見我心所愛的沒有？** 我問他們，沒有懼怕也沒有羞恥，因為我被愛所充滿，完全沉浸其中。她沒有說出祂的名字，因為她認為沒有必要，她想當然地認為，如此卓越的人物，在那些擔任公職的人面前，不可能不為人知。

他們的回答沒有被提及，或許是因為他們沒有給她任何回答，至少沒有滿意的回答，又或許是因為她從他們的沉默中得知他們無法或不願告知她；她急於追尋她的良人，不願在無關緊要的談話中浪費時間。

雅歌 3:4 **我剛離開他們就尋見我心所愛的**：基督遇見了我，並向我顯明祂的愛，正如祂對那些恆切殷勤尋求祂的人所作的應許（箴 8:17；太 7:7 等）。

**我拉住他，不容他走**：我拉住祂，不讓祂走，因為我從最近的經歷中學到，失去祂是多麼悲痛的事，而當祂失落時，要尋回祂又是多麼困難。

**直等到我領他入我母親的家**：在那裡我可以款待和擁抱祂，並獲得我母親的同意，然後進行婚姻的圓滿。她說「我母親的家」而不是「我父親的家」，因為男人和女人在房子裡有各自獨立的房間。

就本書主要意圖的奧秘意義而言，正如這裡和本書許多其他地方的新婦代表個別信徒，她的母親則代表普世教會，或那從上而來的真耶路撒冷，她是「我們眾人的母」（加 4:26），基督和信徒在其中聯合，並在聖禮中享有甜美的團契。信徒藉著信心、禱告和為基督預備他們的心，被說成是將基督帶入教會，藉此他們邀請並在某種程度上促使基督與他們一同進入公共聚會，並在那裡賜予他們祂的愛，儘管從另一個角度看，是基督將信徒帶入教會。但正如所有有學識的解經家所同意的，寓言經文中的所有細節都不必嚴格強調，許多細節只是為了寓言的優美而添加。

**那懷我者的內室**：基督如同生養的父親，教會如同懷孕並生出信徒的母親。

雅歌 3:5 本節重複自雅 2:7，並在那裡解釋。新婦勸勉自己和所有同伴要非常謹慎，以免因任何不友善或惹怒的行為，給基督任何理由離開他們。這被認為是暗指用歌聲和樂器喚醒新郎和新娘的習俗。

雅歌 3:6 **那從曠野上來的，是誰呢？** 說話的人似乎是耶路撒冷的眾女子，她們因新婦對她們的講話而作出此回應；或是新郎的朋友們。被談論的人是新婦。

**從曠野上來的**：從鄉村，鄉村與城市相比，常被稱為曠野（賽 42:11；路 1:80；3:2 等），我們很少期望看到如此美麗榮耀的新婦從那裡出來，因為這樣的人通常在宮廷或貴族城市中長大。這句話暗示信徒過去是，也將來是，從世界中被召出來的，世界因其貧瘠、混亂和充滿野獸，可以恰當地比作曠野；不僅是從作為上帝花園的聖地，而且是從外邦世界，外邦世界在預言性著作中常被描述為曠野（賽 35:1；43:19, 20）。同時，他似乎暗指以色列民，他們從曠野進入迦南，令所有地區的人驚奇不已。

**好像煙柱**：教會可以恰當地比作煙柱，部分是因為其卓越的秩序和優美的比例；部分是因為其直接而恆常地向上天移動；部分是為了暗示，儘管她在內在是真實而榮耀的，但在世人眼中，她在外在是模糊而卑微的。

這些詞語可能可以這樣翻譯：「好像（這個介詞經常被省略，如前文多處所示）煙柱（複數常作單數用）」。這樣，其意義可能是：
一、被煙柱引導出曠野，如同以色列人被雲柱和火柱引導穿過曠野進入迦南（出 13:21, 22）。
二、更可能是，伴隨著許多禱告、讚美和其他聖潔的行為，這些行為不斷從她身上升起，並由她獻給上帝。因此，他暗指那些整天從聖殿中獻上的無數祭物所升起的煙柱，這也是聖徒藉著基督獻給父上帝的禱告的預表，如啟 8:3-5 所述。但我只是提出這個觀點。

**用沒藥和乳香，並商人各樣香粉薰的**：這不屬於「煙柱」，因為希伯來文的數字不同，「煙柱」是複數，而這個詞是單數；而是屬於那個人，即新婦，她被說成是這樣薰香的，部分是為了她的美名或聲譽，這被比作香料（傳 7:1）；部分是為了她卓越的美德和宗教服務，這些對上帝、天使和人類都是愉悅和可接受的；部分是為了基督的功德和恩典，這些對上帝是馨香的祭（弗 5:2），她也因此被豐富和美化。

**商人各樣香粉**：商人從阿拉伯或世界其他遙遠地區運來的香粉，用於薰香。

雅歌 3:7 **看哪，是所羅門的轎**：這些話語可能是：
一、伴郎們說的，他們在雅 3:6 說話，並在這裡繼續他們的講話，從對新婦的讚嘆轉向對新郎的讚嘆。
二、新婦說的，她被伴郎們讚嘆後，將他們的目光和思想轉向新郎，引導他們研究祂的卓越之處，並暗示她所有的安慰和安全都來自祂。

**轎**：安歇和夫妻交談的地方，似乎指教會，教會因基督的美麗而美麗，因祂的保護而安全，基督在其中得榮耀，信徒在其中與祂享有甜美的團契，無論是在地上的爭戰教會中，尤其是在天上的得勝教會中。

**是所羅門的**：這轎不是普通人的，而是一位偉大君王的，所羅門代表或預表了這位君王，祂比所羅門更偉大。將彌賽亞理解為所羅門，祂的預表和祖先，並不難，因為祂也因同樣的原因被稱為大衛（耶 30:9；結 34:23 等），特別是考慮到本書的整體，根據猶太和基督徒解經家的共同承認，都應作奧秘的理解。

**有六十個勇士**：即非常多，以確定的數字表示不確定的數量，這是常見的。

**以色列中的勇士**：他暗指所羅門的護衛或守望兵，藉此他指所有那些受造物，無論是天使、君王、僕人或其他，上帝都使用他們的服事來保護祂的教會。

雅歌 3:8 **各人腰間佩刀**：準備好隨時戰鬥，如這句話所指（出 32:27；詩 45:3）。

**因夜間有驚慌**：為防止夜間最頻繁和最可怕的危險和禍患。

**夜間**：可能指：
一、患難、試探或被棄絕的時期。
二、今生整個時期，這可以恰當地稱為夜間，因為它伴隨著無知、錯誤和其他各種黑暗，而來生則被比作白晝，今生是唯一需要這種護衛的時期。

雅歌 3:9 **所羅門王為自己用黎巴嫩木造一乘華轎**：一輛轎子，供皇家新郎和新娘盛裝同乘，這是此類人物婚禮的習俗。藉著這轎子，他似乎是指基督藉著祂的僕人在教會中傳講的聖言，藉此基督被高舉，在世上凱旋而行，戰勝祂的仇敵，使世界順服福音，所有信徒都安全舒適地穿過這邪惡的現世，進入天國榮耀的蒙福居所。

**黎巴嫩木**：即香柏木，黎巴嫩因此而聞名；這種木材不朽壞，恰當地象徵福音的聖言，「是永遠長存的」（彼前 1:25），並被稱為「永遠的福音」（啟 14:6），與律法制度相對，律法制度只存留到「改革的時候」（來 9:10）。

雅歌 3:10 **轎柱是銀的**：轎子藉此得以支撐或裝飾；這可能象徵：
一、僕人，他們被稱為「柱石」（加 2:9），而且是銀的，因為他們是，或應該是，像銀子一樣純潔和寶貴的。
二、基督聖言的堅固和確定性，包括祂的教義和應許，這些也「純淨如銀」（詩 12:6）。

儘管沒有必要將這或接下來的細節分別應用於福音中的不同事物；但總體而言，這就足夠了，正如所有這些細節都是為了顯示轎子的完美和美麗，它們也暗示基督的聖言在各方面都是可愛、完美，並能使上帝的僕人完全。

**轎底是金的**：
一、臥榻或座位，由金布製成或覆蓋。
二、底部和下部，至少覆蓋著純金。藉此他似乎是指聖言和應許的基礎，這基礎或是上帝的聖約，或是基督的中保，在祂裡面，所有的應許都是「是」和「阿們」。

**轎頂是紫色的**：
一、窗簾，轎中之人藉此被遮蓋或隱藏，不被眾人看見。
二、更可能是，轎子的最上部，無論是外部還是內部。另有譯法：座位。

**紫色**：代表基督的寶血，這是我們的挽回祭或遮蓋，使我們免受上帝的忿怒。

**其中所鋪的乃是耶路撒冷眾女子的愛情**：內部，特別是上部和下部之間的部分，這些已經提過。

**鋪的，用愛裝飾的**：用美麗可愛的裝飾品，如精緻的刺繡，鑲嵌金子和寶石；這裡的「愛」指可愛的事物，正如「懼怕」常指可怕的事物，這已多次指出。藉此我們可以理解基督對世人的愛，或祂可愛的生、死、復活等；這是聖言或福音中最可愛的部分和內容。

**為耶路撒冷眾女子**：為她們的喜悅和安慰，她們都參與並分享這場婚禮。

雅歌 3:11 **錫安的眾女子啊，你們出去觀看所羅門王**：新婦，即教會，吩咐個別信徒出去觀看這景象；這暗示基督徒若想看見並享受基督，就必須「出離世界」，即在情感上，並「出離自己」，藉著捨己和脫去舊人，即他們敗壞的本性。

**錫安的眾女子**：與耶路撒冷的眾女子相同；因為錫安和耶路撒冷在聖經中常被混用。

**觀看所羅門王**：藉著祂看見彌賽亞，祂是「和平之君」，所羅門是祂輝煌的預表。

**頭戴冠冕，就是他母親在婚娶的日子、心中喜樂的日子給他戴的**：這應用於所羅門，可能指：
一、王冠，他的母親拔示巴被說成是給他戴上冠冕的，因為所羅門是根據拔示巴的建議，並憑藉大衛對她所發誓的應許，按大衛的命令加冕的（王上 1:16 等）。
二、婚禮上通常佩戴的花環或冠冕，如結 16:12 可見，並經多位古代作家明確證實。

但應用於基督，這表示祂所受的尊榮和榮耀，儘管主要由祂的父所賜，但這裡歸於祂的母親，即普世教會，或信徒的會眾，就祂的人性而言，可以稱她為祂的母親，部分是因為祂在她裡面並由她而生，是她的一員，因此服從她的制度，故她被描繪成一個生產的婦人，生下一個男孩子，即基督（啟 12:1-5）；部分是因為在屬靈意義上，她被說成是在個別信徒中懷孕並生出基督（加 4:19）。這位母親可以說為基督加冕，既因為教會的偉大目標和任務是在世上提升基督的榮耀，也因為她生出信徒，基督視他們為祂的冠冕和榮耀，正如上帝稱他們為（賽 62:3）。

**在婚娶的日子**：當教會與祂訂婚或結婚時（耶 2:2；何 2:19；林後 11:2）；這是在他們之間立約或確認聖約時完成的，或當忠信的人歸主並與基督聯合時，更完全的是當他們被基督接納進入祂在榮耀國度中更完全和直接的團契時。

**心中喜樂的日子**：當祂為祂的新婦歡喜時，如賽 62:5 所用。因此，這是用其他詞語表達的同一件事。罪人的歸主和得救是基督的喜樂，如賽 53:11；路 15:32 和聖經許多其他地方所示。