Matthew Poole注釋｜羅馬書　第十六章

# 羅馬書 第十六章

羅馬書 16:1-2 保羅向羅馬的基督徒推薦非比。羅馬書 16:3-16 他向許多人指名問安。羅馬書 16:17-20 他警告他們要提防那些製造分裂和絆腳石的人。羅馬書 16:21-24 在各種問安之後，羅馬書 16:25-27 他以頌讚上帝作結。本章性質上是附言。使徒以推薦一位婦人給他們開始。她因某事前往羅馬，據一些人推測，這封書信就是由她帶給那裡的教會的。非比（Phebe）：詩人稱月亮為非比，稱太陽為福玻斯（Phoebus）。這個名字很可能是她的父母（外邦人）給她取的。我們的姊妹：即在基督裡，並因信奉同一信仰而成為姊妹。參雅各書 2:16。堅革哩（Cenchrea）：哥林多的一個港口或海港，位於東側，面向亞洲；在西側，面向義大利，還有另一個港口，稱為利開亞（Lechea）。由於這兩個港口，哥林多被詩人稱為「雙海之城」（Bi maris）。保羅曾在此還願，參使徒行傳 18:18。他也在這裡傳道並使許多人歸信，其中非比（很可能）就是其中之一。當他說她是「教會的僕人」時，並非指她是女執事，或提摩太前書 5:9 所說的寡婦團體中的一員。而是她服事教會，收留並幫助那些被趕出家園的聖徒；是的，從下一節看來，她也是福音傳道人，以及使徒保羅本人的幫助者。我們讀到路加福音 8:3，有些人用自己的財物供給主；那裡使用了相同的詞。這位非比似乎也從事同樣的工作；她服事保羅，就像阿尼色弗（Onesiphorus）服事保羅一樣，提摩太後書 1:18；那裡再次使用了相同的詞。

羅馬書 16:2 「在主裡接待她」：即奉主的名，或為主緣故。參馬太福音 18:5。或者，這句話的意思是：以基督徒的方式接待她。「合乎聖徒的體統」：即聖徒應當如何被接待，或者，自稱是聖徒的人應當如何彼此接待。「她在何事上需要你們幫助，你們就幫助她」：即你們要支持她，並給予她忠告，或任何其他幫助。她可能在皇帝的宮廷中有一些事務，因為欺詐、壓迫或一些不公正的騷擾；而他們當中可能有人能夠幫助她。腓立比書 4:22 提到凱撒家裡的人也有基督徒。「因為她素來幫助許多人，也幫助了我」：這個詞的意思是「女贊助人」。她曾款待許多人，特別是使徒保羅本人。這表明她是一位有一定地位的婦人：羅馬的聖徒幫助她，是理所當然的，因為她曾幫助過許多人。

羅馬書 16:3 接下來，他指名問候了幾個人；首先是百基拉和亞居拉。有時她被稱為百基拉（Prisca），提摩太後書 4:19；而用小稱則為百基拉（Priscilla）。這在羅馬人中很常見。例如，莉維亞（Livia）被稱為莉維拉（Livilla）；圖莉亞（Tullia）被稱為圖莉奧拉（Tulliola）；佩特羅娜（Petrona）被稱為佩特羅內拉（Petronella）等。妻子被排在丈夫之前；使徒行傳 18:18 和提摩太後書 4:19 也是如此。有些人認為她首先被提及；另一些人則認為她因熱心和愛心而最為著名。我們無需對其原因過於好奇；我們在其他地方發現亞居拉被排在百基拉之前，使徒行傳 18:2, 26；哥林多前書 16:19。由此可見，天主教徒以彼得在使徒名單中排在首位來論證彼得的首要地位是多麼站不住腳；因為按照同樣的論證，妻子應該比丈夫更受重視。這位亞居拉是本都的猶太人，職業是製造帳篷的：使徒保羅曾與他一同住在哥林多並工作，使徒行傳 18:2, 3。雖然皇帝革老丟曾下令猶太人離開羅馬，但現在看來，他們又回到了那裡；可能是因為革老丟已經去世，或者因為那項嚴厲的敕令已經放鬆。「在基督耶穌裡與我同工的」：即在他們的職位和呼召中，以及在他們有機會時，傳播福音。雖然他們沒有公開傳道，但他們以許多私人方式促進了福音：參使徒行傳 18:26。

羅馬書 16:4 「他們為我的性命，將自己的頸項置之度外」：即他們冒著自己的生命危險來拯救我的生命。聖經將此視為基督徒的責任，約翰一書 3:16。他可能指的是哥林多發生的騷亂，參使徒行傳 18:12；或在亞細亞發生的騷亂，參使徒行傳 19:23。「不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們」：因為他是外邦人的使徒，他的蒙保守對所有外邦人都有益處。

羅馬書 16:5 「又問他們家裡的教會安」：這裡的「問安」是為了補足語意而添加的。意即（q.d.）向他們表達我的善意和對他們福祉的願望。哥林多前書 16:19 也有同樣的問安；歌羅西書 4:15 和腓利門書 1:2 也有類似的。這裡所說的「家裡的教會」，通常理解為他們的家庭或家眷；他稱之為教會，是因為他們之間有敬虔的秩序和宗教崇拜。願亞居拉和百基拉成為其他家庭主人的榜樣；願基督徒的家庭到處都像小教會一樣。安哈爾特親王喬治的家，因其良好的敬虔秩序，被稱為既是教會又是宮廷。有些人認為，「家裡的教會」是指那些習慣在那裡聚集舉行莊嚴崇拜的基督徒；但這不太可能，因為接下來的經文中有許多個人的問安。「又問我所親愛的以拜尼土安」：以拜尼土（Epenetus）在希臘文中的意思是「值得稱讚的」和「值得讚美的」；這個人無論在名字上還是在行為上都是如此。「他是亞該亞初熟的果子歸於基督」：哥林多前書 16:15 也對司提反一家有同樣的說法。其意思可能是，以拜尼土是亞該亞地區第一個歸信基督的人，而司提反一家是第一個歸信基督的家庭。這是一種獨特的稱讚；上帝的靈渴望這樣的初熟果子，彌迦書 7:1。

羅馬書 16:6 「問馬利亞安」：這是一個常見的名字，但這裡所指的人卻是特別值得注意的。伊格那丟（Ignatius）高度讚揚一位同名者，稱讚她智慧和敬虔。她「為我們多受勞苦」：這是使徒對這位婦人的稱讚：這應理解為她在為信徒，特別是福音傳道人，提供食物和其他必需品方面的勞苦和服事；他承認這一切都是為他而做的，儘管他當時不在羅馬，因為聖徒的相通。有些人認為這位婦人以前住在哥林多、安提阿或其他地方，在那裡她曾服事使徒保羅本人。

羅馬書 16:7 「問安多尼古和猶尼亞安」：這可以譯為「猶尼亞斯」（Junius）。有些人認為這個猶尼亞（Junia）是個女人，是安多尼古的妻子；另一些人則認為他們都是男人。「我的親屬」：他這樣稱呼他們，要麼是因為他們是猶太人，羅馬書 9:3；要麼是因為他們屬於同一個支派；要麼是因為他們與他有更近的血緣或姻親關係。「與我一同坐監的」：即他們也曾像他一樣為福音被囚禁：使徒本人曾多次入獄，哥林多後書 11:23。我們讀到使徒行傳 16:23，他曾在腓立比被囚禁，而這兩個人可能就是他的獄友，因為我們讀到除了保羅和西拉之外，那裡還有其他囚犯，羅馬書 16:25, 26。「在使徒中是有名望的」：即他們為使徒們所熟知，並受到他們的尊重：不僅是十二使徒，連同保羅和巴拿巴，其他教師有時也被稱為使徒或使者；參哥林多後書 8:23；腓立比書 2:25。有些人認為這兩位，安多尼古和猶尼亞，是路加福音 10:1 所提及的七十門徒之一。另一些人則認為他們是使徒行傳 1:15 所提及的一百二十人之一；或是彼得和其他人首次傳道時歸信的人，使徒行傳 2:41；4:4。從接下來的內容看來，他們在基督教信仰中已有相當的資歷。「又比我先在基督裡」：他稱讚這兩個人有三件事：第一是他們為基督受苦；第二是他們在使徒中享有聲譽；第三是他們在歸信上的領先。這也是馬拿孫（Mnason）的稱讚，使徒行傳 21:16。當他說他們「在基督裡」時，他暗示了信心將我們與基督聯合起來的德能和力量，如同枝子與葡萄樹聯合一樣。

羅馬書 16:8 有些譯本稱他為安普利亞圖（Ampliatus）；這是一個羅馬名字。「我所親愛在主裡的」：這句話是為了表明他愛他並非因為他的財富或任何外在的緣故，而是為主緣故；因為基督的恩惠在他身上顯現。

羅馬書 16:9 「耳巴努」：這也是一個羅馬名字；後來許多羅馬主教都渴望這個名字。「我們在基督裡的同工」：這與羅馬書 16:3 對亞居拉和百基拉的稱呼相同。他可能就是他們的教師之一。「我所親愛的士大古」：這是一個希臘名字，意思是「麥穗」。有些人記載，他是君士坦丁堡的第一位主教：他無疑是一位在恩典和恩賜上傑出的人物，否則使徒絕不會用「我所親愛的」這個額外的稱讚來尊榮他，意即他對使徒來說是親愛的。

羅馬書 16:10 俄利根（Origen）認為這位亞比利（Apelles）就是你讀到使徒行傳 18:24 和其他地方的亞波羅（Apollos）。伊皮法紐（Epiphanius）說，他在坡旅甲（Polycarpus）之前是士每拿教會的教師。「在基督裡是蒙稱許的」：一個證明自己是忠誠真誠的基督徒，他已多次證明自己的真誠、熱心和堅定。這是一個高度的讚揚；「在基督裡」已經很了不起，「在基督裡蒙稱許」則更了不起：經過試煉的黃金最為寶貴。在試煉時期，堅定不移，持守自己的信仰，是基督徒最大的榮耀。「問亞利多布家裡的人安」：希臘原文中沒有「家裡的人」這個詞，是為了補足語意而添加的；下一節和哥林多前書 1:11 也有類似的用法。亞利多布本人沒有被問安；他要麼已經去世，要麼尚未歸信基督；但看來他的家庭中或與他家庭有關的幾位基督徒，使徒在此向他們問安。參下一節。

羅馬書 16:11 「問我親屬希羅天安」：參羅馬書 16:7。「問拿西所家裡的人安」：據蘇埃托尼烏斯（Suetonius）記載，這位拿西所（Narcissus）深受革老丟皇帝的寵愛，財富豐厚，身價千萬。他本人是個惡人，但看來他的家庭中有幾位好基督徒。我們讀到腓立比書 4:22，尼祿家中或宮廷中也有聖徒。那些不允許敬虔之人住在自己家裡的人，他們的邪惡程度達到了何種地步！這表明，好基督徒可以憑著良心服事邪惡的主人。「在主裡的」：這可能是因為拿西所家裡並非所有人都信主，或都是基督教會的成員。

羅馬書 16:12 他問候了幾位婦女，也問候了幾位男士：你之前讀到百基拉，羅馬書 16:3；馬利亞，羅馬書 16:6；現在他在此節又增加了三位。他對前兩位說，她們「在主裡勞苦」：即在基督和祂教會的服事中，按照她們的職位和能力。參羅馬書 16:6 的注釋。「問我所親愛的彼息氏安，她在主裡多受勞苦」：他給這位婦人更高的稱讚，稱她為「我所親愛的彼息氏」；參羅馬書 16:8。他對另外兩位說她們「勞苦」；但對這位，他說她「在主裡多受勞苦」，指出她因某種特殊的恩惠或服事而在此受到稱讚。

羅馬書 16:13 「問魯孚安」：這可能就是你可以在馬可福音 15:21 讀到的那個人。「在主裡蒙揀選的」：一位蒙揀選的基督徒，一位在恩賜和恩典上傑出的人。因此，約翰貳書 1:1，你讀到一位蒙揀選的夫人：他在此被認為不是指永恆的揀選。「又問他的母親和我母親安」：他的母親是生身之母，我的母親是因愛而稱呼的：她待我如同母親待兒子一般：參提摩太前書 5:2。

羅馬書 16:14 即那些與他們同住的基督徒，或他們的家人。

羅馬書 16:15 「猶利亞」：很可能是非羅羅古的妻子。「念法」：這被認為是男人的名字，而非女人的名字。「和他們同在的眾聖徒」：即在他們各自家庭中的聖徒：參羅馬書 16:14。羅馬教會中無疑還有許多基督徒，但他們要麼不甚出名，要麼使徒不認識他們：事實上，令人驚訝的是，他從未到過羅馬，卻能知道那裡這麼多人的名字和特徵。而且，既然他向羅馬這麼多弟兄問安，卻沒有提及彼得，這可以合理地推斷，彼得在寫這封書信時不在那裡。他是否曾到過那裡都值得懷疑；但毫無疑問的是，他並非如羅馬天主教徒所說，在革老丟統治初期，即主後四十五年到達那裡；也不是如他們所稱，在那裡擔任了二十五年的主教。

羅馬書 16:16 他從自己問安轉而勸勉他們彼此問安：他勸他們以聖潔的親吻來做這件事。哥林多前書 16:20、哥林多後書 13:12、帖撒羅尼迦前書 5:26 也有同樣的勸勉。使徒彼得稱之為「愛心的親吻」，彼得前書 5:14。親吻被視為愛與和睦的重要象徵：意即（q.d.）你們曾因食物和日子等問題而多有紛爭；因此我懇求你們，忘記所有過去的冒犯，將來要彼此表達愛與和平的一切記號。親吻是希伯來人古老的習俗；我們發現族長們曾使用它，創世記 27:26、29:11。它在所有國家或多或少都保留著。早期基督徒在他們的聚會中使用它；特土良（Tertullian）在他的《論貞潔》（Lib. Dec.）中作證；他們尤其在領受聖餐時這樣做。金口約翰（Chrysostom）在約翰福音 16 章第 77 篇講道中作證說：「我們在奧秘中親吻是好的，這樣我們才能合而為一。」這個習俗，因著充分的理由，已經被廢止，而羅馬天主教徒則以一種愚蠢迷信的儀式來取代它，即在彌撒中親吻「平安牌」（pax）。「基督的眾教會問你們安」：除了他自己，他也將其他人的問安傳達給羅馬的基督徒；首先是整個教會的問安，然後是個人的問安，羅馬書 16:21-23。這裡的「教會」主要指他當時所在的希臘教會，他確信這些教會對羅馬的基督徒懷有善意。

羅馬書 16:17 他以一個適時的勸誡結束這封書信，他將其保留到最後，以便更好地被記住：那就是要提防那些製造分裂和絆腳石的人。對於前者，有些人理解為那些敗壞教會教義的人；對於後者，則理解為那些違反教會紀律的人：另一些人則將分裂歸因於信仰，將絆腳石歸因於行為。有些人不喜歡這兩種區分，但認為他只是警告他們提防教會分裂者；並將醜聞或絆腳石視為教會分裂的結果或果實。他似乎更特別地針對那些在基督教信仰之外，還將律法的儀式強加給信徒，認為這些是得救所必需的人；他經常抱怨這些人是福音和基督十字架的敵人：參加拉太書 1:7；腓立比書 3:2, 18, 19；提多書 1:10。「與你們所學的教訓相背」：即你們從那些最初教導你們並使你們歸信基督的人那裡所學到的教訓：意即（q.d.）你們已經受過基督真理教義的教導；而有些人卻要創新並教導另一種教義，他們散佈與純正使徒教義相悖，或至少是偏離的觀點，從而在你們中間製造分裂和派系：他對這樣的人說了以下的話。「要遠避他們」：這裡有兩條關於創新者和教會分裂者的誡命。第一是，他們應該被「標記」。這個詞的意思是像守望者站在塔上偵察敵人那樣的標記；他仔細標記所有來者，並相應地發出通知，以確保地方的安全。第二是，他們應該被「遠避」或「迴避」：帖撒羅尼迦後書 3:6, 14；提摩太前書 6:3-5；提摩太後書 3:5；提多書 3:10；約翰貳書 1:10 也有類似的勸告。總之，教會應該將他們逐出教會，所有健全的基督徒都應該遠離他們，避開他們的社交，使他們感到羞愧。

羅馬書 16:18 在本節中，你將看到前述勸誡的原因，以及對他們應當標記和遠避的誘惑者的描述。他說，他們「不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹」：即他們服事自己而非基督。雖然他們假裝是耶穌基督的僕人，並自稱是祂的傳道人，但他們所圖謀的不過是自己的利益和好處。關於這樣的人，你可以在腓立比書 3:19、提摩太前書 6:5、提多書 1:11、彼得後書 2:3 中找到更詳細的描述。「用花言巧語誘惑那些老實人的心」：意即（q.d.）正如撒但假裝希望夏娃得好處而誘惑她一樣；這些誘惑者也假裝他們所圖謀的不過是與他們打交道之人的好處和利益：他們用甜言蜜語奉承那些他們想要誘捕的人的品格和行為（這裡使用的希臘文：eulogia，即「稱讚」一詞，就暗示了這一點），藉此欺騙那些老實人，即那些過於輕信和不警惕的人，他們不懷疑任何欺騙或傷害。這裡譯為「老實人」的詞，原意是指那些不懷惡意或不謹慎、不懷疑的人。

羅馬書 16:19 「因為你們的順服眾人皆知」：意即（q.d.）至於你們，你們欣然接受福音並順從福音，凡留意這些事的人都普遍注意到：參羅馬書 1:8；帖撒羅尼迦前書 1:8。「所以我為你們歡喜」：我很高興聽到你們的健全和受教；因此我說這些話並非為了指責，而是為了提醒你們。但「我願你們在善上聰明，在惡上愚拙」：意即（q.d.）要小心，不要被誘惑者欺騙，不要讓他們利用你們的順從將你們引入錯誤。他勸勉他們將謹慎與單純結合起來；要如此無害和單純，以至於不會發明錯誤的教義，但又要如此聰明和熟練，以至於能夠辨別真理與謬誤；要如此無辜，以至於不會欺騙，又要如此謹慎，以至於不會被欺騙：參馬太福音 10:16。他為腓立比人禱告，願他們有這種辨別力，腓立比書 1:9, 10，並勸勉帖撒羅尼迦人如此行，帖撒羅尼迦前書 5:21。

羅馬書 16:20 「而且」：意即（q.d.）為了鼓勵你們警醒，我敢向你們保證你們會成功。「賜平安的上帝」：羅馬書 15:33 稱祂為賜平安的上帝。「快要將撒但踐踏在你們腳下」：這個詞的意思是藉著踐踏來壓碎：它表示主賜給祂子民勝過撒但和所有那些分裂、誘惑或壓迫祂子民的邪惡工具的勝利；這個應許是他們將戰勝撒但和牠們；他們將對待撒但和牠的代理人，就像約書亞和他的將領對待那五個王一樣，約書亞記 10:24：參啟示錄 22:11。這個應許清楚地基於創世記 3:15 的第一個偉大應許，即女人的後裔耶穌基督將傷蛇的頭；因為正是藉著祂傷了撒但的頭，撒但才被制服並被踐踏在我們腳下。女人的後裔，無論是他們自己，還是他們的代表，都將傷蛇的頭。「快要」或「突然」：雖然現在牠猖獗，但不久牠將被擊倒。有些人將此歸於審判日：另一些人則歸於君士坦丁時代，他推翻了偶像崇拜；並且這不僅是一個應許，也是羅馬帝國歸信的預言。有些人認為使徒在此安慰信主的羅馬人，告訴他們，因撒但的惡意和詭計而在他們中間引起的紛爭，將很快平息和和解；而這部分是藉著這封書信，部分是藉著使徒後來在他們中間的勞苦而實現的。「願我主耶穌基督的恩惠常與你們同在」：他以祝願他們恩惠和平安開始這封書信，也以此結束。他曾在羅馬書 15:33 說：「願賜平安的上帝常與你們同在」；這裡他說：「願我主耶穌基督的恩惠常與你們同在。」他曾一次又一次地結束他的書信，但由於還有空間和時間，他做了一些簡短的補充和增補，這在寫信的人中是很常見的。這種問安他習慣在每封書信的末尾親筆寫下，帖撒羅尼迦後書 3:17。羅馬書 16:24 重複了這句話。藉此他暗示了基督恩惠的必要性，因此他一次又一次地為此禱告。參浦爾對「羅馬書 1:7」的注釋。

羅馬書 16:21 正如他之前親自問候了許多人，現在他也將其他人的問安傳達給羅馬教會。他這樣做是為了表明基督徒之間存在且應有的相互友愛；儘管他們在地理位置上有所區隔，但在情感和善意上卻沒有。他從提摩太（Timotheus）開始，稱他為「我的同工」，即在傳講和傳播基督福音上的同工。這顯示了使徒的謙卑，他以這個稱號尊榮一位如此年輕的人。他就是後來保羅寫了兩封書信給他的人；你可以在使徒行傳 16:1-7 和其他地方讀到更多關於他的事。路求（Lucius）：俄利根（Origen）和其他一些人認為這就是傳福音者路加，他是使徒保羅形影不離的同伴，當時也與他在一起，正如使徒行傳 20:5 所顯示的；這裡他被稱為路求，是按照羅馬語的變格。另一些人認為這是使徒行傳 23:1 中你讀到的古利奈人路求。耶孫（Jason）：這是保羅在帖撒羅尼迦的東道主，使徒行傳 17:5, 7；有些人認為他就是使徒行傳 20:4 中所稱的西公都（Secundus），一個是他的希伯來名字，另一個是他的羅馬名字。所西巴德（Sosipater）：這就是使徒行傳 20:4 中所稱的庇哩亞人所巴特（Sopater of Berea）。「我的親屬」：參羅馬書 16:7。

羅馬書 16:22 「德丟」：這是使徒的抄寫員或秘書，他寫了這封書信，要麼是從使徒口述，要麼是從他的手稿中抄寫：他是在使徒的允許下加入這句問安的。「在主裡問你們安」：即我願你們從主那裡得到平安。

羅馬書 16:23 「該猶」：我們讀到不止一位名叫該猶的人；使徒行傳 19:29 提到馬其頓的該猶；使徒行傳 20:4 提到特庇的該猶；他最有可能就是這裡所指的人。哥林多前書 1:14 提到保羅在哥林多施洗的一位名叫該猶的人；約翰三書是寫給另一位該猶的：這些人是否是同一人，或者他們是否都是不同的人，尚不確定。「我的飯主，也接待全教會的」：即他接待使徒，以及所有經過那裡的基督徒陌生人。使徒約翰寫信給的該猶，也因同樣的款待而受稱讚，約翰三書 1:5, 6。「城裡的管庫的以拉都」：或城市的收受者或管家；一個管理城市財產或公共財政的人。這座城市是哥林多，使徒從那裡寫了這封書信。提摩太後書 4:20 說以拉都住在哥林多，可能是為了履行他的職務。然而，我們在使徒行傳 19:22 發現，他是服事使徒的人之一，並被使徒按需要派往各地，這與他作為一個大城市的管庫或管家不太相符；因此有些人認為，他之所以被這樣稱呼，是因為那曾是他的職務。就像撒母耳記下 3:3 稱亞比該為拿八的妻子一樣，因為她以前與他有那樣的關係。「括土」：這不是一個數字詞，而是他的名字：我們在前一節有德丟（Tertius，意為「第三」）；我們在使徒行傳 20:4 讀到西公都（Secundus，意為「第二」）。歷史上也提到昆圖斯（Quintus，意為「第五」）和塞克斯圖斯（Sextus，意為「第六」）等名字。

羅馬書 16:24 這些話與羅馬書 16:20 的話完全相同，只是多了一個「眾」字。有些人認為，前一句是抄寫員或書記德丟親筆寫的，而這一句是使徒親筆寫的。他似乎像一位慈愛溫柔的父親，一次又一次地向孩子們告別；又不捨得離開他們，於是第二次、第三次回來與他們交談。

羅馬書 16:25 他以一段卓越的頌讚作結；其中，他首先描述上帝，然後將永遠的榮耀歸於祂。他藉著祂的兩個屬性或完全來描述祂：第一個是祂的能力；「祂能堅固你們」：即在恩典和真理中；保守你們不致跌入罪惡和錯誤。聖經經常將我們的堅固歸因於上帝：參帖撒羅尼迦前書 3:13；帖撒羅尼迦後書 2:17；帖撒羅尼迦後書 3:3；彼得前書 5:10。我們自身的軟弱和撒但的能力如此之大，以至於除非上帝堅固我們，否則我們很快就會動搖跌倒：參羅馬書 14:4 及其注釋。我們的堅固進一步藉著其工具性原因——福音——而得到闡明；關於福音，這裡有幾點值得注意。首先，他稱之為「我的福音」，因為他是福音的傳講者和發布者：參羅馬書 2:16 及其注釋。其次，他稱之為「傳耶穌基督」：這可以主動地理解為我們主自己的傳講；因此救恩的教義被稱為「主所說的話」，希伯來書 2:3：參馬太福音 4:23；馬太福音 9:35。或者更確切地說，被動地理解為關於耶穌基督所傳講的福音：參羅馬書 1:1, 3 及其注釋。第三：他稱之為「奧秘」，這奧秘「從創世以來就隱藏了，如今卻顯明出來」：參平行經文，哥林多前書 2:7；以弗所書 3:9；歌羅西書 1:26。有些人將此限制於外邦人的蒙召；但更好地理解為整個福音教義，關於三位一體、上帝兒子道成肉身等，雖然在舊約之下在某種程度上已經顯明，但就目前的亮光和啟示而言，它是一個隱藏的奧秘。

羅馬書 16:26 關於這奧秘的啟示，還有四件事被記載：1. 顯明的方式；即藉著「眾先知的書」；參使徒行傳 10:43；16:32；28:23。2. 顯明的權柄；「永生上帝的命令」。3. 顯明的對象；「萬國的人」，或所有國家的人。4. 顯明的目的；即「使他們因信順服」；即為了使人相信並順服：參羅馬書 1:5；15:18。

羅馬書 16:27 上帝描述中的第二個屬性是祂的智慧；祂被稱為「有智慧的」，而且是「獨一有智慧的」。參提摩太前書 1:17；猶大書 1:25。同樣，祂被稱為「獨一真實的」，約翰福音 17:3，以及「獨一的掌權者」，提摩太前書 6:15，並且「獨有不死」，提摩太前書 6:16。這並不排除聖子和聖靈的智慧，而是排除受造物的智慧。祂被稱為「獨一有智慧的」，因為沒有人像祂一樣有智慧，所有其他人的智慧都來自祂；人與天使的智慧不過是祂光芒中的一道光線。再者，祂被稱為「獨一有智慧的」，因為祂是原始的智慧；祂的智慧源於祂自己；是的，祂的智慧就是祂自己。「願榮耀因耶穌基督歸於祂，直到永遠」：這裡他將永遠的榮耀歸於上帝。你之前在羅馬書 11:36 也有同樣的內容。這裡只是加上了「因耶穌基督」，以表明我們的讚美和感恩是藉著祂蒙上帝悅納的：參羅馬書 1:7；以弗所書 3:20, 21。「阿們」：這個詞在這封書信中之前已經使用了六次；羅馬書 1:25；9:5；11:36；15:33；16:20, 24。這是一個希伯來詞，但在所有語言中都保留著。它無法翻譯而不失去其大部分份量。它可以有三種理解方式：1. 作為一個名字，因此它是基督的一個名字，啟示錄 3:14。2. 作為一個副詞：它用於句首時，表示「確實」；用於句末時，則表示「