Matthew Poole注釋｜羅馬書　第十一章

# 羅馬書 第11章

羅馬書 11:1-6 上帝並未完全棄絕以色列人，仍有餘民因恩惠而非行為得救。
羅馬書 11:7-10 其餘之人的審判性盲目，已在聖經中預言。
羅馬書 11:11-16 他們的跌倒與歸信，對外邦世界所產生的影響。
羅馬書 11:17-22 勸誡外邦人不可輕視猶太人，當從上帝的恩慈與嚴厲中汲取教訓。
羅馬書 11:23-32 猶太人將來能夠且必將相信並得救。
羅馬書 11:33-36 上帝的判斷和道路是不可測度的。使徒在上一章末尾指出，猶太人因其頑固而被棄絕，外邦人蒙召，他在此預防或回答一個質疑。有些人可能準備說：如果真是這樣，那麼上帝就棄絕了他的聖約子民，而他曾應許不會這樣做；參詩篇 94:14。對此，他首先以慣常的否定形式回答：「斷乎不可！」然後他繼續表明，對猶太人的棄絕既非完全也非最終。他首先以以下經文中的一個具體例子證明這並非完全的棄絕：「我也是以色列人」；意即，我按血統是猶太人，是亞伯拉罕的後裔，但並未被上帝棄絕。「屬便雅憫支派的」：有些人認為這句話是為了表明他出身於一個尊貴的支派，掃羅王（撒母耳記上 9:1）和以斯帖女王（以斯帖記 2:5）都出自此支派。另一些人則認為這是出於相反的原因；為了避免他的蒙召被歸因於他支派的尊貴，他說自己是便雅憫支派的，是所有支派中最後且最小的。還有一些人更傾向於認為，這種詳細的家譜記載只是為了表明他生來就是猶太人，而非歸信的改宗者：參腓立比書 3:5。

羅馬書 11:2 上帝並沒有棄絕他預先所知道的百姓。在此，他對前述質疑作了進一步的回答：他區分上帝的百姓為「預先所知道的」和「非預先所知道的」；至於前者，他說他們並未被上帝棄絕。他所說「上帝預先所知道的」，是指那些被揀選並預定得永生的人，羅馬書 8:29：這預知蘊含並意指著認可，約翰福音 10:14，提摩太後書 2:19。「你們豈不知道聖經論到以利亞是怎麼說的呢？」這是對羅馬書 11:1 中質疑的第三個回答，取自以利亞的一個例子，猶太人對此非常熟悉。他引用或提出一個案例。他之所以更傾向於引用這個例子，是為了避免猶太人指責他傲慢，因為他之前只談論自己；因此他讓他們明白，除了他自己之外，還有許多其他相信的以色列人，儘管他們可能不為猶太人所知。你們知道（他說）聖經論到以利亞是怎麼說的，列王紀上 19:1-21。他怎樣向上帝控告以色列人。意即，控告那十個支派，他們普遍背離上帝，陷入偶像崇拜：他控告他們，揭露他們的邪惡，如下文所述。

羅馬書 11:3 參列王紀上 19:10, 14。「拆毀了你的祭壇」：這些並非邱壇的祭壇，因為那些拆毀邱壇的人是受稱讚的；也不是耶路撒冷聖殿中的祭壇，因為它們超出以利亞所控告的十個支派的範圍。但有些人說，這些祭壇是那十個支派中敬虔的人所建造，用來事奉上帝的，當時他們不被允許上耶路撒冷；在這種情況下，建造私人祭壇（正如一些有學問的猶太人所證實的）是允許的。或者，祭壇可以理解為以利亞自己奉上帝特別命令所建造的祭壇。另一些人則認為，「拆毀上帝的祭壇」是指他們敗壞和毀壞上帝的真敬拜；這些詞應當以提喻法（synecdochically）或轉喻法（metonymically）來理解，即以記號代表所指的事物。「只剩下我一個人」；就他所知，確實如此；因為很少有人（如果有的話）公開承認上帝的真敬拜：當時那十個支派的背道是如此普遍。

羅馬書 11:4 「上帝的回應」；這個詞原意是指在會幕中從施恩座發出的神諭或上帝的回答；但它通常泛指從上帝那裡領受的任何神聖回答或指引：參馬太福音 2:12，希伯來書 11:7，其中使用了相同的詞。使徒並沒有重複上帝的全部回答，如列王紀上 19:15-18 所記載的，而只重複了與他目的相關的部分。「我為自己留下」；他沒有說：「他們為自己留下」，而是說：「我為自己留下」；意即（q.d.），我憑著自己的白白恩惠，使他們免於偶像崇拜和背道。「七千人」；一個確定的數字代表不確定的數量。其中無疑有婦女；但他們以更尊貴的性別來代表。他們「未曾向巴力屈膝」；希臘文原文中沒有「偶像」這個詞；但由於冠詞是陰性，所以必然理解為「偶像」。

羅馬書 11:5 意即（q.d.），正如以利亞時代一樣，現在也是如此；猶太人中仍有餘民，是上帝憑恩惠揀選的；因此，他們的棄絕並非完全的，這正是需要證明的。雖然相信的人相對於不相信的人來說是少數，就像餘民相對於整體來說是微不足道的，但他們仍有成千上萬，正如雅各對保羅所說的，使徒行傳 21:20：「弟兄，你看，猶太人中信主的有多少萬。」

羅馬書 11:6 這節經文依附於前一節；雖然它似乎與使徒手頭的論點無關，但藉著聖靈的引導，他抓住這個微小的機會，表明揀選和呼召唯獨是藉著恩惠，而非藉著行為。他之前已經談過這一點，羅馬書 4:4-5，9:11；但他再次觸及它：他在此傳達了一個真理，這是古時的猶太人要麼不能，要麼不願理解的；即，善行的功德與上帝的白白恩惠不能混淆，其中之一會排斥並摧毀另一個的本質；因為如果揀選和呼召既是出於恩惠又是出於行為（正如一些自稱基督徒的人以及猶太人所主張的），那麼恩惠就不是恩惠，行為也不是行為。因為凡出於恩惠的，都是白白而來，而非債務；但凡藉著行為功德而來的，都是債務；然而，債務與非債務，或白白而來與憑功德而來，是完全相反的事物。因此，說人被揀選和呼召，部分是出於恩惠，部分是出於預見之行為的功德，這就是將不能相容的事物放在一起，使債務不再是債務，功德不再是功德，行為不再是行為，恩惠不再是恩惠；如此，就是肯定又否定同一件事。

羅馬書 11:7 「那又怎麼樣呢？」意即（q.d.），我的論述歸結於此，或者說這是其總結。以色列人「所尋求的，他們沒有得著」；即，猶太民族的主體，藉著律法的行為尋求公義和生命，卻沒有得著，或者說他們沒有擊中目標；他們瞄準了，卻射偏了；他們付出了許多努力，卻收效甚微或毫無效果：參羅馬書 9:31。「蒙揀選的」；即蒙揀選的人；抽象名詞代指具體事物：正如之前「割禮」代指「受割禮的人」。「其餘的就成了頑梗不化」；即那些未蒙揀選的人；他們被上帝公義的判斷所棄，任憑自己的無知和頑固；也任憑撒但，撒但使他們更加頑固，哥林多後書 4:4。反義詞要求他應當說：「其餘的沒有得著」；但他特意這樣說，是為了表明他們沒有得著的原因，即他們自己的心靈盲目和心硬。

羅馬書 11:8 「正如經上所記的」；即在以賽亞書 6:9，29:10。「沉睡的靈」；這個詞意指一種死沉的睡眠，就像那些被毒獸刺傷或螫傷的人所經歷的，他們很難或從未從中醒來。「直到今日」：意即（q.d.），古時如此，現在依然如此。或者這些詞（前一句包含在括號中）可以與前一節的最後幾個詞連接起來，即「其餘的就成了頑梗不化，直到今日」。

羅馬書 11:9-10 「大衛說」；即在詩篇 69:22-23。使徒並未拘泥於詩篇作者的確切用詞，但在同一位聖靈的引導下，他增添並修改了一些詞，而沒有減損其意義。「願他們的筵席變為網羅」等等：有些人將這些話視為禱告；另一些人則視為預言。大衛以基督的身份（他是基督的預表），抱怨並預言猶太人（他自己的百姓）將如何極端地傷害和壓迫他；例如他們將給他苦膽作食物，在他口渴時給他醋喝，詩篇 69:21。因此，他以咒詛的方式，祈求上帝的憤怒降在他們身上：特別是，他預言或祈求他們所有最愉悅的事物都將轉變為他們的毀滅；他們的悟性將被蒙蔽，以致他們無法辨識任何屬天的事物；他們只會喜愛屬世的事物，無法將頭和心舉向上帝和他的福音。既然大衛藉著預言的靈，祈求這些苦難降在猶太人身上，這些苦難就必會應驗；因此，這個民族中普遍存在的不信和心硬，就不足為奇了。

羅馬書 11:10 參羅馬書 11:9 的浦爾注釋。

羅馬書 11:11 迄今為止，他已表明對猶太人的棄絕並非完全的。現在他要證明這並非最終的；在世界末了之前，他們將普遍蒙召並歸信；他們將與相信的外邦人一同組成一個羊圈，在一位牧者主耶穌基督之下，成為一群羊。為了證明這一點，使徒提出了各種論證（他獨自清楚地處理這個奧秘），他更長時間地堅持這一點，是為了安慰貧困的猶太人，也是為了管理和教導外邦人。「他們失足是要他們跌倒嗎？斷乎不可！」這又是另一個預先反駁或預期反駁。猶太人可能會說：如果情況真是這樣，這些聖潔的先知以賽亞和大衛已經預言了我們的盲目和失足，那麼我們就處於絕望的境地，而且是永遠的。對此他回答說，他們失足並非要他們最終跌倒，以致永不復起；我絕不會肯定這樣的事：上帝已向我啟示了相反的事；他有一天會再次呼召猶太人，並使他們恢復他的恩寵。「反倒因他們的過失，救恩臨到外邦人」：意即（q.d.），從前述的惡事中產生了這件好事，即福音（被猶太人棄絕後）傳給了外邦人，他們因此蒙召並得救：參使徒行傳 13:42, 46。因為起初只有少數猶太人歸信，而外邦人卻有許多人歸信，所以儀式律法更容易被廢除，福音的教義和上帝的恩惠也因此更好地確立。「為要激動他們發憤」；即那些不接受福音的猶太人：意即（q.d.），上帝賜給外邦人的這恩惠，他將在所定的時候使用，作為激動猶太人產生聖潔嫉妒的刺；他將藉此激發他們產生聖潔的憤慨和競爭心，看到自己被他們所輕視的人遠遠超越，從而接受福音，再次成為上帝的子民。因此，正如上帝安排猶太人的被棄成為外邦人蒙召的機會；反過來，外邦人的蒙召也將成為猶太人復興的機會。

羅馬書 11:12 另一個預先反駁。使徒已經表明，猶太人的跌倒成為外邦人進來的機會，可能會有人質疑，猶太人的歸信是否也會成為外邦人跌倒的機會。對此他給予否定的回答，並以一個從較小到較大的論證來證實他的回答；如果他們的跌倒和減少是外邦人的財富，那麼他們再次蒙召將會帶來更多：意即（q.d.），如果上帝利用猶太人的跌倒和棄絕，作為將他恩惠的豐富或豐盛傾倒在外邦人身上的機會；如果相信的猶太人數量如此稀少（這就是「減少」所指的），卻促成了如此眾多外邦人的歸信；那麼他們的「豐滿」將會產生多大的果效呢！他們的「豐滿」將會多麼大！即，他們普遍的歸信，猶太人的歸入，將使世界充滿驚奇，使福音充滿光輝，以致於即使是相信的外邦人數量也會有更大的增長。

羅馬書 11:13 意即（q.d.），我對你們說，你們在信心上比猶太人更富足，因為我對你們擁有特殊的權益，因為我被任命為外邦人的使徒，主要被差遣到他們那裡：參羅馬書 15:16，使徒行傳 9:15，13:2，22:21，26:17，加拉太書 1:16，2:7，以弗所書 3:8，提摩太後書 1:11。因此，在如此闡述你們的特權和福分時，我「尊崇我的職分」。

羅馬書 11:14 意即（q.d.），我如此頌揚上帝對你們的恩惠和憐憫，是為了（如果上帝願意）激動猶太人，他們是我的骨肉之親，產生聖潔的競爭或嫉妒，{參羅馬書 11:11} 當他們看到外邦人擁有原本應許給他們的一切時。問：他怎麼說「或許可以救他們一些人」呢？難道上帝不是救恩的作者嗎？答：是的；但他已賜予他的僕人作為其中的工具，並稱他們為與他同工的，哥林多前書 6:1：參提摩太前書 4:16。

羅馬書 11:15 這節經文包含一個論證，證明猶太人將蒙召；這不是一個新的論證，而是重複了之前在羅馬書 11:12 中所說的；實質相同，只是用語不同：在那裡他談到猶太人的跌倒和減少，在這裡，他談到他們的被棄絕；在那裡是財富，在這裡是世界的和好：意即（q.d.），如果猶太人的被棄絕給外邦人帶來了巨大的益處，那麼他們的被接納和復興將帶來更豐盛的益處。「世界的和好」；即，向外邦人傳福音的機會，藉此他們與上帝和好。福音是和好的職事，哥林多後書 5:18-20。「他們被接納」，進入上帝的恩寵和教會的懷抱。「死人復活」；這是一個諺語，表示一個巨大的好轉。這個民族的歸信，將會堅固基督教教會中那些衰弱和瀕臨死亡的事物。它將堅固外邦人的信心，並調和他們在宗教上的所有分歧，並促成他們之間更徹底的改革：教會將會進入一個更加幸福和繁榮的狀態，甚至如同世界末了，死人復活時的狀態。

羅馬書 11:16 這裡有另一個論證，證明猶太人並非最終被棄絕，因為上帝與他們的列祖立了聖約。如果「初熟的果子是聖潔的」：有些人區分「初熟的果子」和本節後半部分的「根」。他們將「初熟的果子」理解為使徒和其他起初歸信基督教信仰的敬虔猶太人；而將「根」理解為亞伯拉罕和列祖。另一些人則將兩者視為同一，並將亞伯拉罕、以撒和雅各，以及其餘的列祖，理解為既是初熟的果子也是根。「麵團也是聖潔的」；藉著「麵團」和「枝子」，他指的是這些聖潔列祖的後裔，以及從他們而出的猶太人，如同枝子從根而出。最大的問題是，他們被稱為聖潔的意義是什麼？或者他所說的是哪種聖潔？這不是指內在的聖潔，而是指聖約的聖潔；所有在外部和可見的聖約中與上帝立約的人，都被稱為聖潔的：參出埃及記 9:6，但以理書 8:24。許多普通事物在聖經中被稱為聖潔，因為它們被獻給上帝並用於他的事奉；是的，耶路撒冷，儘管是一個充滿邪惡的地方，卻被稱為聖城，馬太福音 27:53。在這種意義上，猶太人仍然是一個聖潔的民族；他們對上帝有一種遺傳性的奉獻；他們擁有聖約的聖潔，並與上帝有關係，因為他們在他們的祖先的血脈中永遠被分別歸給他；這永遠不能完全喪失，因為它被賜予了聖潔列祖的所有後裔：因此他們被稱為聖約的兒女，就是上帝與他們列祖所立的聖約，使徒行傳 3:25：參使徒行傳 2:39。所以，上帝將在他自己的時候記念他與猶太人，即亞伯拉罕後裔等所立的聖約，他們因列祖的緣故蒙愛，羅馬書 11:28。因此，在此期間，他們不應絕望地看待自己；外邦人也不應輕蔑地看待他們，如下文所述。

羅馬書 11:17 在這幾節經文中，使徒稍作離題，藉機防止外邦人輕視猶太人；也勸他們以猶太人的例子為鑑。「若有幾根枝子被折下來」；指不信的猶太人。「你」；指一個信主的外邦人：雖然他似乎是對一個特定的人說話，但他指的是所有信主的外邦人。「原是野橄欖」；從野橄欖樹上取下的枝子；即從異教和不信的世界中取出的。「被接在他們中間」；指信主的猶太人。另有讀法：「為他們」，或「代替那些被折下來的枝子」。並且「一同得著橄欖根的肥汁」：他所說的「根」是指亞伯拉罕等等，如前所述：他所說的「橄欖樹」是指基督的教會；他所說的「根的肥汁」，以及「橄欖樹的肥汁」，是指所有屬於亞伯拉罕和他的後裔，或屬於上帝真教會的應許和特權、恩惠和聖禮、屬靈的祝福和益處。

羅馬書 11:18 「就不可向舊枝子誇口」；即不可向猶太人誇口，他們因不信而被折斷；彷彿你本性比他們更好，或更配得那賜給你的恩惠。這個詞的意思是：不要昂首，不要傲慢無禮地對待自己。但「你若誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你」：意即（q.d.），如果有人非要如此傲慢，他們就當知道並思考，正如根不依賴枝子，而是枝子依賴根；同樣，外邦人所擁有的美好事物，是從猶太人那裡領受的，而不是猶太人從他們那裡領受的：外邦教會被併入猶太教會，而不是猶太教會被併入外邦教會。或者其意思是：不要輕視猶太人，因為他們是托著他們的根的天然枝子。如果你輕視這些枝子，你實際上是在某種程度上抬高自己，反對那曾經托著他們，現在托著你的根；就是亞伯拉罕，他是所有信徒的父。亞伯拉罕並非簡單絕對的根，而是相對的，或就他與其後裔的關係而言。

羅馬書 11:19-20 在這裡，他引入外邦人，為他們輕視猶太人提出一個理由；因為猶太人被折斷，是為了給他們讓位，或為他們開路；而較不配的總是讓位給較配的。對此他首先以讓步的方式回答：「不錯」（他說），這是真的，我並不否認，猶太人被折斷，是為了讓外邦人可以被接上。但他接著以糾正或否定的方式補充說，外邦人的配得並不是猶太人被折斷的原因；而是因為他們自己的不信；他們不願接受基督，約翰福音 1:11；他們試圖建立自己的義，不願順服上帝的義，如羅馬書 10:3 所述。因此，如果你們外邦人以這種方式推理，你們顯然是在欺騙自己，將非原因的事物當作原因：你們沒有區分原因和結果；確實，猶太人被棄絕，外邦人被接納，但這並不是前者的原因。而你「因信而立」：意即（q.d.），你的配得也不是你現在站在猶太人位置上，或在基督教會中佔有一席之地的原因；而是你相信了猶太人所棄絕的基督。你最初是因信被接上的，並且仍然留在好橄欖樹上。「不可自高，反要懼怕」：意即（q.d.），要謹慎，提防自負和安逸；如果你犯了他們的錯誤，你可能會遭遇同樣的命運。因此要敬畏，不要犯罪；你和他們一樣，也會不信和背道。

羅馬書 11:20 參羅馬書 11:19 的浦爾注釋。

羅馬書 11:21 這節經文是前述勸誡的理由：意即（q.d.），如果上帝對他古老的子民猶太人施以如此嚴厲的懲罰，你們外邦人若不謹慎自守，不留意自己的地位，理當預期同樣嚴厲的懲罰。

羅馬書 11:22 在這節經文中，他進一步勸導外邦人謙卑和敬虔的懼怕，並為此提出了幾個理由。第一個理由取自上帝對猶太人嚴厲的例子；他們陷入背道和不信，普遍被剪除和棄絕。第二個理由取自上帝對貧困外邦人的白白恩惠和不配得的良善，他們蒙憐憫被栽種或接在猶太人的位置上。第三個理由取自他們目前地位的條件，即「如果他們繼續留在他的恩慈中」；意即，如果他們繼續留在他的恩慈所安置他們的狀態中。有些人認為這裡的原因被用作結果，上帝的恩慈被用作信心，這信心是藉著上帝的恩慈或恩惠在他們裡面產生的。下一節的反義詞表明這是其意義；因為在那裡他談到猶太人沒有繼續或仍然留在不信中。第四個理由是從隨之而來的危險；如果他們因驕傲和安逸而跌倒和失敗，他們將會被剪除，就像猶太人，那些天然的枝子一樣。有些人注意到詞語的變化；猶太人被說成是「折斷」，而外邦人將會被「剪除」；他們將會，可以說，被連根拔起：但這似乎過於吹毛求疵。

羅馬書 11:23 在這裡，他補充了另一個論證，以抑制外邦人的傲慢和輕視；這個論證取自猶太人復興的希望。儘管目前他們似乎處於絕望和被遺棄的境地，但他們被復興和重新接回教會並非不可能。最大的障礙是他們的不信，而上帝有能力將其除去。那位棄絕他們的上帝也能夠復興他們；對他而言，萬事皆有可能，他能使枯骨復活。聖經中經常使用上帝大能的論證（而且正是本節經文的措辭），以激發希望和確信。羅馬書 4:21，14:4，哥林多後書 9:8，提摩太後書 1:12，希伯來書 2:18，11:19。

羅馬書 11:24 他在此表明猶太人歸信的可能性和或然性，因為上帝已經做了更不可能的事：意即（q.d.），如果外邦人，他們是野橄欖枝子，被接在好橄欖樹上，即上帝的教會，這與自然法則相悖，因為人們通常將好枝子接在野樹幹上（如將蘋果接在野蘋果樹上），而不是將野枝子接在好樹幹上；那麼猶太人，他們是天然的枝子，是的，是外邦人現在被接上的那棵橄欖樹的枝子，他們將如何更可能被接回他們自己的橄欖樹上，就是他們以前所屬的呢！這符合他們之間常見的嫁接習俗，即將同一種類的樹嫁接到另一棵樹上；並以利未記 19:19 為依據。

羅馬書 11:25 在這裡，他表明猶太人的歸信和蒙召不僅有可能性和或然性，而且是確定無疑的。他稱之為一個奧秘，或一個秘密；儘管它在聖經中已經啟示（如你將聽到的），但它並未被理解；不，他們歸信的方式、人數和時間仍然對我們隱藏。外邦人的蒙召是一個奧秘，一個大秘密；參以弗所書 3:3；猶太人的蒙召和復興也是如此。這個奧秘有三個細節，他向外邦人揭示（他這樣做更是為了避免他們因自高自大而輕視猶太人）：其中兩個在本節經文中；第一個是，盲目「臨到以色列人，只是部分」；即，他們並非全部盲目或心硬；或者說這種盲目不會永遠持續，而只是暫時的。後一種解釋最符合「奧秘」這個詞；因為有些猶太人相信，這並不是秘密；這之前已經告訴他們了，羅馬書 11:2, 5, 7。其次，這個奧秘的另一部分是，猶太人的這種盲目將持續到「外邦人的數目添滿了」的時候。這裡的「數目添滿」（如羅馬書 11:12）是指外邦人的一個龐大或眾多的數目；遠遠超過使徒時代的數目。對這句話還有另一種解釋，我提出供考慮：這裡的「外邦人」可以理解為羅馬人，或羅馬帝國和權力；{參使徒行傳 4:27，21:11} 而「他們的數目添滿」可以理解為他們統治和持續的完整時期；之後就是他們的毀滅。因此，這裡預言了猶太人蒙召的時間，這將在敵基督和羅馬帝國毀滅之後不久。問：這是否與我們救主的預言相符？路加福音 21:24。

羅馬書 11:26 這裡提到前述奧秘的第三個也是最主要的部分，即最終「全以色列都要得救」。這裡的「以色列」並非指由猶太人和外邦人組成的整個上帝的教會；這個詞在加拉太書 6:16 和其他地方有此用法；因為如果是這樣，他所說的就根本不是奧秘了：但這裡的「以色列」（如前一節經文）你必須理解為猶太民族和百姓。而「全以色列」並非指每一個以色列人，而是指許多人，或者（也可能）是他們中的大多數。聖經中「全」字應如此理解：參約翰福音 6:45，提摩太前書 2:6，以及其他地方。正如他談到外邦人歸信和他們數目添滿時，仍有許多（太多）人未歸信；同樣，儘管猶太人普遍蒙召，他們中仍有許多人可能未蒙召。「正如經上所記」；使徒是藉著啟示得知此事，但他同時也用聖經來證明。關於這些引證的來源，眾說紛紜；前一句（略有變動）見於以賽亞書 59:20：至於後一句，有些人認為取自耶利米書 31:33。另一些人認為，他將以賽亞書中的兩處經文結合起來（如他之前在羅馬書 11:8 所做），而最後一句取自以賽亞書 27:9。七十士譯本（LXX）與使徒所用的詞句完全相同。這些預言和應許，雖然在基督道成肉身時已部分應驗，{參使徒行傳 3:26} 但在世界末了之際，將在猶太民族和百姓身上得到更完全和徹底的成就。

羅馬書 11:27-28 這裡預先排除了一個質疑：外邦人可能會質疑說，猶太人永遠不可能回轉得救，因為他們已經棄絕了福音，因此被上帝憎惡。對此他以讓步的方式回答說，確實如此，他們棄絕了福音，因此他們被上帝棄絕和憎惡；但這對外邦人來說是好事，對他們有利。因為猶太人拒絕福音，使福音更快地臨到他們：參羅馬書 11:11。或者其意思是：他們是上帝和他的福音的仇敵；他們更拒絕福音，因為你們外邦人接受了它；他們因為你們相信並宣稱福音而對福音評價更差。然後他以糾正的方式補充說，他們尚未處於如此絕望的境地；但在揀選方面，他們因列祖的緣故蒙愛。他所說的「揀選」是指，要麼上帝揀選他們得永生；要麼更確切地說，他揀選那個民族和百姓，超越世界上所有其他民族和百姓，成為他獨特的子民：參申命記 7:6，詩篇 135:4，使徒行傳 13:46。而他所說的上帝對他們的愛，是指他對那個民族仍然懷有的善意之愛，是因他們列祖的緣故：不是因為他們列祖的功德，而是因為與他們列祖所立的聖約；因為他們是那些列祖的後裔，上帝曾應許他們，他將是他們的上帝，也是他們後裔的上帝，是的，甚至是他們後裔的後裔，直到永遠；上帝的這些應許，許多人的不信並不能完全使其落空。

羅馬書 11:28 參羅馬書 11:27 的浦爾注釋。

羅馬書 11:29 這些話，單純地、抽象地來看，揭示了這個真理：上帝的特殊恩賜，他的揀選、稱義、收養，特別是有效呼召，是不可撤銷的。上帝從不後悔賜予，我們也從不後悔領受。這與普通的恩賜和恩惠不同，撒母耳記上 15:11。但如果你相對地考慮這些話，就其與前文的關係而言，其意義似乎是：上帝的恩賜和呼召，藉此他樂意收養亞伯拉罕的後裔，並藉著聖約與他們立約，是不可侵犯的，是永遠不會被撤銷或後悔的。

**羅馬書 11:30**

**第30、31節** 這是證明猶太人將會歸信並蒙召的最後一個論證，羅馬書 11:32 進一步證實了這一點。這個論證取自上帝對待外邦人的類似方式：在外邦人長期不信之後，上帝仍施恩憐憫他們；因此，上帝最終也將施恩憐憫猶太人。保羅從「小」推論到「大」：如果猶太人的不信成為外邦人蒙憐憫的契機，那麼外邦人所蒙的憐憫，就更將成為猶太人蒙憐憫的契機。意即（q.d.）：善的事物在產生良好效果方面，比惡的事物在產生良好結果方面，具有更大的力量。因此，如果猶太人的不信產生了如此好的結果，以致促成了外邦人的歸信，我們為何不能認為，外邦人的蒙召將有助於猶太人的歸信呢？參見羅馬書 11:11、14。當猶太人看見外邦人所蒙的憐憫，即上帝對他們的憐憫；看見整個世界在基督教信仰的宣認下如何興盛；看見他們對彌賽亞的徒然等候；看見他們的民族如何分散等等；那時他們最終將會歸向基督，並蒙他施恩接納。

**羅馬書 11:31** 參見羅馬書 11:30 的注釋。

**羅馬書 11:32** 意即（q.d.）：上帝在公義的審判中，將猶太人和外邦人同樣地、相繼地都圈在不信之中，如同關在監獄裡，好讓他在自己的時候，成就他旨意的籌算，向所有的人顯明不配得的憐憫。即：向猶太人和外邦人兩者；先是猶太人，然後是外邦人；最終，向猶太人和外邦人兩者。這裡的「所有的人」是指那些將要相信的人，無論是猶太人還是外邦人，這從加拉太書 3:22 這個平行經文可以清楚看出。路德（Luther）在一次極大的掙扎中，從這段經文得到了很大的支持。

**羅馬書 11:33** 在這節和接下來的經文中，是保羅所闡述的一切的結論，尤其是在本章和前兩章。他談論了許多深奧的奧秘，並回答了許多關鍵的問題；在這裡他停頓下來，轉而讚嘆上帝豐盛的智慧和知識。他在此似乎像一個涉水的人，直到他開始感覺不到底部，然後他便呼喊：「哦，深哉！」便不再往前。**「深哉，上帝豐富的智慧和知識！」**即：他那不可測度、不可思議的智慧和知識的豐盛。有些人區分這兩者；另一些人則認為它們是同一回事：參見歌羅西書 2:3。**「他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」**有些人區分上帝的判斷和蹤跡；前者指他對國家或個人的預旨和目的；後者指他在對待他們時的護理方式：另一些人則認為這是同一件事，只是用希伯來人慣用的重複語氣來表達。他說上帝的判斷是難測的；因此不應抱怨、批評或仔細探究；而他的蹤跡是難尋的；這與「難測」在意義上相同：這是一個比喻，來自獵犬追蹤獵物卻找不到腳印或氣味：人也無法追蹤主，或找出他作為的理由；正如沒有人能描繪出船在海中的航跡，或鷹在空中的飛行路徑等等。有些人將此意義限制在上帝在安排和命定人的揀選和遺棄方面的作為。

**羅馬書 11:34** 意即（i.e.）：誰知道上帝將要做什麼？或者誰曾就上帝的作為給予建議？這段話取自以賽亞書 40:13、14。

**羅馬書 11:35** 意即（q.d.）：如果有人因著為上帝所做的事而使上帝蒙恩，他將得到豐厚的賞賜：有些人認為，這是在暗示約伯記 41:11。但既然這是不可能的，而且上帝不虧欠任何人，因此所有人的救恩都純粹是出於恩惠和憐憫；如果他對某些人比對另一些人更慷慨，就沒有抱怨的理由。

**羅馬書 11:36** **「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。」**即：萬有都本於他，作為其有效因；倚靠他，作為其安排因；歸於他，作為其最終因。它們本於他，沒有任何其他動機；倚靠他，沒有任何幫助；歸於他，沒有任何其他目的，即單單為了他。**「願榮耀歸給他，直到永遠。阿們。」**這是聖經中常見的頌讚詞：參見加拉太書 1:5，提摩太後書 4:18，希伯來書 13:21，彼得前書 5:11。