Matthew Poole注釋｜羅馬書　第八章

# 羅馬書 第八章

羅馬書 8:1-4 在福音之下，我們因順著聖靈而行，脫離了定罪。
羅馬書 8:5-8 體貼肉體的惡，以及體貼聖靈的善。
羅馬書 8:9-11 基督徒有上帝的靈引導和幫助他們。
羅馬書 8:12-13 若他們藉著聖靈治死肉體的行為，就必得生。
羅馬書 8:14-18 因為凡被聖靈引導的，都是上帝的兒子，是榮耀的後嗣。
羅馬書 8:19-22 世人長久切望他們的顯現，盼望藉此脫離敗壞的轄制。
羅馬書 8:23 甚至連那些得了聖靈初熟果子的人，也仍然切望。
羅馬書 8:24-25 因為我們至今仍是憑著盼望得救。
羅馬書 8:26-27 同時，聖靈在禱告中扶助我們的軟弱。
羅馬書 8:28-30 然而，敬畏上帝之人的最終益處，始終被追尋，這是上帝預旨的，並按照祂的護理而成就。
羅馬書 8:31-39 基督徒盼望的基礎與確據。

**羅馬書 8:1**
**所以，如今**；既然事情如我所說，既然信徒不容許自己犯罪（羅馬書 7:15），並且部分地從罪中得釋放（羅馬書 8:25），那麼接下來就如這裡所說。**就沒有定罪了**；或「沒有任何定罪」。他不是說，在基督裡的人就沒有可定罪的事，或沒有任何該受咒詛的，那樣的事多得很；但他卻說，對這樣的人，就沒有實際的定罪：參約翰福音 3:18，5:24。這句話是一種低調修辭（meiosis），言外之意比字面表達的更多；他的意思是，稱義和永恆的救恩是這樣的人的份。肯定包含在否定之中；只有上帝的定罪，在基督裡的人才得以免除；他們仍然會被世人定罪和批評，有時甚至被自己的良心定罪。**給那些在基督耶穌裡的人**；我們如此補足，但原文只有「給那些在基督耶穌裡的人」。這句話表示基督與信徒之間存在一種奧秘的屬靈聯合。這有時表達為基督在他們裡面（羅馬書 8:10；哥林多後書 13:5；歌羅西書 1:17）；這裡則表達為他們在基督裡：參哥林多前書 1:30；約翰一書 5:20。基督藉著祂的靈住在信徒裡面，信徒則藉著信心在基督裡。**不隨從肉體，只隨從聖靈行事的人**：這句話描述了與基督聯合，或免於定罪的人；他們是「不隨從肉體行事」的人，等等。**肉體**在此理解為人裡面敗壞的本性：參羅馬書 7:18, 25；約翰福音 3:6；加拉太書 5:17。**隨從肉體行事**，就是被肉體的衝動引導和支配。意即，肉體不是他們的原則和引導，他們裡面有另一種本性或原則引導和驅動他們；那是什麼，接下來的詞會告訴你。**聖靈**，有些人理解為聖靈的位格；另一些人則理解為聖靈的恩惠，即在重生工作中植入靈魂的新生命或神聖本性（如其所稱）：這被稱為**聖靈**（馬太福音 26:41；約翰福音 3:6；加拉太書 5:17）。**隨從聖靈行事**，就是被聖靈的勸告和感動引導和支配。這是按照新造之人的法則，或按照上帝話語和聖靈的準則，規範和安排整個生活。加拉太書 5:16, 25 也有相同的說法。**隨從聖靈行事**，不僅僅是偶爾有一些好的感動，或做一些好的行為，而是要堅持不懈地向前推進；**行事**是一種持續和漸進的動作。這兩者的連結表明，消極的聖潔是不夠的；我們不僅要遠離惡，還要行善。

**羅馬書 8:2**
**賜生命聖靈的律**；有些人將此理解為福音的教義，這被稱為**賜生命聖靈的律**，因為它是聖靈和生命的職事。另一些人則理解為恩惠和聖潔的功效與能力，上帝活潑並賜生命的聖靈已將其充滿在基督的人性中。還有一些人更傾向於理解為在靈魂中以極大的能力和功效，重生並運行新的屬天生命。**在基督耶穌裡**；即，這聖靈傾注在祂身上，並以極其卓越的方式仍住在祂裡面：參以賽亞書 11:2；路加福音 4:1。或者，「在基督耶穌裡」等同於「藉著基督耶穌」，是祂賜予並傳遞這聖靈，隨祂所願，何時何地賜給誰。**使我脫離了罪和死的律**：這裡的**罪**主要指原罪；他不是說，在基督裡的人就完全絕對地脫離了罪，而是脫離了**罪的律**；即，罪的權勢、轄制和暴政。**和死**；即，脫離了那致死的罪，或具有致死性質的罪；正如**賜生命聖靈**是活潑的聖靈，所以**罪和死**，有些人說，不過是致死的罪。另一些人則將**死**與**罪**區分開來，認為他談論的是雙重救贖；那麼他們將**死**理解為永死或第二次的死：參啟示錄 20:6。整句話的意思是：更新並賜生命的聖靈的強大能力，使使徒得自由，也使所有信徒脫離了罪的命令和轄制，以致罪不再像以前那樣轄制他們；這樣從罪的權勢中得自由，他們也從死亡和永恆定罪的權勢中得自由。因此，這似乎是前述命題的證明：「對那些在基督裡的人，就沒有定罪了」，等等。

**羅馬書 8:3**
本節進一步證明羅馬書 8:1 的主要命題。罪有兩方面可能使我們面臨定罪的危險：罪的權勢和罪的罪咎。至於使我們脫離前者，即罪的權勢，他已在前一節談過；至於除去罪的罪咎，他則在本節談論。**律法既因肉體軟弱，有所不能行的**：這裡的**律法**指道德律，其義要在我們裡面成全（羅馬書 8:4）。律法不能做什麼？有幾種答案；但主要的意思是，它不能使我們在上帝面前稱義。它能定我們的罪，但不能使我們免於定罪：參使徒行傳 13:38, 39；加拉太書 3:21；希伯來書 7:18, 19。**因肉體軟弱**：**肉體**，如前所述，我們必須理解為敗壞的本性；即，墮落之後的每個人。這就是使律法軟弱無力的原因。律法的無能並非來自自身，而是來自它所面對的對象的狀況。律法對我們軟弱，因為我們對律法軟弱：太陽不能給盲眼帶來光明，並非太陽本身無能，而僅僅是因為它所照耀的對象缺乏接受能力。**上帝就差遣自己的兒子**：律法不可能使墮落的人稱義和得救；因此上帝會找到另一種方法，能有效地成就此事。祂自己的律法不能做的，祂自己的兒子能做；因此祂要差遣祂的兒子。**成為罪身的形狀**；即，罪已使肉體現在服從於許多軟弱和無力。這裡的**肉體**與第一節和本節前半部分的**肉體**，以及下一節的**肉體**，意義完全不同；在那裡，它在道德上指人的敗壞本性，在這裡，它在物理上指基督的人性。**形狀**這個詞應與**罪身**連結，而非與**肉體**連結；祂有真實的肉體，但祂只有罪身的**外表和形狀**：參哥林多後書 5:21；希伯來書 4:15，7:26；彼得前書 1:19。**為著罪**；這句話要麼與前文連接，那麼意思就是，上帝差遣祂的兒子成為罪身的形狀，為要除掉罪。要麼與後文連接，那麼其中就有省略（ellipsis）；有些詞被省略或遺漏了，必須補足。我們通用聖經的旁注（Margin）插入了**祭物**一詞：意即（q.d.）「藉著為罪獻祭，或藉著贖罪祭，祂定罪了罪。」等等。這種省略在聖經中很常見。以賽亞書 53:10，「你使祂的靈魂為罪」；即（如我們的譯本所譯），「為罪獻祭」。以西結書 45:19，「祭司要取罪的血」；我們譯為「贖罪祭的血」。參何西阿書 4:8；哥林多後書 5:21；希伯來書 10:6。**在肉體中定了罪**；敘利亞文本（Syr.）譯為「在祂的肉體中」。意思是，上帝嚴厲地懲罰了罪，並將罪的咒詛和刑罰，即我們應得的，加在祂自己兒子的身上；上帝將我們眾人的罪孽都歸在祂身上，祂在木頭上親身擔當了我們的罪：參加拉太書 3:13；彼得前書 2:24。

**羅馬書 8:4**
**使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈行事的人身上**：這是上帝差遣祂兒子的另一個目的，如前所述；祂這樣做是為了在我們裡面或為我們完全成就律法的義，這對我們自己來說是完全不可能的；然而，藉著這義（歸算給我們，並蒙上帝為我們悅納），我們將被算為公義，如同我們自己成就了一樣。基督為罪作祭物不足以滿足律法所有的目的和要求；律法所命令的必須被遵行，律法所威脅的必須被承受：因此基督被差遣來成就這兩者，並且兩者都由祂完成了；祂所做和所受的，都被歸算給我們，如同我們自己做和受了一樣。這就是羅馬書 4:1-25 中多次談到的歸算之義；關於這一點，祂被稱為為我們成為義（哥林多前書 1:30），我們也被稱為在祂裡面成為上帝的義（羅馬書 5:19；哥林多後書 5:21）。**不隨從肉體，只隨從聖靈行事的人**：這之前是對那些與基督聯合並免於定罪之人的描述；這裡再次提出，作為那些以這種歸算方式分享基督之義的人的描述；這裡再次加上這句話，是為了阻止所有其他人聲稱擁有這恩惠。只有聖潔的行事者才能有把握地將基督成就或滿足律法歸於自己：因為基督已為我們成就了律法的義，沒有人可以推斷我們就沒有什麼可做的了，我們可以隨心所欲地生活；因為儘管基督已在各方面成就了律法，但所有那些祂為之成就，或因此受益的人，都是，也必須是，不隨從肉體，只隨從聖靈行事的人：關於這些術語的解釋，請參羅馬書 8:1。

**羅馬書 8:5**
**因為隨從肉體的人**；即，那些屬肉體、未重生的人，處於純粹自然狀態的人。**體貼肉體的事**；要麼指那些絕對邪惡的事，被稱為「肉體的行為」（加拉太書 5:19-21）；要麼指那些偶爾邪惡的事，如財富、榮譽、享樂等。這些也被稱為**肉體的事**，是屬肉體的人所體貼的；即，他們喜愛、追求並從中得到樂趣。**隨從聖靈的人**；即，那些屬靈、重生的人，聖靈住在他們裡面。**體貼聖靈的事**；即，他們體貼屬靈和屬天的事，他們最喜愛這些事；參詩篇 4:7，73:25。

**羅馬書 8:6**
在本節中，我們看到屬肉體和屬靈之人的不同結局，正如前一節描述了他們不同的行為和性情。**因為體貼肉體的就是死**；即，具有前述（羅馬書 8:5）性情的人；體貼並追求肉體的事，會導致死亡，或將以死亡告終：這裡主要指第二次的死或永死。**體貼聖靈的乃是生命平安**；即，體貼並喜愛聖靈的事，從中找到甘甜和卓越，以致心思意念的傾向都在於此。**乃是生命平安**；這是通往未來永生之路，也是今生穩固平安之路（詩篇 119:165；箴言 3:17；加拉太書 6:16）。

**羅馬書 8:7**
屬肉體的人不能指望有更好的結局，因為**體貼肉體的，就是與上帝為仇**。他不是說它是敵人，而是抽象地說，它是**仇恨**，這加強並深化了語義：敵人可以和解，就像以掃與雅各和解一樣；但仇恨不能和解；就像黑色可以變白，但黑度不能。**因為不服上帝的律法，也是不能服**：這被視為前述斷言的理由，它來自仇恨的特性。彼此為仇的人會互相違背對方的意願，不願順服對方：而屬肉體的心思，除非被改變和更新，否則會以最高程度反叛上帝的旨意；它不可能不是這樣；它在道德上無力順服：參約翰福音 8:43；哥林多前書 2:14。

**羅馬書 8:8**
**所以**；本節是一個推論，是從前文得出的結論。**凡屬肉體的人**；不是指已婚的人，正如一位教皇曾經解釋的那樣；下一節駁斥了這種荒謬的觀念；而是指那些屬肉體、未重生的人；與羅馬書 8:5 中所說「隨從肉體」的人相同。**不能得上帝的喜歡**；他們自己，以及他們所做的一切，都不能蒙祂喜悅；他們最好的行為是死的行為，是「絲綢般的罪」（正如有人所說）：這必須有此限制，即只要他們繼續處於這種狀態：參詩篇 5:4, 5；希伯來書 11:6。

**羅馬書 8:9**
這裡他將他之前更普遍的論述，特別應用到信主的羅馬人身上。**不是屬肉體，乃是屬聖靈**；即，不是隨從肉體，乃是隨從聖靈（如羅馬書 8:5），或不是體貼肉體，乃是體貼聖靈。**如果**；這裡的連接詞是因果關係，而非條件關係；它可以譯為「既然」或「因為」：參羅馬書 8:17, 31；帖撒羅尼迦後書 1:6。**上帝的靈住在你們心裡**；上帝的靈住在重生的人裡面，不僅藉著祂無所不在的同在，祂無處不在，無物不在；更是藉著祂恩惠的同在和功效。聖靈住在信徒裡面表示兩件事：1. 祂在他們裡面掌權：一個人作為主居住在哪裡，祂就在哪裡發號施令並掌權。2. 祂在他們裡面常住，並且永遠常住（約翰福音 14:16）。**人若沒有基督的靈，就不是屬基督的**；如果他沒有與本節前半部分所稱「上帝的靈」相同的靈：這被稱為**基督的靈**，因為它從祂而出，並由祂獲得（約翰福音 14:26；約翰福音 16:7；加拉太書 4:6）。當他說這樣的人「不是屬基督的」，他的意思是，他並不特別屬於基督，他在基督裡沒有特殊的權益，不是基督真正的肢體。正如商人將印記蓋在他的貨物上，基督也將祂的靈蓋在祂的跟隨者身上（以弗所書 1:13）。

**羅馬書 8:10**
**基督若在你們心裡**；之前他說，上帝的靈和基督的靈住在他們裡面；這裡，基督自己。基督藉著祂的靈住在信徒裡面。**身體就因罪而死**：有些人將**身體**理解為敬虔之人裡面敗壞和未重生的部分，彷彿那部分在他們裡面如同已死。但另一些人則按其本義理解這個詞，認為這不過是指，即使是信徒的身體也是必死的身體；下一節也稱它們為必死的身體：它們像其他人的身體一樣，都受制於死亡。**靈卻因義而活**：有些人將這裡的**靈**理解為上帝的靈；祂是生命，即，祂將使你們的身體再次活過來，進入不朽的生命。另一些人則將**靈**理解為靈魂，但不是單純絕對地考慮，而是指被恩惠更新的靈魂；那靈魂是生命，或那靈魂活著；它今生活出恩惠的生命，來世將活出榮耀的生命。**因義**；這裡的**義**，要麼理解為歸算之義，這賦予我們得救的權利和資格；要麼理解為內住之義，這是每個真正得救之人所必需的條件。總之：如果你們真是基督徒，雖然你們的身體會死，但你們的靈魂將永遠活著；你們已死的身體最終不會滅亡，而必將再次復活；下一節就是這個意思。

**羅馬書 8:11**
**叫耶穌從死裡復活的**；這是對父上帝的轉述。子自己使自己復活（約翰福音 2:19，10:18）；然而這裡卻說父使祂從死裡復活：參羅馬書 1:4 的注釋。**也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來**；使它們從必死的狀態和所有隨之而來的東西中復活，進入榮耀不朽的生命。**藉著住在你們心裡的聖靈**：意即（q.d.）如果你們被聖靈聖化，你們也將被聖靈復活，正如基督一樣。惡人也將在末日復活。但義人將以一種特殊的方式復活；他們將藉著上帝全能的權能復活，也藉著他們與基督作為祂肢體的聯合，以及他們與聖靈作為祂殿宇的關係而復活。只有他們將分享一種對他們來說是可欲和有益的復活。因此，它被強調地稱為「義人的復活」（路加福音 14:14）；這兩者被連結在一起，因為它們彼此相關：上帝的兒女，和復活的兒女（路加福音 20:36）。

**羅馬書 8:12**
**所以**；這個推論詞將我們引回到之前所說的：意即（q.d.）既然我們不是屬肉體的，而是有上帝的靈住在我們裡面；不僅現在聖化和活化我們的靈魂，而且將來還要使我們的身體復活和活化；因此，**我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著**；即，我們不欠罪，或我們裡面敗壞有罪的本性任何債；我們不欠它任何服事，信徒對它除了打擊和使它青腫（如使徒所為）之外，別無所欠。對立面被省略了，但它必然被暗示和理解；那就是，我們欠聖靈的債，要順從聖靈而活。

**羅馬書 8:13**
**你們若順從肉體活著，必要死**；即，永遠地死，永不分享之前所說的榮耀復活。敬虔的人自己也需要這個警告；他們不可認為，因為他們蒙揀選和稱義等等，所以他們就可以隨心所欲地行事和生活。**靠著聖靈**；即，藉著聖靈的恩惠和幫助。**治死**；即，殺死並處死。僅僅停止罪的行為是不夠的，我們必須殺死並釘死罪。罪可能因許多考慮而被放棄，但卻未被治死。**惡行**被稱為**身體的行為**，因為身體在行惡中是如此的工具。有些人將這裡的**身體**理解為敗壞的本性，即之前在許多地方他所稱的**肉體**：這在羅馬書 8:6 被稱為**罪身**，這裡則被稱為**身體**。**就必得活**；即，永遠地活。參照羅馬書 6:22；加拉太書 6:8 的平行經文：參羅馬書 8:6。

**羅馬書 8:14**
這證明了前一節的後半部分：那些藉著聖靈治死罪的人，必將得生，因為他們是上帝的兒子；這顯明出來，因為他們是被上帝的靈引導的。他沒有說「凡靠聖靈活著的」，而是說「凡被聖靈引導的」；（有人說）這表明聖靈必須是我們生命的引導者和掌舵者，就像舵手之於船，騎手之於馬一樣。這句話（另有人說）要麼是借用那些像盲人一樣在路上被引導和指引的人；要麼是借用那些缺乏自身力量，被他人扶持和帶領的人：因此我們以這兩種方式被聖靈引導，因為除非聖靈指引我們，我們無法看清道路；除非聖靈幫助和帶領我們前行，我們也無力行走。聖靈引導和帶領我們是不可抗拒且必然的，但卻不是暴力或違背我們意願的；儘管我們之前不願意，但之後我們被使願意；如此願意，以致我們渴望並禱告被聖靈引導。參詩篇 25:5，143:10；雅歌 1:4。

**羅馬書 8:15**
本節證明前一節，即我們是被上帝的靈引導的，是祂的兒女，這是藉著聖靈在他們裡面的一個果效，就是使他們能夠稱上帝為父。他這裡不是指兩個不同的靈，而是指同一位上帝的靈，在不同的人和不同的時間，既是使人為奴的靈，也是使人作兒女的靈。**使人為奴的靈**似乎是指上帝子民在禮儀律法下的奴役狀態；參加拉太書 4:3, 9；或者是指在西奈山上頒布道德律法時所帶來的恐懼和懼怕。比較出埃及記 19:16 與希伯來書 12:18-21：參加拉太書 4:24。或者是指上帝的靈藉著律法的職事，在人心和良心中所產生的那種恐懼和奴役般的懼怕，當祂開啟人的眼睛，使他們看見自己被罪和撒但捆綁和奴役，並且他們受制於上帝的憤怒和報應；這往往是他們歸信的預備和引導；但當他們重生時，他們就從中得釋放：參路加福音 1:74；希伯來書 2:15；約翰一書 4:18。**質疑（Object.）**：許多上帝的兒女充滿疑惑和懼怕。**回答（Answ.）**：這些不總是來自上帝聖靈的提示，而是他們自己靈魂的疑慮。有些人區分使人為奴的靈和被遺棄的靈；上帝的兒女從前者中得釋放，但卻被後者所困擾。上帝的靈被稱為**使人作兒女的靈**，既因為祂在我們裡面工作並成就這事，也因為祂向我們作見證並確證這事。他本可以說「自由的靈」；對立面要求如此；但他稱祂為**使人作兒女的靈**時，也表達了同樣的意思，因為兒女是自由的。**因此我們呼叫阿爸，父**；或「藉著祂我們呼叫」。蒙悅納的禱告是由聖靈在我們裡面作成的（羅馬書 8:26）。**阿爸**是希伯來文或敘利亞文，意為「父」；那麼為什麼在希臘文中又加上「父」這個詞呢？為了表明上帝既是猶太人的父，也是外邦人的父（羅馬書 3:29，10:12）；或者為了表明上帝的雙重父性，祂藉著創造是所有人的父，只藉著恩惠和重生是信徒的父：或者，更確切地說，是為了表示禱告中應有的懇切和熱情；因此它與前一個詞「呼叫」相符。重複詞語帶有懇切之意。還有另外兩處經文重複或同時使用這兩個詞（馬可福音 14:36；加拉太書 4:6）。

**羅馬書 8:16**
使人作兒女的靈不僅激勵我們呼求上帝為我們的父，而且它也（如前所述）確證並保證我們是祂的兒女。這不是藉著外在的聲音，像父上帝對耶穌基督那樣；也不是藉著天使，像對但以理和童貞女馬利亞那樣；而是藉著內在和隱密的提示，藉此祂使我們的心升起這種確信，即上帝是我們的父，我們是祂的兒女。這不是聖靈的恩典和作為的見證，而是聖靈本身的見證。這樣理解：一個人的靈魂藉著勤奮的尋求和檢視，在自己裡面發現了蒙收養的明顯記號和憑據，從而向他見證他的蒙收養。但這見證本身是軟弱的，撒但有許多方法和詭計來使其失效；因此，為了更確切的保證，它被另一個更大、更重要的見證所證實，那就是聖靈自己的見證；祂與我們的靈魂一同作證，並將其印證給我們；祂首先在我們心裡動工，然後為此作證。這見證並非在所有信徒身上都一樣，也不是在任何一個信徒身上始終如一；它更易於感受而非言傳。祂向我們的靈魂作證（另有讀法），藉著一個獨特而直接的見證，並與我們的靈魂一同作證（這個詞的本義），藉著一個聯合而並行的見證。

**羅馬書 8:17**
**既是兒女，便是後嗣**；加拉太書 4:7 有一處平行經文。地上的君王之子卻非如此：參歷代志下 21:3。**和基督同作後嗣**；或與基督共同繼承人；祂是我們的長兄，並不以稱我們為弟兄為恥：產業是祂按本性所得，我們是按恩惠所得。**如果我們和祂一同受苦**；基督的十字架是我們屬天產業的條件。原文中沒有「祂」這個代詞，但在我們的譯本中恰當地補上了。**和祂一同受苦**，與**為祂受苦**大同小異：受苦的信徒不過是在基督為他們開始的杯中與祂一同飲用。**也叫我們和祂一同得榮耀**；或「與祂一同得榮耀」，不是同等的榮耀，而是按我們的比例；祂以這種方式得榮耀（路加福音 24:26），我們也必須如此。我們一同得榮耀包含三件事：1. **符合**；我們將在某種程度上與祂在榮耀中相似：參約翰福音 17:22；腓立比書 3:21。2. **伴隨**；我們將與祂一同在榮耀中，約翰福音 17:24；帖撒羅尼迦前書 4:17。3. **傳遞**；我們的榮耀將來自祂；祂的榮耀將反映在我們身上，我們將在祂的光芒中閃耀。

**羅馬書 8:18**
**我想**；即，我認為，我確信：參羅馬書 3:28。這個詞要麼借用自算術家，他們通過計算得出真實的總和；要麼借用自邏輯學家，他們通過考慮前提得出結論。**不足介意**；這個詞本義是指天平下沉的那一端：意即（q.d.）如果今生的苦難與將來的榮耀相比，它們將顯得輕微。**不足介意**這些詞在我們的譯本中是為了補足語義而添加的。**顯現在我們身上的榮耀**；它向我們顯現，也將在我們身上顯現。這段經文駁斥了羅馬天主教關於功德和人為補贖的教義。

**羅馬書 8:19**
使徒彼得在彼得後書 3:16 談到我們這位使徒的書信時說，其中有些難以明白之處；有些人認為，彼得在反思該章某些特定段落時，更特別是指這段經文；其中確實存在許多晦澀之處。**受造之物**：這個詞在本節和接下來的三節中使用了四次，只有在羅馬書 8:22 中譯為**一切受造之物**；這就是接下來所有論述的主題。因此，一個主要問題是：使徒在這裡談論的是什麼**受造之物**？可以給出多種答案；我只選擇兩種。1. **受造之物**，或**一切受造之物**，以及羅馬書 8:22 中的**一切受造之物**，或**每一個受造之物**，是指全人類，包括猶太人和外邦人，特別是後者：參馬可福音 16:15；在那裡基督吩咐門徒向**一切受造之物**傳福音；這是同一個詞。在彼得前書 2:13 中，他們被命令順服**人的一切制度**：原文是「順服每一個人所設立的」，與我們面前經文中的詞相同：他指的是當時掌權的外邦或異教官長。在聖經中，外邦人有時被稱為**世界**（羅馬書 11:12, 15），有時被稱為**受造之物**，或**一切受造之物**。2. **受造之物**是指整個世界及其中的所有受造物，或整個受造界的結構和實體。**受造之物**在這個意義上，藉著擬人法（prosopopoeia），在這裡被描述為一個有理性的個體；上帝的靈在聖經中，常用只適用於有理性之物的表達來描述無理性之物，這是常見的：參詩篇 96:11, 12；希伯來書 2:11；雅各書 5:4。因此，這裡的**受造之物**（在這個意義上）被說成是**切望**、**等候**等等。**切望**；受造之物的切望：一種希伯來文的贅語（pleonasm）：它**切望**，頭抬起或伸長（腓立比書 1:20）。**上帝眾子的顯現**；即，上帝眾子顯現的時候。阿拉伯譯者將**榮耀**一詞插入經文，並將其譯為：「受造之物切望上帝眾子榮耀的顯現」；他們目前的榮耀是隱藏的，但它將被揭示和顯明（哥林多後書 3:18）。**受造之物**，按上述詞義，切望這事，因為那時它將恢復其原始的自由和光輝，那時萬物將復興（使徒行傳 3:21）。但那些將**受造之物**理解為第一種意義的人，對這最後一句話給出了完全不同的解釋；那就是，外邦世界現在正熱切地期待和等候，看猶太人會怎麼做，他們是否會藉著接受或拒絕基督來顯明自己是上帝的兒子。

**羅馬書 8:20**

如果這些話是指世界及其所包含的一切受造物，那麼它們就顯示了受造物目前的狀況：它服在虛空之下。這虛空，要麼是指其不足，未能達到它最初被創造和命定的目的；當一件事物未能達到其應有的目的時，就被稱為虛空。要麼是指其短暫和不確定性，關於這點可參閱林前 7:31，來 1:11-12，約壹 2:17。下一節告訴我們，它不僅服在虛空之下，也服在敗壞的轄制之下。現在，這必然是一種不情願的服從，因此這裡說它不是「甘心」的，即不是出於自願，也不是出於其固有的本能和傾向。理性之物有意志，自然之物有傾向；那麼它為何會陷入這種境況呢？下一句告訴我們，這是「因那叫它服從的」——即上帝，為了人的罪，咒詛了受造物，使其服在虛空和敗壞之下：參閱創 3:17，4:12，利 26:19-20。雖然祂這樣做了，但仍有理由期望和盼望受造物將來會恢復到它被創造時的原始狀態；它將被拯救並恢復到更好的境況，如下一節所述。

那些將「受造物」理解為外邦世界的人，對這些話有不同的解釋；他們說外邦人服在虛空之下，即服在偶像崇拜或虛妄、迷信的敬拜之下（偶像被稱為虛妄，徒 14:15），或服在悲慘、可憐的境況之下（正如赫西基烏斯 [Hesychius] 所指出的，這就是「虛空」一詞的含義）。這並非完全出於他們自願或自由選擇，而是由於撒旦的權勢和惡意，上帝將他們公正地交給了撒旦；撒旦在他們心中掌權，隨意擄掠他們，使他們服從一切邪惡和苦難。我們可以合理地推測，這些可憐的異教徒（至少其中一些，而且數量可觀）願意從這種虛空和奴役中被拯救出來，正如羅 8:22 所說。

**問：** 但如果那使他們服從的是魔鬼，為何說他是「在指望中」這樣做的呢？

**答：** 「在指望中」這些詞屬於前一節的結尾；本節其餘部分可讀作或包含在括號中：意即（q.d.）受造物在指望中等候上帝眾子的顯現：同時它服在虛空之下，等等。

**羅馬書 8:21**

如果本節是指天地及其中的萬物，其意義是：受造物將按其種類和能力，分享上帝兒女所伴隨的無比榮耀的自由；它們不會與聖徒一同分享榮耀，而是分享那在聖徒身上伴隨著巨大榮耀並加諸其上的自由。在審判之日，受造物將（如前所述）恢復到它最初被創造時的自由狀態；正如它最初被造時，是脫離一切虛空、轄制和敗壞的，在普遍復活的時候也將再次如此：參閱徒 3:19-21，彼後 3:13。那些將「受造物」理解為外邦世界的人，對本節的解釋是：連異教徒也將藉著福音和基督的恩惠，從他們長期被奴役的罪惡和敗壞中被拯救出來，進入那榮耀的境況，不僅成為被基督從罪和撒旦的轄制中救贖出來的自由人，甚至成為上帝的兒女，有權享受祂的恩寵和那永不衰殘的產業。

**羅馬書 8:22**

如果這裡再次是指天地及其中的萬物，那麼使徒就進一步闡述了它們目前的狀態和境況；之前它們等候並期望得著拯救，現在它們卻歎息勞苦。這些也是比喻性的表達；一個比喻是人身負重擔，另一個比喻是婦人臨盆在即。它們「直到如今」都是如此；即從亞當墮落到今天。那些將這些話理解為外邦世界的人，如此解釋：我們，耶穌基督的使徒和僕人，憑經驗發現，外邦人聽到福音時非常樂意接受，而猶太人卻普遍拒絕。外邦世界，可以說，從基督時代直到如今，一直處於生產的陣痛中，準備為上帝生出兒女。

**羅馬書 8:23**

使徒在羅 8:18 已經斷言並總結，將來在聖徒身上要顯現的榮耀，無限超越他們現在的苦難；他已從受造物切切等候（原文沒有「他們」這個代詞）來證實這點，現在他進一步從信徒自身的期望來證實。

**聖靈的初熟果子**：他指的是信徒今生所擁有的公義、喜樂與平安；這些是聖靈的果子，被稱為初熟果子，是因其順序；也因其數量，與整體相比，它們只是一小部分，與他們將在天堂擁有的豐盛相比，微不足道；也因其意義，上帝聖靈今生的恩惠和安慰，是我們將來在永生中分享豐盛喜樂的憑據，正如猶太人的初熟果子是他們隨後收成的證據。

**自己心裡歎息**：有人說「在我們中間」，但我們的譯本「自己心裡」讀起來更好。它表達了聖徒在罪和苦難之下歎息的方式；這是內在的，發自內心的。

**等候得著兒子的名分**：現在我們是上帝的兒女；那麼我們為何還要等候我們已經擁有的呢？

**答：** 我們擁有繼承權，但尚未完全佔有我們的產業：使徒在接下來的話中解釋了他的意思。

**身體得贖**：即我們從罪和苦難中完全得蒙拯救；這個詞組在其他地方也有使用；參閱路 21:28，弗 4:30。但為何是「身體」得贖，而不是「靈魂」呢？因為他們的靈魂在那日之前就已經實際佔有了產業，或者因為今生的苦難和困擾是藉著身體傳遞給整個人，所以身體的得贖實際上就是整個人的得贖。

**羅馬書 8:24**

雖然我們確信，根據上帝的應許，有這樣的救贖或拯救屬於我們，但目前我們尚未擁有它；我們目前所有的救贖都在於指望，而指望的本質是針對尚未享受的事物，因為看見或擁有就終止了指望；沒有人會指望他所看見和擁有的東西。

**羅馬書 8:25**

意即（q.d.）如果我們確實指望那看不見的救贖和拯救，那麼我們就應當忍耐地承受和擔當我們目前的一切苦難；真正的指望總是伴隨著對所指望之事物的耐心等候；因此你們讀到帖前 1:3 的「因盼望所存的忍耐」：參閱來 6:12，10:36。

**羅馬書 8:26**

**況且**：這將我們引向，要麼是之前羅 8:11 所提到的聖靈的工作；祂使人活過來，祂也同樣幫助；要麼更可能是指前一節的指望；指望有助於忍耐，聖靈也同樣如此。

**幫助我們的軟弱**：這個詞意味著一種幫助，就像一個更有力量的人介入，支撐著我們肩上過重的負擔；或者它是借用自護士，她們扶持那些無法行走的小孩，用手或袖子支撐他們。

**我們本不曉得當怎樣禱告**：聖靈幫助我們的一種方式是教導我們禱告。禱告在我們背負十字架時極大地減輕我們的負擔，在患難中是極大的避難所：但我們不知道當怎樣禱告，無論是在內容上還是方式上，因此聖靈在此幫助我們，如下文所述。

**問：** 但既然我們有主禱文，其中包含了一切應當禱告之事的完美準則和總結，為何說我們不知道當怎樣禱告呢？

**答：** 雖然主禱文是一個普遍的準則，但在具體事項上我們可能仍會感到困惑：上帝自己的兒女常常求他們所不知道的；參閱伯 6:8，拿 4:3，可 10:38，林後 12:8。

**只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告**：有兩種代禱，一種是基督的代禱，我們在羅 8:34 讀到；另一種是聖靈的代禱，本處所說的就是這種。聖靈如何替我們代禱呢？

**答：** 藉著在我們裡面代禱，或藉著幫助我們禱告。聖靈在亞 12:10 被稱為「懇求的靈」。藉著祂，羅 8:15，我們呼叫「阿爸，父」：祂在我們心中如此呼叫；加 4:6，「上帝就差祂兒子的靈進入你們的心，呼叫：阿爸！父！」我們父的靈在我們裡面說話，太 10:20：祂向我們提示我們應當禱告什麼；祂幫助我們產生合適的心態，並且常常在禱告中產生合適的表達：參閱弗 6:18，猶 1:20。

**用說不出來的歎息**：用內心的歎息和呻吟，無法用言語表達。即使沒有言語或口頭表達，也可能有禱告。一個人即使一句話也不說，也可以向神大大呼求：參閱出 14:15，撒上 1:13。

**羅馬書 8:27**

**鑒察人心的**：這個詞組是上帝的轉喻，以人的方式來描述祂。上帝並非真正地「鑒察」或「探究」任何事物；但因為在人中間，知識是藉著探究而來，所以，藉著類比，這被歸於上帝，儘管其意圖僅是：上帝知道人心，耶 17:10，徒 1:24。

**曉得聖靈的意思**：既有理解的知識，也有認可的知識。

**因為聖靈照著上帝的旨意替聖徒祈求**：如果我們的禱告屬於這種，就必蒙應允，約壹 5:14-15。照著上帝的旨意禱告，涉及：1. 我們禱告的內容。2. 我們禱告的方式。3. 禱告的目的，雅 4:3。

**羅馬書 8:28**

另一個在苦難中安慰我們的論證，來自苦難的益處；**我們曉得萬事都互相效力**，等等。這不僅是猜測和推斷，而是確定和確信。這是如何知道的呢？

1. **藉著上帝的見證**；聖經如此告訴我們，詩 128:1-2，賽 3:10。
2. **藉著我們自己的經驗**；我們藉著萬事對我們自己和他人所產生的結果和影響而確信。

**萬事**，甚至罪本身；因為從他們的跌倒中，上帝的兒女變得更加謙卑和謹慎。主要指的是苦難；最糟糕和最逆境的護理，那些本身是惡的事物，它們卻為上帝的兒女帶來益處。

**互相效力**：這裡有它們的運作，以及它們的協同運作：

首先，它們與上帝一同運作。使徒在林後 6:1 論到自己和事奉中的其他人時所說的，也可以應用於其他事物，特別是苦難；它們是與上帝同工的。另有讀法：上帝使萬事都互相效力，以致於好。

其次，它們與我們一同運作；我們自己必須參與其中，並積極行動；我們必須努力從每一次護理中獲得益處。

再次，它們在彼此之間，或相互之間一同運作。單獨看待這或那一次護理，你可能看不到它所帶來的益處；但將它與其他護理結合起來看，你就能察覺到。有人如此舉例：就像藥物一樣，如果你單獨服用某些單方，它們可能會中毒而非治癒；但如果你將它們按熟練醫師的指示配製成複方，它們就會成為一種極好的藥物。

**叫愛上帝的人得益處**：有時是為了暫時的益處，創 1:20；總是為了屬靈和永恆的益處，這是最好的。所有護理的發生都將使他們在此生更親近上帝，並在來生更親近天堂。

**就是按祂旨意被召的人**：這些話是為了表明上帝呼召我們的根據和原因；這無非是祂自己的預旨和美意；這不是根據我們的價值，而是根據祂的預旨：參閱提後 1:9。

**羅馬書 8:29**

使徒在前一節提到了上帝的預旨，他認為在接下來的內容中，最好繼續這個主題，並稍作闡述。

**因為祂預先所知道的人**：即以認可的知識預知；否則，祂預知所有的人和事：或者，祂預先知道那些屬於祂自己的人，約 10:14, 27，羅 11:2，提後 2:19。上帝的這種預知是我們揀選的基礎：參閱彼前 1:2。

**就預先定下他們效法祂兒子的模樣**：祂所喜悅並施予祂白白的愛和恩惠的人，祂將他們從人類的普遍群體中分別出來，並預定他們效法祂兒子的模樣；即在此生效法祂的聖潔和受苦，並在來生效法祂的榮耀：參閱林前 15:49，林後 3:18，弗 1:4-6，腓 3:20-21，約壹 3:2。

**使祂兒子在許多弟兄中作長子**：這是對上述效法的限制；雖然我們與基督有相似之處，但並非平等；祂仍然保持長子的尊榮，並擁有雙倍，甚至更大的份；祂是天上地下所有家庭的元首和統治者，詩 45:7-8。

**羅馬書 8:30**

祂已經在恩典中賜予他們開端和憑據；並將在適當的時候帶領他們進入永生和榮耀的擁有。有些人認為「得榮耀」這個詞也包含了成聖；因為他們認為，否則使徒在此列出的救恩鏈條中會有一個很大的缺陷，而成聖是其中一個特殊的環節；但這寧可被包含在有效呼召中，有效呼召是第三個環節，並且已經提到了。

**羅馬書 8:31**

**這樣，我們對這些事有什麼說的呢？** 有些人將這個問題指向緊接前幾節所說的；另一些人則指向他在羅 8:28 所說的；還有些人則追溯更高，指向他之前所說的一切。有些人特別將「這些事」理解為苦難和痛苦；我們對這些有什麼說的呢，或者我們為何需要因這些而灰心喪志呢？

**上帝若幫助我們**：即既然上帝幫助我們；這是一個確定的標記，而非含糊不清；參閱羅 8:9。他將此視為理所當然，不容否認；參閱詩 46:7, 11，118:6-7。

**誰能敵擋我們呢？** 即沒有人能；沒有人能成功地敵擋我們，沒有人能安全地敵擋我們；這樣的人會傷害自己多於傷害我們：參閱詩 56:1。馬克西米利安皇帝（Maximilian）如此欣賞這句話，以至於他命人將其寫在他用餐的桌子上方；這樣他就能經常看到它，也就能常常記在心裡。

**羅馬書 8:32**

**上帝既不愛惜自己的兒子**：這句話要麼顯示上帝的慷慨，祂沒有保留基督；要麼顯示上帝的嚴厲，祂沒有偏袒，反而使祂受苦和受罰，賽 53:4-5, 11。

**為我們眾人捨了**：參閱徒 2:23。這並不能為猶大開脫，也不能為彼拉多和猶太人開脫；雖然他們執行了上帝的預旨，但他們卻是出於自己的惡意和邪惡。

**為我們眾人**：這顯然是指他之前提到的人，就是上帝預知、預定、呼召的人，等等，這不是指所有的人，而是指特定數量的人：這是一個既有廣度又有限制的表達；廣度在於「眾人」這個詞，限制在於「我們」這個詞。

**豈不也把萬物和祂一同白白的賜給我們嗎？** 意即（q.d.）毫無疑問祂會這樣做；這可以自信地推斷和得出結論：既然祂已經賜予了更大的，就不會吝惜賜予更小的。基督比全世界，或比所有其他恩賜和祝福都更為寶貴。

**羅馬書 8:33**

**誰能控告上帝所揀選的人呢？** 誰能控告這樣的人，或對他們提出任何指控呢？沒有什麼可以指控他們的，他們已經稱義；也沒有人可以指控他們：**有上帝稱他們為義了**；至高無上的審判者已經宣告他們無罪。這似乎是取自賽 50:8-9。那裡是基督的話，論到上帝稱祂為義；這裡則是每個信徒的話，意指上帝稱他們為義。這裡似乎有兩個他們免受懲罰的原因；一個是隱含的，即上帝揀選了他們：另一個是明確的，即上帝稱他們為義並宣告他們無罪。

**羅馬書 8:34**

**誰能定他們的罪呢？** 既然沒有人能控告上帝的選民，那麼更沒有人能定他們的罪，參閱羅 8:1。

**有基督耶穌已經死了**：而且祂是審判者，如果他們要被定罪，也必須由祂來定罪。祂的死使他們免於定罪；藉此祂為他們所有的罪作了充分的代贖和滿足之功；那早已在天上為所有選民的罪作了滿足之功的，很可以滿足地上信徒罪人的心和良心。這樣的人可以像使徒一樣，拋出挑戰，向全世界宣戰。讓良心、肉體理性、律法、罪、地獄和魔鬼，盡其所能地提出一切，都不足以定罪；這是因為基督的死和滿足之功。

**而且從死裡復活**：基督的復活對我們的稱義有特殊的影響；因此使徒在此加上「而且」，並與基督的死作比較：參閱羅 4:25，以及《浦爾注釋》羅 4:25。

**現今在上帝的右邊，也替我們祈求**：信心不僅從基督的死和復活中，也從祂坐在上帝的右邊和替我們代禱中找到誇勝的理由。

**羅馬書 8:35**

**誰能使我們與基督的愛隔絕呢？** 他繼續他的誇勝：他沒有說「什麼」，而是說「誰」；雖然他舉例說明的是事物，而不是人，但卻以人格化的方式表達，因為這些事物通常是藉著人（無論是撒旦還是惡人，他們都是工具）的利用來傷害我們。

**與基督的愛隔絕**：可以理解為主動的，與我們對祂的愛隔絕；或被動的，與祂對我們的愛隔絕。後者似乎是主要的意思；誰能使我們與基督的愛隔絕，或與祂愛的感受和彰顯隔絕呢？

**難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？** 他列舉了七種特定的惡事；他從較小的開始，逐漸上升到較大的；按順序排列，並非偶然，而是經過選擇。

**患難**（tribulation）這個詞意味著任何壓迫或擠壓我們的事物。

**困苦**（distress）這個詞原指地方狹窄，從身體轉移到心靈，指明其痛苦或困惑。

**逼迫**（persecution）這個詞原指從一個地方驅趕到另一個地方；其中暗示著流放，如果不是主要意圖的話：參閱太 10:23。

**危險**（peril）：任何形式的生命危險或冒險：參閱林後 11:26。

**刀劍**（sword）：這是一個比喻，指死亡本身，特別是暴力死亡。

**羅馬書 8:36**

他引用這段經文來證明，上述的任何一種惡事，甚至死亡本身，都不能使信徒與基督的愛隔絕：這段經文取自詩 44:22。這個論證似乎是：古時的聖徒忍受了各種苦難，卻沒有與上帝的愛隔絕；因此，這樣的苦難現在也不能使他們隔絕。

**為你的緣故**：不是為我們的罪緣故，而是為基督的緣故，或為義的緣故，太 5:10，10:18, 39，彼前 3:14。

**我們終日被殺**：他們怎麼能說這話呢？殺戮會消除一切抱怨，使受害者無法說出自己的境況。這種表達方式指出他們處境的危險和絕望。聖經中常用死亡來形容極大的危險：參閱林前 15:31，林後 1:10，4:11。

**終日**：即持續不斷，沒有停止：參閱詩 38:6, 12，71:24，73:14，箴 23:17，羅 10:21。

**人看我們如將宰的羊**：即我們被註定要毀滅。我們的敵人認為他們可以毀滅我們，就像人對待屠宰場裡的羊一樣。他們認為我們任憑他們擺佈，可以隨意剪除我們。或者更確切地說，他們不把我們的毀滅當回事；他們殺我們就像屠夫殺羊一樣輕而易舉：在他們看來，我們的死非常廉價，詩 44:11-12。

在此讓我插入一個關於卡拉布里亞基督徒在主後 1560 年遭受迫害的悲慘故事。他們都被關在同一所房子裡，如同羊圈一般：一個劊子手進來，從中挑選一人，用布蒙住他的眼睛，然後將他帶到一個較大的地方，命令他跪下；他跪下後，劊子手割斷他的喉嚨，讓他半死不活；然後劊子手拿著沾滿血的屠刀和蒙布，再次回到其餘的人那裡，一個接一個地將他們帶出處決，總共有八十八人，就像屠夫殺羊一樣。——福克斯的《殉道者行傳與紀念碑》。

**羅馬書 8:37**

**然而，靠著愛我們的主，在一切的事上**：即在患難、困苦等等，如羅 8:35 所述。

**已經得勝有餘了**：或者說，我們得勝了。當我們自己被征服時，我們就得勝了；我們藉著那些慣於征服他人的事物而得勝；我們用敵人的武器擊敗他們。其意義似乎是：魔鬼在上帝兒女的一切苦難中，旨在使他們離開基督，使他們抱怨、絕望等等；但在這方面，牠卻被擊敗和挫敗了，因為上帝以如此慷慨和高尚的精神激勵祂的兒女，以至於苦難不僅沒有減弱他們的熱心和忍耐，反而增加了它們。「我們基督徒嘲笑你們的殘酷，反而變得更加堅決」，朱利安（Julian）的一位貴族對他說。

**靠著愛我們的主**：這是對基督的簡短描述，同時也是基督徒成功的理由。他對罪和苦難的征服，不是來自他自己或他自己的力量，而是來自基督，等等：參閱羅 7:24-25，林前 15:57，林後 2:14，提後 4:17。

**羅馬書 8:38**

**因為我深信**：或者說，我完全確信，不是藉著任何特殊的啟示，而是藉著所有信徒共有的信心之靈，林後 4:13。

**無論是死，是生**：即無論是死亡的恐懼，還是生命的盼望。

**是天使**：
1. 邪惡的天使；因為善良的天使不會試圖使我們與基督的愛隔絕。
2. 有些人認為這裡也指善良的天使；他們以假設的方式理解：意即（q.d.）如果他們試圖做這樣的事，他們也絕不會成功：因此他們認為使徒在這裡的論證，就像他在加 1:8 另一個地方的論證一樣。

**是掌權的，是有能的**：有些人認為這裡指的是邪惡的天使，而前面指的是善良的天使；在西 2:15 中，他們被這樣稱呼：但另一些人則認為「掌權的」和「有能的」寧可指迫害的君王和權貴。

**是現在的事，是將來的事**：即現在壓在我們身上的邪惡和壓力，或將來壓在我們身上的邪惡和壓力。他沒有提及過去的事，因為它們已經被克服了。

**羅馬書 8:39**

**是高處的，是深處的**：即無論是榮譽和世俗晉升的高峰，還是恥辱和世俗貶低的深淵。有些人將「高處」和「深處」視為一個包羅萬象的表達，聖經在涵蓋一切、不遺漏任何事物時會使用這種表達。

**是別的受造之物**：這被添加到其餘的項目中，就像句子末尾的「等等」一樣；並補充我們在此情況下可能想像到的任何事物。或者使徒在此結束了他的歸納法；因為列舉所有受造物是無窮無盡的，他以這種方式結束：如果有任何其他的受造物。

**都不能叫我們與上帝的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的**：這愛是祂對我們的愛，因為我們是基督的肢體，並藉著信心與祂聯合：參閱羅 8:35 及其注釋。