Matthew Poole注釋｜羅馬書　第七章

# 羅馬書 第七章

羅馬書 7:1 羅馬書 第七章 羅 7:1-3 律法對人的權柄，只在他活著的時候有效。羅 7:4 因此，我們藉著基督的身體，對律法來說已經死了，得以自由，可以歸於一個更蒙福的恩典時代。羅 7:5-13 因為律法，由於敗壞情慾的盛行，只能作為引致死亡的罪的工具；儘管律法本身是聖潔、公義、良善的。羅 7:14-23 這從我們的理性認可律法的誡命，而我們墮落的本性卻無法實踐它們，就顯而易見。羅 7:24-25 人在這種境況下的悲慘，以及上帝藉著基督將他從中解救出來的恩慈。使徒在前一章已經說明信徒如何從罪的轄制中得釋放，本章則繼續宣告他們也從摩西律法的軛下得自由，因為律法對他們來說已經死了，他們對律法也死了。他用丈夫與妻子的常見比喻來闡明這一點：正如妻子在丈夫死後就從他那裡得自由，可以再嫁而不算淫婦；同樣，信徒對律法來說已經死了，得以自由，可以嫁給另一位，就是從死裡復活的基督，好使他們結合後能為上帝結出果子。這裡所說的「律法」是指婚姻法，或摩西關於婚姻的律法，這從下一節所舉的例子可以看出來。這裡的「人」（man）是兩性通用詞，可以應用於男性或女性，因為兩者都受上述律法的約束。

羅馬書 7:2 他在此舉例並闡明前述的論斷。婦人只要丈夫活著，就受律法約束歸於丈夫：參照哥林多前書 7:39 的平行經文。這是普遍原則，但在淫亂或離棄的情況下有例外：參照馬太福音 5:32，哥林多前書 7:15。從她丈夫的律法；即從婚姻律法的義務中。

羅馬書 7:3 第3、4節。你們也對律法來說已經死了；意即，你們已經脫離了藉律法稱義的一切希望，也脫離了對遵守律法的信心，加拉太書 2:19。這裡的對比似乎要求他應該說「律法對我們來說已經死了」；但這兩種說法大同小異。問：他指的是什麼律法？答：不僅是儀式律法，也包括道德律法，因為他在羅馬書 7:7 中舉例說明了這一點。道德律法仍然有效；基督來是為要成全，而不是廢除它；但信徒已經從律法的咒詛、嚴苛的要求以及其激發罪惡的作用中得釋放。關於最後一點，他在羅馬書 7:8-9 中提及，我們只是部分地從中得釋放。藉著基督的身體；意即，藉著基督的身體在十字架上的犧牲；藉此他照前述意義將我們從律法中解救出來。為上帝結出果子；意即，聖潔和善行的果子，為要榮耀和讚美上帝。

羅馬書 7:4 參閱浦爾對「羅馬書 7:3」的注釋。

羅馬書 7:5 因為：意即（q.d.），為了向神結出這些果子，我們現在比以前有更好的幫助；或者說，我們現在的處境比以前好得多：於是使徒繼續說明我們現在的狀態與以前有何不同。當我們在肉體裡的時候；意即，在我們肉體的情慾狀態中，在我們重生之前，或在律法肉體的管教之下；因為在下一節他談到我們現在已經從律法中得釋放。藉著律法而有的罪惡情慾；意即，敗壞的犯罪傾向，這些傾向被律法激發出來，就像太陽從糞堆中蒸發出惡臭一樣；或者說，這些傾向被律法刺激；稍後會再談及。在我們的肢體中發動：參閱羅馬書 6:13, 16。結出死亡的果子；意即，那些以死亡為結局的惡果，羅馬書 6:21。

羅馬書 7:6 但如今；意即，我們已經脫離了肉體的情慾狀態。我們已經從律法中得釋放：參閱羅馬書 7:4 的注釋。那捆綁我們的律法已經死了；希臘文原文中沒有這個關係代詞，但為了補足語意，這樣補充是恰當的。先行詞必須是罪或律法；當我們未重生時，我們被這兩者捆綁或拘禁；但現在這兩者都無權再捆綁我們。另有讀法：他死了；指使徒在前一章所說的「舊人」。叫我們以心靈的新樣服事；意即，我們應當以真實的聖潔服事上帝，或服事我們的「新丈夫」耶穌基督，這聖潔是藉著聖靈的更新在我們裡面作成的；或者說，以一種新的屬靈方式服事他。不按著儀文的舊樣；意即，不按著律法的字句，以一種外在和儀式化的方式服事；這種服事或敬拜方式現在已經過時，不再適用。「舊樣」這個詞暗示了它的廢除，因為它不足夠，希伯來書 8:13。

羅馬書 7:7 律法是罪嗎？斷乎不是！這裡又預先駁斥了一個可能從使徒在羅馬書 7:5 所說「罪藉著律法在我們裡面有權勢」而產生的質疑。有些人可能會質疑說，那麼律法就是罪，意即，它是罪的原因，是罪的幫兇。對此，他用他慣用的厭惡語氣回答：「斷乎不是！」不，若不是律法，我就不知何為罪了；意即，我不會如此清楚有效地認識罪，以至於能使我謙卑並驅使我歸向基督；因為若非如此，自然本身在許多事情上也會教導善惡之分。他補充說，這是律法不能成為罪的原因，因為它揭露並責備罪，它揭發並定罪罪；他用自己的經驗證明了這一點。因為我不知何為貪心；意即，我不知貪心是罪。這裡的「貪心」（lust）有些人理解為經院哲學家所稱的「未成形的貪慾」（unformed concupiscence），即未經意志同意的貪慾：因為我們同意的貪慾，連異教徒都知道是有罪的；但那些未經意志同意的，或最初的犯罪衝動，他們認為不是罪；保羅所處的法利賽人也是如此；甚至直到今天，天主教徒也持此觀點。有些人將「貪心」理解為原罪，它是所有特定貪慾的源頭；是所有罪惡衝動（如同許多火花）不斷湧出的熾熱熔爐：這在雅各書 1:14 中也被稱為「貪心」；這在每一條誡命中都被禁止；因為任何罪被禁止的地方，其根源也被禁止；但更具體地說，它在第十條誡命中被禁止。若非律法說：「不可貪戀」：有些人理解為泛指律法；但希臘文所用的冠詞似乎將其限定為一條特定的誡命。此外，這些正是第十條誡命的原話。但他為何不提及那條誡命中具體列出的對象，如「你鄰舍的房屋、妻子」等等？答案是：那並不重要；因為使徒談論的是內在的貪慾，這貪慾若沒有律法是潛藏未被發現的，所以只要點出罪本身就足夠了，因為它所涉及的對象種類繁多，幾乎無法計數。

羅馬書 7:8 但罪；意即，我們本性的敗壞，靈魂墮落的傾向和偏執，之前稱為「貪心」。藉著誡命取了機會；意即，被律法的禁令所激發或引出。律法本身並非真正提供機會，而是罪利用了它。律法（如前所述）不是罪的原因，儘管它偶然成為罪的機會。在水腫病中，不應責怪飲水加重病情，而是身體的惡劣狀況。人的本性就是如此敗壞，越是被禁止的事物，越是被人渴望：律法越是想堵住罪惡情慾的洪流，它們就越是高漲。律法是為約束罪而設，但由於我們的敗壞，結果卻適得其反。律法禁止罪，卻不賦予避免罪的能力，我們衝動的情慾就從中找到機會或優勢，更加熱切地追求罪。在我裡面生出各樣的貪心；意即，各種不合宜的情感和傾向。因為沒有律法；意即，沒有對律法的認識。罪是死的；意即，相對而言是死的。罪沒有那麼大的權勢，既不能恐嚇良心，也不能激發不合宜的情感；它就像一隻沉睡的獅子，一動不動。

羅馬書 7:9 因為我以前沒有律法是活著的：意即（q.d.），如果你願意，就拿我作個例子吧。在我沒有正確認識律法，沒有理解其神聖和屬靈的意義之前，或者當律法還遠離我，沒有觸及我的良心時，我是活著的，也就是說，在我自己的觀念中；我認為自己處境良好，不比任何活著的人差；我的良心從未給我帶來任何困擾。我以前，或者說在我還是法利賽人時，或在未重生狀態時，就是這樣。但當誡命來到時；意即，當它更接近我的良心時；當我認識並理解其屬靈意義和廣度，知道它譴責罪惡的貪慾、情感和傾向時。罪就活了；意即，它的罪性和罪責顯現出來，我的靈魂深深地感受到它；或者說，我的敗壞開始聚集勢力，似乎獲得了新的活力和生命。我就死了；意即，在我自己的看法和感受中。我感到我的良心受到了致命的傷害。我確信自己處於死亡和定罪的狀態。我失去了以前對自己良好狀況的信心。

羅馬書 7:10 意即（q.d.），結果就是，那原是為生命而設立的誡命，如果我能遵守它，它也是生命的途徑，羅馬書 10:5，加拉太書 3:12，我卻發現它（因我的敗壞和過犯）成了我的死亡之機；它將我定罪受罰；因此，偶然地，它導向死亡。這裡的「生」與「死」有些人理解為心靈的平安與擾亂。

羅馬書 7:11 因為罪藉著誡命取了機會：參閱羅馬書 7:8 的注釋。欺騙了我；意即，引誘我，使我偏離正道，希伯來書 3:13，雅各書 1:14。並且藉著它殺了我；意即，它使我陷入絕望，或將我交給死亡和定罪，使我受其轄制。

羅馬書 7:12 所以律法是聖潔的；因此，羅馬書 7:7 的質疑是毫無根據的：因為儘管律法是罪的機會，或被罪利用，如羅馬書 7:8 所述，但它並非罪的原因；這一點，各方都承認它是聖潔的等等。律法；指律法的所有分支。誡命；特別是律法的誡命部分，以及每一條具體誡命。聖潔、公義、良善：這裡賦予上帝律法的三個形容詞可以這樣區分：它在儀式部分是聖潔的，在司法部分是公義的，在道德部分是良善的。或者說，律法是聖潔的，因為它教導我們對上帝的責任；是公義的，因為它向我們展示我們對鄰舍的責任；是良善的，就其效果和目的而言，因為它在遵守者身上產生良善，並有助於其今生和永恆的益處。

羅馬書 7:13 那麼，那良善的，反成了我的死嗎？斷乎不是！這是另一個預先駁斥。使徒否認聖潔的律法本質上是致命的，或對他而言是死亡的原因；過錯不在律法，而在他自己墮落的本性：但實際情況如下。只是罪，為要顯出真是罪，藉著那良善的叫我死；罪，為了顯出它本來的面目，藉著那本身是聖潔、公義、良善的律法，在我裡面造成死亡。叫罪因著誡命更顯出是惡極了；因此，罪，在他無知和未重生時似乎不值得注意的，現在顯得極其污穢和邪惡。罪是如此邪惡，以至於他無法用比它本身更惡劣的詞來稱呼它。耶柔米（Jerome）認為，使徒在這裡犯了一個語法錯誤，將一個陽性形容詞與一個陰性名詞連用；但比撒（Beza）和伊拉斯謨（Erasmus）觀察到，這在雅典方言中很常見。參閱羅馬書 1:20 的類似情況。另有讀法：將「罪惡的」（sinful）讀作「罪人」（sinner），並將使徒所說的罪視為某個人；因此，在整個上下文中，罪被說成是「作工」、「死了」、「活了」、「欺騙」、「殺死」等等，這些都是專屬於人的行為，而非事物。

羅馬書 7:14 他繼續為律法辯護，為它開脫，並給予它另一項讚美，稱它為屬靈的；意即，它所要求的順服不僅是外在的，更是內在和屬靈的；它禁止屬靈的罪，也禁止肉體的罪。請閱讀基督在馬太福音 5:1-48 中對它的解釋。我是屬肉體的；意即，部分如此，因為我裡面仍有罪和肉體的殘餘；就此而言，那些重生的人也被稱為屬肉體的。比較哥林多前書 1:2 和哥林多前書 3:1。賣給罪了：他並非主動將自己賣給罪，或去犯罪，這在列王紀上 21:20, 25 中說到亞哈，以及列王紀下 17:17 中說到拜偶像的以色列人。他不是罪的僕人或奴隸；但他許多時候是違背自己意願被罪擄去的；參閱羅馬書 7:23。他違背自己的意願和同意，仍然受制於罪的猛烈情慾和攻擊，無法完全擺脫自己：儘管他總是堅決抵抗，但許多時候他還是被戰勝了。到目前為止，使徒一直在談論律法和罪在未重生之人身上的權勢，正如他自己在這種狀態下的經歷；但現在他開始談論他當時的自己，並宣告儘管他已經重生，部分更新，但肉體罪惡的殘餘在他裡面仍然有多大的權勢。本章的後半部分應當應用於一個重生的人，這是顯而易見的，因為使徒（在前幾節談到自己時）使用的是過去完成時，或談論過去的事情；但這裡他改變了時態，談論現在。從羅馬書 7:7-14，他告訴我們他以前的情況；然後從羅馬書 7:14-25，他講述他現在的情況；我以前是這樣那樣，我現在是這樣那樣。時態和時間的改變清楚地表明了這個人的改變。那些希望在這個問題上得到進一步滿足的人，可以在我們自己的語言中找到安東尼·伯吉斯（Mr. Anthony Burgess）在他關於原罪的優秀論述第四部分第三章中，以及威利特博士（Dr. Willet）在他的《Hexalta in locum》中對此進行了充分的討論；而那些懂拉丁文的人，可以在《批評大全》（Synopsis Criticorum）等書中，以及奧古斯丁（Aug.）的《Retractat.》第一卷第二十三章和《Contra Julian.》第五卷第十一章中找到正反兩方的論證。

羅馬書 7:15 因為我所做的；意即，我所做的與上帝的命令相悖的事。我所不明白的：希臘文是「我所不知道的」：意即（q.d.），我常常被突襲和制服，不知道或不考慮我所做的事。或者當他說「我所不知道的」，他的意思是（正如我們的譯本所譯），我所不允許或不贊同的。這個詞在馬太福音 7:23 和其他地方也有使用：意即（q.d.），即使現在，在我歸信和重生的狀態中，我常常內心極度分裂，感到一種掙扎或爭戰；以至於我藉著上帝聖靈在我裡面的感動所願行的善，我卻不行；而我所恨惡，並且就我重生而言完全厭惡的惡，我卻行了。參閱加拉太書 5:17 的平行經文。我所恨惡的，我倒去作：他這裡所說的，與其說是外在的行為，不如說是內在的動機和情感：他不是指那些嚴重的罪，如醉酒、不潔等，而是指那些源於被污染的本性，我們今生永遠無法徹底潔淨的軟弱。

羅馬書 7:16 這件事本身就是一個論證，證明律法正如我之前在羅馬書 7:12, 14 所斷言的那樣。這表明我同意律法的聖潔和良善；我贊同它，支持它，將它視為唯一正確或公義的準則。

羅馬書 7:17 就不是我做的了；意即，不是作為屬靈或更新的我，不是我的整個自我，而是住在我裡面的罪，它像一個麻煩的房客住在我裡面，我無法擺脫它，只要房子還在，它就不會離開；就像房子牆壁上的腐蝕性麻風病，直到房子本身被拆毀才會消失。它是一個從不離家的居民；它不是像一個陌生人暫時住在我們裡面，而是與我們常住。

羅馬書 7:18 在我的肉體之中；意即，在我肉體的部分，或我本性本身。沒有良善；完全沒有良善，或沒有屬靈的良善。因為立志為善由得我；意即，只要我順從上帝聖靈的感動，我就能立志為善；但我如何行出我所願行的善，我卻找不到能力或力量，至少無法以我所渴望的方式去行：這並不是說他從未行出他所渴望的善；而是常常如此，他開始了許多善事，卻無法徹底完成。

羅馬書 7:19 第19、20節。這兩節重複了他羅馬書 7:15、17 所說的話。每個新造的人都是兩個人；他裡面有一個「我」和另一個「我」。使徒在他未重生的狀態下，無法做出他現在所做的這種區分。

羅馬書 7:20 參閱浦爾對「羅馬書 7:19」的注釋。

羅馬書 7:21 這節經文讓解經家們大傷腦筋。使徒簡單而抽象地談論一條律法，問題是：他指的是什麼律法？有些人將這個詞理解為不恰當的，指一種強加於他、他必須服從的預旨或條件，即當他願意行善時，惡就與他同在。另有譯法：這裡的「律法」是指罪的律法；他稍後在羅馬書 7:23, 25 中談到它。罪就像一條律法，它的命令和指示如此強大和專橫，以至於我們當中最好的人也很難抵抗它，擺脫它的軛。意即（q.d.），我痛苦地經驗到罪有如此強大的力量，以至於當我願意行善時，我卻受到阻礙，無法像我所渴望的那樣自由和完全地行善。另有譯法：這裡的「律法」是指上帝的律法；那些這樣理解的人，為了使語法連接合理，提出了不少於八種解釋：其中最好的是那些說介詞「kata」（根據）被省略了，這在希臘文中是常見的省略現象，參閱雅各書 1:26，那麼其意義就是：我發現當我根據上帝的律法或命令願意行善時，惡就與我同在。惡就與我同在；這是原罪的另一種委婉說法，本章中有很多這樣的說法。剛才它被稱為「住在我裡面的罪」，這裡則被稱為「與我同在的惡」：它持續地內在和附著，或纏繞著我們。它是「鄰近的」，希臘文的意思是這樣，而且總是近在手邊；我們隨時隨地都帶著它；無論我們走到哪裡，它都跟隨著我們；或者，就像這裡所說的，在我們行善時，它對我們是一個極大的阻礙。

羅馬書 7:22 這更明確地表明使徒是以一個重生之人的身份說話，或者說是以他自己作為重生之人的身份說話。的確，喜愛上帝的律法是這樣一個人的不可分離的特質：參閱詩篇 1:2 和詩篇 119:77, 111。內心的人；意即，我裡面新造的人，或重生的部分：這被稱為「隱藏在心裡的人」，彼得前書 3:4：參閱羅馬書 2:29，哥林多後書 4:16。

羅馬書 7:23 我肢體中另有一個律；意即，一個與前一節所提上帝的律法截然不同的律。這裡的「肢體中的律」是指天然的敗壞，它像律法一樣，藉著感官的獎賞和懲罰來發號施令並引導；而「心思中的律」是指恩典的原則，它也像律法一樣，發號施令並引導人行善。肢體中的律和心思中的律，與加拉太書 5:17 中所稱的「肉體」和「聖靈」是相同的。這兩個律和原則存在於所有重生的人裡面，並且彼此直接對立；因此，它們之間不斷有爭戰和搏鬥；這在上述兩處經文以及雅各書 4:1 和彼得前書 2:11 中都有表達。把我擄去，叫我附從那肢體中罪的律；意即，違背我的意願和同意，把我拉扯和催促去犯罪。他繼續使用這個比喻；肉體不僅在重生的人裡面爭戰，而且許多時候它會得勝並成功：參閱羅馬書 7:15。附從那肢體中罪的律；意即，附從它自己。先行詞被用來代替關係代詞：參閱創世記 9:16 和其他地方。肢體中的律和肢體中罪的律是相同的。

羅馬書 7:24 我真是苦啊！這個詞指的是一個因不斷爭戰而疲憊不堪的人。誰能救我脫離這取死的身體呢？這不是絕望或懷疑的聲音，而是渴望得救的喘息和渴求：類似的感嘆詞很常見：參閱詩篇 55:6。有人稱這節經文為「聖徒的呻吟」（gemitus sanctorum）。脫離這取死的身體；或，脫離這死亡的身體；或，用希伯來文的表達方式，脫離這具死的身體，這具罪惡的屍體，我與它不可分離地連結在一起，它對我的靈魂來說，就像一具死屍對我的感官一樣令人厭惡。這是原罪的另一種委婉說法或稱謂。它在羅馬書 6:6 中被稱為「罪身」，這裡則被稱為「取死的身體」；它導向並捆綁人歸於死亡。

羅馬書 7:25 感謝上帝！他已經把我從罪的奴役和轄制中解救出來；所以，儘管它與我爭戰，我仍然抵抗它，並藉著基督的力量，常常戰勝它，哥林多前書 15:57。這樣看來，我以內心服事上帝的律法，以肉體服事罪的律法：這是使徒對這段經驗性論述所作的結論。意即（q.d.），就我重生的部分而言，我順服上帝的律法；就我未重生的部分而言，我順服罪的律法的指示和暗示。質疑：沒有人能服事兩個對立的主人。回答：使徒並非在同一部分，或同一更新的官能中服事這兩者；他通常也不是在同一時間服事這兩者；而且大部分時間他服事上帝的律法，儘管有時因著試探和內住敗壞的力量，他被迫違背自己的意願去服事罪的律法。