Matthew Poole注釋｜啟示錄　第十一章

# 啟示錄 第11章

啟示錄 11:1 啟示錄 第11章 啟 11:1-2 約翰奉命丈量聖殿，但外院除外。啟 11:3-4 兩位見證人將要作預言，啟 11:5-6 他們的能力，啟 11:7 獸將與他們爭戰並殺害他們，啟 11:8-10 他們的屍體將在街上躺臥三天半，無人埋葬，啟 11:11-12 然後他們將復活並升天。啟 11:13 大地震。啟 11:14 第二禍過去。啟 11:15-19 第七號筒吹響：天上的詩班頌揚上帝國度的榮耀。有一根葦子賜給我，好像一根杖；接下來的經文告訴我們這根葦子的用途。它是一根量度的葦子，就像以西結在異象中（結 40:3）看見那人手中的一樣。在那裡，量度是為了重建；在這裡，是為了保存。天使站著說：「起來，量度上帝的殿。」如果我們不了解聖殿的結構，就難以理解接下來的內容。猶太人敬拜的地方，先有會幕，後有聖殿。會幕是一個可移動的帳篷，他們在旅途中拆卸並攜帶，在任何地方紮營時就搭起來。我們在出埃及記 40:1-38 中讀到它。我們只讀到會幕有一個院子，只有祭司和利未人可以進入；百姓則在外面，在會幕周圍紮營。會幕裡有一個金香壇（出 40:5），在約櫃前（出 40:26-27）；還有一個燔祭壇，在會幕門口（出 40:29）。聖殿是由所羅門建造的（王上 6:1-38），後來在他們從被擄之地歸回後，由所羅巴伯重建。那聖殿有兩個院子：一個內院（王上 6:36），裡面有祭壇；一個外院，稱為大院（代下 4:9），在以西結書中多次稱為外院。這在列王紀上 6:17 中稱為「殿」。它長四十肘；內殿在其中（王上 6:19），約櫃和基路伯在那裡。只有祭司和利未人可以進入內院；任何以色列人都可以進入外院。希律在聖殿的附加建築中，又增加了一個大院，稱為外邦人院；但那不是上帝的指示，也不是所羅門或所羅巴伯聖殿的一部分，所以這裡沒有提及。這聖殿是新約之下教會的預表（林前 3:17；林後 6:16），在這本書中通常應如此解釋：因為耶路撒冷的物質聖殿在這次預言之前二十多年就被羅馬人摧毀了，再也沒有重建；沒有一塊石頭留在另一塊石頭上；所以約翰在這裡被吩咐量度教會。還有祭壇，和在其中敬拜的人；然而不是整個教會，而是內院所預表的那一部分；祭壇，和在那個空間內敬拜的人，古時只有祭司和利未人；在新約之下，這表示那些將成為聖潔的祭司，屬靈的殿，那些將藉著耶穌基督獻上蒙上帝悅納的屬靈祭物的人（彼前 2:5），他們能夠經受上帝的葦子，即上帝話語的量度。

啟示錄 11:2 毫無疑問，這裡所說的「殿外的院子」（即內院之外的院子）和「聖城」，以及「他們」，指的是同一群人；而「他們」則指那些自稱基督教會的廣大群眾，他們在某種意義上都是「聖潔的子民」（林前 7:14），就像所有的猶太人一樣；然而，約翰奉命忽略或不理會他們中的大多數人，因為他們無法承受葦子的量度，上帝也不會特別保護他們，而是將他們交給外邦人踐踏；許多有學問和敬虔的人將此理解為上帝允許敵基督對他們擁有權柄並與他們為敵。我發現有些人將「祭壇和在其中敬拜的人」理解為早期教會，即基督之後數百年來一直緊守神聖法則的教會，上帝在最初的十次迫害中保守了他們：而將「外院」理解為此後上帝允許其落入獸和敵基督（即教皇制）權下的教會；他們被稱為「外邦人」是恰當的，因為他們將異教再次帶入教會，除了古老的異教徒承認許多至高神，而這些新的外邦人只承認一位神之外，幾乎沒有任何區別。上帝在這裡向約翰表明，他會將外院，或這聖城，即廣大基督徒，交給這些外邦人，讓他們統治和欺壓他們四十二個月，其意義我們稍後會解釋。一位晚近的敬虔學者在理解上略有不同，他認為上帝在這裡向約翰展示了更深一層的事，即在第六號筒吹響時，他會將那些自稱基督徒但無法承受葦子量度的廣大群眾交給敵基督，以至於他們會轉變為天主教徒，並幫助殺害主的見證人；關於這一點，我們將在啟示錄 11:3 中討論。因此，這不是一個新的預言，而是第六號筒吹響之後、第七號筒吹響之前將要發生的事情的延續：如果是這樣，我認為「他們要踐踏四十二個月」這句話必須理解為「直到四十二個月結束」；因為四十二個月是敵基督的整個時期，或獸的整個時期，必須在第六位天使吹響號筒之前大部分時間已經過去。但這位學者的意見似乎是，現今許多自稱構成改革宗新教教會的人，但他們只是外院，而不是在內殿敬拜的人，在第七號筒吹響之前，將會背道，轉向天主教，直到敵基督的一千二百六十天期滿，並與天主教徒一同殺害見證人。這件事的真相，我們必須留待上帝的護理在時間中揭示；儘管任何考慮到今日歐洲（基督教會的大部分都在其中）局勢的人，都會認為這位學者所說的極有可能；但我不敢對此作任何定論。

啟示錄 11:3 我要賜能力給我那兩個見證人：關於這兩個見證人是誰，敬虔和有學問的人之間一直存在很大的爭議：有些人認為他們是以諾和以利亞，他們雖然早已得榮耀，但他們認為（我認為任何不偏不倚的人都會判斷，這可能性不大）他們將再次降臨，並在地上被殺；然而，這是天主教作家普遍的觀點。另一些人則認為他們是兩種福音教會，一種是由原生的外邦人組成，另一種是由歸信基督教信仰的猶太人組成。還有些人將其解釋為舊約和新約：另一些人則認為是兩位傑出的神學家；關於他們，有各種猜測：另一些人則認為是上帝在宗教改革時期所使用的傳道人：另一些人則認為是基督徒的官長和傳道人。就我個人而言，「見證人」這個名稱經常應用於福音的早期傳道人（徒 1:22；2:32；3:15；4:33；5:32；10:41；22:15；26:16；彼前 5:1）；因此我不得不將其理解為在敵基督整個統治期間忠心傳講福音的傳道人中忠實的一部分。我也不認為「二」這個數字與他們的數量有關，而是與他們的見證有關；因為「二」是上帝所定足以確立所有民事事務的數字（申 17:6；申 19:15；太 18:16；來 10:28）；除非這裡考慮到舊約中一直為上帝作見證的那些對子：摩西和亞倫，迦勒和約書亞，以利亞和以利沙；以及被擄之後的所羅巴伯和約書亞，以及撒迦利亞書 4:11,14 中提到的兩棵橄欖樹，顯然這段經文與啟示錄 11:4 有關。有些人還加上亞伯拉罕和羅得，以斯拉和尼希米，哈該和撒迦利亞，保羅和巴拿巴，彼得和約翰；並指出，當基督第一次差遣他的使徒時（太 10:1-42），他是兩個兩個地差遣他們。他們要穿著麻衣，傳道一千二百六十天：我們之前讀到，聖城，即真教會，將被外邦人踐踏四十二個月；我們在這裡讀到，見證人將穿著麻衣傳道一千二百六十天。顯然，在預言的風格中，「一天」代表「一年」（民 14:34），「四十天，一天頂一年，你們要擔當你們的罪孽，就是四十年。」以西結書 4:6 也是如此，「我給你定規，一日頂一年。」但以理書 9:24 的七十個七，必須代表四百九十年（因為七十個七有四百九十天），否則關於彌賽亞降臨的應許就落空了。因此，預言中的一年包含三百六十年，預言中的一個月包含三十年（因為他們計算一個月有三十天）；所以四十二個月正好是一千二百六十天，即一千二百六十年。我們將在啟示錄 12:6 中發現，那婦人（即教會）在曠野的時間正好是這段時間，一千二百六十天；在啟示錄 13:5 中，這也是從海中上來的獸，有七頭十角，角上有十個冠冕的時間：由此可見，這四件事在同一時間並行；獸興起並行使權力；新的外邦人踐踏教會，即聖城；婦人住在曠野；以及見證人穿著麻衣傳道。如果我們能找出其中任何一個的開始時間，我們就能找出所有其餘的開始時間。那些將獸的興起定在公元 400 年左右的人，必須加上這 1260 年。那麼在 1660 年，敵基督的統治就應該結束，教會受迫害的時間，以及忠心傳道人穿著麻衣傳道的時間也應該結束：但如果獸的興起是在公元 500 年，那麼結束時間必須是 1760 年；如果定在 600 年，所有這些事情將在 1860 年結束；因為所有四個事件都被賦予相同的日數，顯然所有四個事件同時開始，也將同時結束，並且在它們開始後的一千二百六十年結束。就我個人而言，我認為很難確定：但困難在於找出獸最初興起的時間；因為一旦找到，就很容易從聖經中推斷出教皇制何時結束，以及教會，特別是其傳道人的災難時期何時停止。上帝在這節經文中向約翰展示的，只是他的忠心傳道人將真正啟示他的旨意（這裡稱為「作預言」），將有一段悲傷的時期，為期一千二百六十年。

啟示錄 11:4 這裡明顯影射撒迦利亞的異象（亞 4:2-3,11-14），儘管略有不同。他看見一個純金的燈臺，頂上有一個碗，上面有七盞燈，七盞燈有七個管子：旁邊有兩棵橄欖樹，一棵在碗的右邊，一棵在碗的左邊。天使告訴他，這兩根橄欖枝，藉著兩個金管，將金油從自己裡面倒出來，就是兩個受膏者，或兩個油的兒子，站在全地之主旁邊。有些人將此理解為所羅巴伯和約書亞；有些人則理解為被擄之後猶太教會將擁有的那些敬虔的官長和祭司，他們預表了福音的傳道人，這些傳道人被知識和恩典充滿，將從上帝聖靈所領受的恩賜和恩典中，以智慧和悟性餵養主的教會（如同合他心意的牧者）；這進一步證實了我，啟示錄 11:3 中所說的「兩個見證人」，我們應理解為敬虔的官長和傳道人，或者更確切地說，僅指後者，因為「作預言」最嚴格地適用於他們，而且他們與這裡提到的燈臺有更特殊的關係，燈臺在啟示錄 1:20 中是指教會。還有兩根燈臺站在全地之主面前：在撒迦利亞的異象中只有一根燈臺，這裡為何提到兩根？梅德先生（Mr. Mede）承認他對此感到困惑，除非這裡又增加了一根燈臺來表示外邦人歸信基督。另一些人認為這表示將留下的福音教會數量很少；啟示錄 1:20 中它們被算作七個；這裡它們被縮減為兩個。可能它表示上帝教會的不同狀態。在舊約中，上帝只有一個教會，即猶太人的教會；但現在他有許多教會，它們都由忠心的傳道人餵養，如同橄欖枝將恩典和知識的油傾倒在它們身上。

啟示錄 11:5 若有人想要害他們；即我忠心的傳道人，前面提到的兩根橄欖枝，它們用油充滿燈臺。有火從他們口中出來，吞滅他們的仇敵：這裡明顯影射摩西和以利亞呼求火從天降的故事；但上帝表明，他的傳道人在福音之下的勝利，不是藉著從天降下的奇蹟之火（如同以利亞傷害那些被派來逮捕他的軍官和他們的隊伍），而是藉著從他們口中出來的火；正如耶利米書 5:14 所說：「看哪，我必使我的話在你口中為火，這百姓為柴，火必吞滅他們。」另參耶利米書 1:9-10。這也符合前面提到的撒迦利亞異象，以及其中上帝旨意的啟示（亞 4:6）：「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」其意義是，他們將勝過仇敵，無論是藉著他們忠心、活潑、有能力的講道，還是藉著他們熱切的禱告。

啟示錄 11:6 這裡顯然影射以利亞，他懇切禱告，求不要下雨；結果三年零六個月沒有雨降在地上（雅 5:17）；參列王紀上 17:1 的故事：也影射摩西，他在埃及將水變為血；之後又成為用災禍擊打埃及地的工具。但福音傳道人擁有或曾擁有何種與此類似的能力，並不容易確定。可以肯定的是，使徒們擁有奇蹟般的能力，但他們很少使用，除非是為了造福人類；亞拿尼亞和撒非喇確實因他們的話語而立刻死亡（徒 5:1-11）；行邪術的以呂馬也被他們擊打致盲；但這種能力早已停止。梅德先生（Mr. Mede）將這種能力理解為福音傳道人將被賦予的教義和教會懲戒的權柄；因此，他們不會向那些藐視他們事工的人傳講福音；藉著扣留這些恩典的途徑，他們也將被剝奪天上恩典的甘露。事實上，這似乎比將其理解為懲戒的權柄更為恰當；因為傳道人對那些在教會之外的人有何種此類權柄呢？我認為一個普遍的解釋是最好的。如果有人傷害他們，上帝將為他們伸冤，不僅藉著屬靈的，也藉著暫時的審判，將各種災禍降在他們的仇敵身上。他們被說成有能力這樣做，是因為上帝將為他們所受的傷害而這樣做。

啟示錄 11:7 他們作完見證的時候；希臘文：ὅταν τελέσωσι。梅德先生（Mr. Mede）指出，這裡翻譯成過去完成時態是錯誤的；其正確的英文翻譯是「當他們將要作完見證的時候」：當他們穿著麻衣作預言的大部分一千二百六十年過去後，他們將會遇到「敵基督的最後掙扎」（ultimum conatum antichristi），即獸為生命所作的最後一次掙扎。那從無底坑上來的獸，即啟示錄 13:1,4 中提到的獸（指教皇制，他們在作預言的整個時期都受其苦害，儘管他們也持續受其苦害），將與他們爭戰；它將再次獲得生命，並再發動一次攻擊，可能是迄今為止最猛烈的一次；並將勝過他們，殺害他們；將勝過他們並殺害他們。這是一個大問題，這是否應理解為奪去他們的自然生命，還是指與他們作為見證人相關的公民死亡，使他們如同自然死亡一般。後者對我來說似乎更為可能，原因如下：1. 假設敬虔的官長或傳道人，或單單後者，是這兩個見證人，那麼教皇制似乎不可能如此盛行，以至於殺害整個教會中所有這樣的人。2. 聖靈在這裡也不是將他們視為人，而是視為見證人。3. 朋友或敵人都不會讓屍體在一個大城的街上三天半不埋葬，如啟示錄 11:8-9 所述。4. 啟示錄 11:11 中提到的他們的復活，也不應理解為肉體的復活。因此，我認為這裡提到的殺害，應理解為摧毀他們作為見證人的身份，將官長從他們的職位上撤下，將傳道人從他們的職位上撤下；儘管這種惡意和仇恨不太可能在不流他們一些人的血的情況下結束；但那肯定不是這裡主要的目的。

啟示錄 11:8 他們的屍體，按前述意義而言，將持續三天半，關於這一點我們將在啟示錄 11:11 中討論。但這裡指的是什麼：1. 「大城」是什麼？2. 「大城的街上」是什麼？有些人認為「大城」是指耶路撒冷；但那時耶路撒冷遠非大城，而且經文末尾的那些話也無法證明這一點；因為基督並非在那城裡被釘十字架，而是在城門外。大多數明智的解經家認為這裡的「大城」是指羅馬，這本書中七八次（以巴比倫之名）稱其為大城（啟 14:8；16:19；18:10,16,18,19,21）；除了羅馬，沒有其他城市被如此稱呼。這大城在這裡在屬靈意義上被稱為所多瑪和埃及；所多瑪，因其淫亂和污穢；埃及，因其壓迫主的以色列。至於第二個問題，「大城的街上」是什麼意思？梅德先生（Mr. Mede）已無可辯駁地證明，它不能指這城裡的任何教區，或我們所稱的街道：1. 因為我們的主既不是在任何街道、教區，也不是在耶路撒冷城牆內的任何其他地方被釘十字架。2. 耶路撒冷和羅馬都有不止一條街道。3. 因為屍體既然死了，無疑是躺在被殺的地方；但人們通常不在城市的街道上打仗。4. 那也不是所有民族、宗族、方言和國家都能看到他們的地方。因此，他正確地判斷，我們翻譯為「街」的希臘文，是指這城市的領土和管轄範圍。參閱他在《啟示錄鑰匙》（Clavis Apocal. 40. p. 138）中為此辯護的內容。這使得最後一句話變得清晰；因為儘管我們的主不是在任何城市內，或任何城市的街道上被釘十字架，但他是在屬於羅馬皇帝管轄範圍的地方被釘十字架的；而且見證人很可能是在歐洲被殺害，從這個意義上說，整個歐洲都是屬於羅馬城的「街」。

啟示錄 11:9 那些來自各民族、各宗族、各方言、各國家的人；即各色各樣的群眾將注意到這兩位見證人為上帝作見證時所受到的壓制，以及他們所遭受的一切殘酷對待。他們要看見他們的屍體三天半：關於這三天半所指的時間，有很大的爭議：它不能理解為三天自然的或人為的日子；因為（正如最明智的解經家所指出的）這對於所有民族看到他們的屍體，為他們歡喜，並慶祝，互相送禮以證明他們在戰勝他們之後滿足了私慾，時間太短了。我發現有些人將這三天半理解為他們穿著麻衣作預言的一千二百六十年（啟 11:3），他們是這樣推算的：他們首先斷定這些是預言性的日子，因此代表三年半；然後他們將這些年分解為日，並計算三次三百六十天（因為在那些國家，他們說一年只算三百六十天）；然後他們加上一百八十天，即三百六十天的一半，作為半天，這樣就構成了一千二百六十天，或四十二個月；這正是獸統治的時間，婦人住在曠野的時間，見證人穿著麻衣作預言的時間，以及外邦人踐踏外院的時間。1. 但這樣做似乎很難，首先將三天在預言意義上變成三年，然後又將這些年分解為日，並將這些日變成更多的年；這看起來就像對經文的壓迫，如同向債務人計算利息再加利息一樣。2. 它顯然混淆了見證人穿著麻衣作預言的時間，與他們躺臥死亡的時間。現在，儘管他們躺臥死亡的時間必須在一千二百六十天之內，在末期（因為它必須在啟示錄 13:5 中提到的獸的四十二個月之內），但將其與獸的統治時間一樣長，似乎很難。它肯定是指獸統治末期的一段時間，那時基督忠心的見證人將受到比以往任何時候都更顯著和普遍的壓制：因此，它似乎更應普遍理解為一段短暫的時間，正如何西阿書 6:2 中使用這種短語或說法一樣，或者是指我們通常計算的三年半的確定時間。我必須承認，加上半天，使我更傾向於後者；因為儘管我們通常用「兩三天」來表達一段短暫的時間，而且這似乎是何西阿書中一種古老的說法，但我們在這樣說時通常不會加上「半天」。因此，我同意那些認為這裡指定的時間應理解為三年半的普通日子；而且更重要的是，這正是基督在法利賽人權下所經歷的時間。正如三天（即其中一部分）是他處於死亡權下的時間，三年半正是他從向世界顯現到死亡所遭受的一切侮辱的確切時間：而且（正如我們在《馬加比一書》中讀到的）這正是安提阿哥壓迫猶太人的確切時間，神學家們認為但以理書第11章（但 11:1-45）將他作為敵基督的預表。不許人把他們的屍體安放在墳墓裡：神學家們對於這些話應理解為仇敵還是朋友的行為意見不一。如果理解為朋友的行為，那麼所說的死亡主要是公民死亡，這意味著上帝的護理為他的見證人如此作工，藉著一群人的支持，使他們的仇敵，即天主教徒，無法完全消滅他們；這在教會的歷史中一直可見：儘管他們的仇敵一直與他們爭戰，勝過並殺害他們，但他們卻無法埋葬他們；在最後的關頭，當他們對見證人取得比以往任何時候都更大的勝利，並將他們殺害到更深的程度時，他們也無法做到這一點。但我認為這句話更像是指仇敵的行為，他們為了表達對見證人更深的惡意、輕蔑和嘲笑，被說成是如此不人道，以至於不許人埋葬他們的屍體。

啟示錄 11:10 經文末尾重複相同的詞語，顯然是指那些住在地上的人，即屬世、屬肉體的人，無論是天主教徒還是無神論者；那些沉迷於私慾的人；因為正是這些人，忠心而有力的講道在他們的良心中造成了折磨和不安，以至於他們總是把敬虔的傳道人視為仇敵（正如亞哈對以利亞所說的），並且無法忍受他們的話語（正如以色列人無法忍受阿摩司的話語）。他們就為他們歡喜快樂，互相饋送禮物；因此，當他們看到這些仇敵被征服時，他們就會慶祝節日，並表現出各種歡樂的跡象和表達。這些傳道人阻礙了他們在私慾的床上安靜入睡。因為這兩位先知折磨了住在地上的人；儘管他們只用從口中出來的火與他們爭戰，作為先知宣告上帝的旨意與他們的邪惡行為相悖，並宣告上帝的憤怒將降臨在那些行這些事的人身上；然而他們的講道使他們頭痛，部分原因是警醒了他們的良心，以至於他們常常反擊；藉此他們被暴露在人們的指責之下，因為他們的生活直接違背了神聖的法則，並蔑視他的律法：因此他們折磨惡人，惡人因此總是，也將永遠，在他們的壓制中，或在任何降臨在他們身上的邪惡中歡呼。而且，正如他們看到他們的壓制比以往任何時候都更大（在這三年半期間無疑會如此），邪惡之人的歡呼也將相應地更多，儘管這只會像寡婦的歡樂一樣，持續很短的時間，因為他們的屍體並沒有被安放在墳墓裡。

啟示錄 11:11 三天半以後；在上帝為敵基督所定的短暫時間之後（就在他的時間即將結束之前），或者在四十二個月，即三年半的確切時間結束之後，當外邦人認為他們已經完全得勝，不再受基督見證人的困擾時。有生命的氣息從上帝那裡進入他們裡面，他們就站起來了；上帝，唯有他能使死人復活，使他們復甦，並恢復他們作為他的先知的職責；因為這顯然不能理解為肉體的復活：1. 他們的死亡並非那種性質；2. 聖經也沒有給我們任何關於在基督末次審判降臨之前有這種復活的暗示。看見他們的人都甚懼怕；這使他們所有的仇敵都大為懼怕，驚訝於上帝將要做什麼，並正確地預感到這將是他們的毀滅。現在有一個大問題，這裡所說的殺害見證人並他們復活的時間，是已經過去了，還是尚未到來。我必須承認，在德國宗教改革於約 1517 年開始之前，教皇制在幾個世紀以來對基督忠心的見證人取得了如此大的勝利，而第一批改革者又以如此驚人的護理系列迅速復活，以至於我毫不奇怪有些人認為時間已經過去了：但我們這些比那個時代多活了一百五十多年的人，看到土耳其人（所有明智的解經家都認為他們是被捆綁在幼發拉底河的四位天使，現在被釋放了）仍然如此猖獗，教皇制仍然如此盛行，並且每天踐踏外院，沒有理由判斷殺害見證人已經結束，至少他們尚未復活並站起來；或者第七位天使尚未吹響號筒；而是我們仍然處於第六號筒吹響所預示的時間段內；並且預期在普世教會（因為我們不能認為這裡指的是任何特定的教會）天亮之前，還會有更深程度的黃昏：從第七位天使吹響號筒之前所發生的事情（啟 11:15）來看，這似乎也是最有可能的。

啟示錄 11:12 他們，即前面多次提到的兩位見證人，聽見從天上有大聲音對他們說：「上到這裡來！」他們聽見上帝藉著獨特的護理，再次呼召他們回到他在教會中原有的工作和職位；或者（如有些人所說）回到他在教會中比他們以前所享有的更高更著名的地位；因為「天」在本書中經常指教會，這是大多數和最好的解經家所理解的。他們就在雲中升到天上；他們的仇敵也看見了他們；這是在他們仇敵面前發生的。對於這節經文的這種解釋，我發現大多數明智的解經家都同意。

**啟示錄 11:13**

**同一時刻**：意即大約在同一時間，當上帝的生命之靈進入見證人體內，他們再次被復興之時。

**發生了大地震**：這裡所說的「地震」無疑是指世上將發生巨大的混亂，各國之間因彼此的紛爭和戰爭而動搖。參閱浦爾對「啟示錄 6:12」的注釋。

**城就倒塌了十分之一**：這裡的「城」無疑是指前面提到的那座大城，在屬靈意義上稱為所多瑪和埃及；在其他地方則稱為巴比倫；這都是指羅馬。至於「倒塌了十分之一」是什麼意思，意見並不一致；有些人認為是指許多王國脫離了其管轄；另一些人則認為是指其貢賦或統治權的一大部分喪失。

**地震中死了七千人**：這些話似乎暗示見證人的復興不會沒有反對，但反對不會很大；七千人在這樣的爭鬥中倒下是一個小數目。然而，教皇黨將會顯露出他們以欺騙手段愚弄世界，並強加於人，以致世界將厭倦他們。當上帝為他們劃上句號的時刻來臨時，為他們冒險的人數將會很少。

**其餘的人都嚇壞了**：其他人將會被嚇壞，這可能是出於他們自己的良心，或是出於上帝護理在偉大城市傾覆中所展現的驚人作為。

**將榮耀歸給天上的上帝**：他們將藉著承認自己的錯誤，並轉向真誠而坦率地承認真理，將榮耀歸給上帝。他們將不再敬拜聖徒、天使和偶像，而是單單敬拜天上地下真實永活的上帝。

**啟示錄 11:14**

**第二樣災禍過去了**：意即，第六號筒吹響之後，在那個時期將臨到世界的苦難到此結束。

**看哪，第三樣災禍快到了**：第三樣災禍是指第七號筒吹響所預言的那個時期將臨到的災難；這使得一位晚近的博學作者認為，之前的一切，即外邦人踐踏外院、見證人被殺和他們的復活，都必須歸於第六號筒之下；這個時期直到教會的敵人準備被毀滅才結束；他們的毀滅隨後在天使傾倒他們的碗時向我們揭示。

**啟示錄 11:15**

**第七位天使吹號**：這是啟示錄 8:2 中提到的最後一位天使。

**天上有大聲音說**：聖約翰在他的異象中聽到巨大的歡呼聲，慶祝基督和他的福音戰勝了獸。

**世上的國成了我們主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠**：因此，世界很大一部分將拋棄教皇制，那個新的外邦主義，以及所有可憎的偶像崇拜和迷信，轉而接受福音的真理。

這裡產生一個大問題：我們將在第十六章讀到的七個碗（啟示錄 16:1-21）是否都屬於第七號筒，還是其中一些屬於前面提到的第六號筒。關於這個問題，偉大的神學家們各持己見。浦爾先生在他的拉丁文《批評大全》（Synopsis Criticorum）中收集了他們的理由，我將簡要介紹，讀者若想更全面了解，可參閱拉丁文《批評大全》。

那些認為七個碗都與第七號筒相關並同時發生的人，為他們的觀點辯護說：
1. 七印、七號和七碗都以相同的語氣提及；因此，七個碗不應被分割，一些歸於一個號筒，另一些歸於另一個號筒。
2. 因為第七號筒和七個碗是同一件事，七個碗所揭示的沒有不屬於第七號筒的；它們在「災禍」的稱謂上、在啟示的性質上、在對象上都一致，兩者都宣告敵基督的毀滅；兩者都被提及為末日之前將臨到世界的最後災難。
3. 所有的碗本質上都是相同的，只宣告上帝藉著建立基督的國度來毀滅敵基督的審判；它們只在災難的程度上有所不同，每一個都比前一個更高。
4. 第七號筒不能宣告敵基督的毀滅，除非七個碗在其下傾倒，因為它們顯示了敵基督必須被毀滅的方式。
5. 第七號筒在見證人被殺之後立即吹響，並與他們恢復自由的整個過程同時發生，因此它所預示的時期必須在敵基督傾覆之前，而敵基督的傾覆是由第六個碗宣告的。
6. 第七號筒在十二百六十日結束後立即吹響；在此之前，沒有一個碗被傾倒。

那些認為有幾個碗在第七號筒吹響之前已經傾倒或將要傾倒的人說，獸的國度在第六號筒下開始傾覆，因此宣告其傾覆程度的幾個碗必須屬於第六號筒。從本章（啟示錄 11:7-15）我們所擁有的一切來看，敵基督的國度在第六號筒下在很大程度上被削弱了，特別是從啟示錄 11:11-13。對此，那些認為所有碗都與第七號筒相關的人說，他們承認在第六號筒時期，敵基督的最終毀滅有一些準備工作，但七個碗預示著其毀滅的進一步進展和完成，這屬於第七號筒所預示的時期。

在提出這些前提之後，我將繼續解釋經文。這裡有疑問，這些話「成了我們主和主基督的國」是否應理解為已經實際如此，還是現在才開始如此。那些認為其意義是它們現在已經實際如此的人，必須將時間理解為審判日，或接近審判日的某個時間，因此必須認為啟示錄 16:1-21 中提到的七個碗中至少有五個屬於第六號筒。那些認為其意義是「正在開始成為主的國度」，或「將很快如此」的人，可以將所有七個碗都歸於第七號筒。

藉著成為主基督的國度，他指的是在外在的宣稱上；這樣敵基督將不再作王，而是由主基督的官員統治，直到他們被提升與他在榮耀中一同作王。

**啟示錄 11:16**

我認為這僅僅表示聖徒和天使在天上因主戰勝敵基督和基督國度的推進而歡慶；如果一個罪人悔改，天上就有歡樂，正如路加福音 15:7 所說，我們必須想像當國家和王國歸向基督時，會有更大的歡樂。

**啟示錄 11:17**

**那今在、昔在、以後永在的**：這是一個表示上帝永恆和不變的短語；我們在啟示錄 4:8 已經遇到過。

**因你執掌大權作王了**：這些天上的存在讚美上帝，因為他施展大能，從敵基督手中奪回基督的國度，並將他的君王安置在他聖潔的錫安山上。

**啟示錄 11:18**

**列國發怒**：那些不屬於你真正以色列的人，無論是古老的外邦人還是現代的外邦人，他們已經發怒夠久了。

**你的忿怒也臨到了**：現在是你顯出忿怒的時候了，你已經開始這樣做了。

**審判死人的時候也到了**：審判你忠實見證人，以及所有為你的真理作見證而死的人的時候到了。

**賞賜你眾僕人眾先知**：以及賞賜那些忠實啟示你旨意的人。

**和眾聖徒**：不僅是他們，還有你所有的聖潔之人。

**以及敬畏你名的人，無論大小**：不論他們在世上的地位如何，無論是卑微還是尊貴。

**並毀滅那些敗壞世界的人**：時候也到了，你已經毀滅，或將要毀滅那個長期以來禍害大地，並毀滅你子民的敵基督後裔。

**啟示錄 11:19**

**上帝的殿**：這裡有些人將「上帝的殿」理解為耶路撒冷聖殿的表象；另一些人理解為得勝的教會；還有一些人理解為地上爭戰的基督教會。

**在天上開了**：因此，他們將「天」理解為自然的天空，或基督教會：這似乎是明顯地暗示猶太教會，其聖殿在邪惡和偶像崇拜的君王時期通常是關閉的，他們不顧上帝的真正敬拜；因此在掃羅統治的整個時期，約櫃都留在俄別以東的私人住宅中；當約西亞作王時，他發現聖殿在他父親亞們和祖父瑪拿西統治的整個時期都被忽視，律法書也在瓦礫中。但當像希西家和約西亞這樣的好君王登基時，他們就打開聖殿，恢復了上帝的真正敬拜。同樣在新約之下，在敵基督統治的整個時期，凡他得勢之處，偶像崇拜和迷信盛行，上帝的真正敬拜被壓制；但他的時期現在即將結束，上帝向約翰顯示，上帝的真正敬拜將會恢復，傳道人和百姓都將有自由按照上帝的旨意敬拜上帝。因為雖然敵基督尚未完全被毀滅，他的黨羽也尚未被消滅，但他已經失去了權力和統治，上帝現在開始向他追討他聖徒的血債；這一切都必須在世上的萬國成為主基督的國度之前完成。

**在他的殿中，他的約櫃顯出來**：在古老的聖殿中，約櫃是上帝同在的偉大象徵；因此上帝被稱為住在基路伯之間。約櫃中有兩塊法版；因此這個短語可能表示在敵基督傾覆之後，上帝律法的純粹、自由和正常的闡釋；或者表示上帝在他教會中，在那個更純潔和改革的狀態下的同在。但這樣的護理工作不可能在敵基督毀滅之前實現，上帝顯示它將伴隨著閃電、聲音、雷轟、地震和大冰雹而來；正如詩篇作者所說，藉著公義的可畏之事。其結果就是七個碗，我們將在啟示錄 16:1-21 中讀到，將災難傾倒在敵基督黨羽身上，直到他們被完全根除，基督獨自在他的教會中被高舉，並作為君王在他聖潔的錫安山上統治。

從這段如此闡明的奧秘聖經經文看來，上帝在前面幾章中（雖然更為簡要地）教導了他的先知，關於羅馬帝國（被視為異教，即直到君士坦丁時代）以及敵基督統治的最終毀滅將會發生什麼。由此必然得出結論，本章之後的一切，如果不能應用於基督國度的時期，就必須與之前的一些事情同時發生，並屬於印或號筒異象所包含的某個時期。接下來的三章被認為完全與過去的事情有關，上帝在其中向他的先知描繪了他教會的狀態（有些人認為是從基督降生開始）；無論如何，是從他的時代開始，在羅馬持續為異教或持續為敵基督的整個時期；後面的章節則顯示了藉著最後七災對敵基督的逐步毀滅。