Matthew Poole注釋｜啟示錄　第六章

# 啟示錄 第六章

啟示錄 6:1 啟示錄第六章 啟示錄 6:1-17 按順序開啟六個印，以及隨之發生的事。章節導論：我們現在來到這本奧秘之書的預言部分，也是最困難的部分。關於這一點，我認為在我們開始解釋這奧秘的經文之前（按照浦爾先生在其拉丁文《批評大全》（Synopsis Criticorum）中的方法），有必要先提出一些事情，以便讓這些注釋的讀者了解困難所在，以及找出其意義的最佳途徑。到目前為止，我們沒有遇到太大的困難；主要的困難在於：1. 關於上帝的七靈。2. 關於七個教會及其書信；這些教會是否應被視為預表性的，以及寫給它們的內容是否應以預言性、教導性或糾正性的意義來理解？但在接下來的內容中，我們將會發現巨大的（如果不是某些無法解決的）困難。為了為其解釋鋪平道路：1. 我首先假定，從本章到本書末尾，所啟示的是從約翰首次得到這啟示之時起，直到世界末了，在全地之上上帝教會所發生或將要發生的最顯著事件。2. 因此，許多預言的事情已經應驗；但究竟有多少應驗，很難確定，因為這些啟示何時發生並未設定時間；是（如有些人所認為的）從基督教的開端，這對我來說似乎不太可能；因為那時距此已過了九十五年，而這預言是關於約翰在拔摩島之後將要發生的事，啟示錄 1:1，22:6；或是從猶太教會和國家終止之時起，這比此時早了二十六或二十七年；或是從這啟示發生之時起，即公元95年左右，在羅馬皇帝圖密善（Domitian）統治時期，他開始迫害基督徒，據歷史學家記載，他被殺前僅五年（他於97年9月被殺）。對於那些已經應驗的預言，所說的事情適用於該時期發生的各種事件，因此往往很難確定預言的意義。3. 我也假定，事情發生的順序與此處描述的相同；因此，第二個印下的事情，直到第一個印下預言的事情在很大程度上應驗之後才發生，等等。4. 我同意那些認為啟示錄 12:1-13:18，啟示錄 17:1-18:24 所記載的，只是關於在啟示錄 6:1-10:11 所述的同一時期，教會所發生的其他事情的預言。5. 我相信印、號、碗的異象（啟示錄 6:1-17，8:1-13，15:1-8，16:1-21）是主要的預言，並按順序包含將要發生的事情的啟示；其中，印的異象是主要的。6. 我同意那些認為上帝藉著前六個印，意指從本書所寫之事開始應驗之時起，直到羅馬帝國的異教被根除之時止的整個時期，有些人認為是公元310年，有些人認為是325年。在這段時間裡（從約翰在拔摩島之時算起，即圖密善時期），羅馬皇帝有涅爾瓦（Nerva）、圖拉真（Trajan）、哈德良（Adrianus）、安東尼·庇護（Antoninus Pius）、馬可·奧理略（Antoninus Philosophus）、盧修斯·維魯斯（Antoninus Verus）、康茂德（Commodus）、塞維魯（Severus）、卡拉卡拉（Caracalla）、馬克里努斯（Macrinus）、埃拉伽巴路斯（Heliogabalus）、亞歷山大·塞維魯（Alexander Severus）、馬克西米努斯（Maximinus）、戈爾迪安（Gordianus）、腓力（Philippus）、德西烏斯（Decius）、瓦勒良（Valerianus）、加利埃努斯（Gallienus）、克勞狄烏斯（Claudius）、奧勒良（Aurelianus）、塔西圖斯（Tacitus）、普羅布斯（Probus）、卡魯斯（Carus）、努梅里安（Numerianus）、戴克里先（Dioclesianus）與馬克西米安（Maximinianus）、君士坦提烏斯·克洛魯斯（Constantius Chlorus）與伽列里烏斯（Galerius）、君士坦提烏斯（Constantius）與伽列里烏斯（Galerus）、君士坦丁（Constantinus）；總共二十七位，約兩百年。他們都是迫害者，上帝允許他們短暫的統治。因此，前六個印所啟示的事情，發生在基督之後最初的三百年或三百二十五年內；我傾向於認為，是在其中九十八或一百年過去之後。這些前提已定，現在讓我們來思考經文。約翰的異象仍在繼續：羔羊是指基督，啟示錄 5:1-14 中多次提及的羔羊；其中一個印，是指啟示錄 5:1 中提到的，封在約翰在上帝父右手所見書卷上的七個印之一，這書卷已賜給基督，啟示錄 5:7。基督開始揭示上帝關於教會第一時期的旨意。約翰聽見四活物中的一個，用大而可怕的聲音，如同雷鳴般對他說話。邀請他近前來，或留意觀看。

啟示錄 6:2 有些人將這匹白馬理解為福音；另一些人則理解為羅馬帝國。至於騎在馬上拿著弓的人，有些人理解為基督帶著能力出去征服列國；另一些人（在我看來更為可能）則理解為羅馬皇帝，他們手握權柄，頭戴帝國冠冕，所向披靡。因此，上帝藉此向聖約翰啟示的，是羅馬皇帝將繼續存在，並運用其權力對抗祂的教會。那些將白馬理解為福音，或上帝在第一時期對其教會的護理（Providence），將騎馬者理解為基督的人（其中有我們著名的梅德（Mede）），認為這象徵著從基督升天之時起，即祂道成肉身後第三十四年，直到所有使徒去世之時，也就是基督之後的第一百年（因為歷史告訴我們約翰活了這麼久）。那是當時的時代，因此可能佔據了將來之事異象的一部分。除了其中四十年外，我們在《使徒行傳》中讀到所有這些年的歷史，直到保羅被囚禁帶到羅馬。在此期間，統治者有奧古斯都·凱撒（Augustus Caesar）（基督誕生於其統治時期，路加福音 2:1）、提比略（Tiberius）、克勞狄烏斯（Claudius）和尼祿（Nero）、加爾巴（Galba）、奧托（Otho）、維斯帕先（F. Vespasianus）、提圖斯（Titus）和圖密善（Domitian）、涅爾瓦（Nerva）和圖拉真（Trajan），總共十或十一位。他們不斷征服，並將征服世界。但直到尼祿時期，約公元66年，他們才開始迫害基督徒；維斯帕先和提圖斯也沒有大肆殘暴，圖密善直到統治八年後才開始。因此，我讓讀者自行決定，是將白馬及其騎者理解為上帝在這些最初幾年對其教會的護理（Providence），使福音大為盛行，並征服許多人歸信，還是理解為羅馬帝國及其統治者：所說的對兩者都適用。

啟示錄 6:3 第二個印；是啟示錄 5:1 中提到的那書卷上七個印中的第二個。第二個活物；就是啟示錄 4:7 中那像牛犢的活物。你來觀看；邀請約翰留意。

啟示錄 6:4 又有一匹紅馬出來；象徵著流血和殺戮。有權柄賜給那騎馬的，可以從地上奪去太平；這權柄或是賜給基督（如有些人所說），或是賜給當時羅馬帝國的統治者，以擾亂教會的太平。使人彼此相殺：這是一個充滿流血的時期。又有一把大刀賜給他；因此，一把刀賜給了騎這匹馬的人。有些人認為這個時期始於尼祿，比前一個時期結束早三十四年（根據前面所說）；另一些人則認為它始於圖拉真，並涵蓋八十年，直到康茂德時期；在此期間，圖拉真、哈德良和三位安東尼皇帝相繼統治羅馬帝國：圖拉真和哈德良的統治佔據了近一半的時間，在此期間，這個預言得到了最顯著的應驗；因為在圖拉真時期，猶太人叛亂，殺害了許多羅馬帝國的臣民，一處有兩萬兩千人，另一處有二十四萬人，他們自己也同樣被圖拉真和哈德良派出的羅馬軍隊悲慘地對待，據歷史記載，羅馬軍隊殺害了他們五十八萬人：甚至猶太人自己也說，他們損失的人數是出埃及時的兩倍，比尼布甲尼撒或提圖斯攻陷他們的城市時損失的還要多：另一方面，羅馬人也損失慘重。在此期間，許多基督徒也被處死，這是第三次和第四次迫害。

啟示錄 6:5 第三個活物是那有著人臉的，他也邀請約翰前來觀看，當他開啟第三個印時所發生的事。他看見一匹黑馬，騎在馬上的人手裡拿著天平。關於這匹黑馬所象徵的意義，解經家們意見不一；有些人認為它象徵饑荒，因為食物短缺會使人面色發黑、黝黑；有些人認為它象徵公義，因為騎馬者據說手裡拿著天平；另一些人則認為它象徵異端，以及教會因異端和其他原因所遭受的巨大苦難。騎在馬上的人手裡拿著天平；這或是為了按重量分發食物給人們（如在嚴重匱乏時期常見的），或是為了衡量每個人應得的份額。

啟示錄 6:6 一升麥子一錢銀子，三升大麥一錢銀子：解經家們在此處對其意義的確定感到非常困惑，以至於有些人認為這句話象徵饑荒和匱乏；另一些人則認為它象徵豐盛。這裡使用的希臘文，有些人說，意即半蒲式耳；另一些人說，意即足夠做四個麵包的麥子；另一些人說，比一夸脫多一點；另一些人說，是僕人一天維持生計的份量：無論是哪種，它都不意味著嚴重的匱乏；因為「一錢銀子」這個詞，在我們的貨幣中只相當於七便士半。因此，我認為梅德先生判斷得很好，黑馬所象徵的不是饑荒和匱乏的時期，而是豐盛的時期；更何況，經文還補充說：「不可傷害油和酒」：而騎馬者手中的天平，所象徵的不是在匱乏時期按重量分發食物的秤，而是公義的天平；馬的顏色也不能得出相反的結論。因此，這整個預言似乎預示著，從羅馬皇帝康茂德（Commodus）統治帝國（公元180年至197年）開始，其後是塞維魯（Severus）、馬克里努斯（Macrinus）、卡拉卡拉（Caracalla）、埃拉伽巴路斯（Heliogabalus），以及馬梅亞（Mammeas）之子亞歷山大·塞維魯（Alexander Severus），他於公元222年登基，統治至237年，這將是一個豐盛和民事公義的時期。歷史上沒有記載那段時期有饑荒，但有大量記載，特別是其中兩位皇帝，對供應國家糧食和執行民事公義的極大關懷。我們著名的梅德先生認為，開啟這個印所預言的事情，在亞歷山大·塞維魯統治結束時得到了應驗。

啟示錄 6:7 啟示錄 4:7 中提到的那有飛鷹臉的活物，邀請約翰留意第四個印的開啟，即上帝旨意的啟示，關於在第四個時期（據認為始於馬克西米努斯，約公元237年，結束於戴克里先統治，294年）教會（在羅馬帝國境內）將會發生什麼事。

啟示錄 6:8 一匹灰色的馬；這馬的顏色與騎馬者「死亡」的顏色相同，使人面色蒼白，並將他們帶入死者的狀態（這裡譯為「陰間」），無論是天堂還是地獄，都取決於他們生前的生活。又有權柄賜給他們，可以管轄地上的四分之一；即管轄地上很大一部分。用刀劍、饑荒、瘟疫（死亡）和地上的野獸殺人；即用各種方式殺人，用刀劍、饑荒、瘟疫和將他們扔給野獸。解經家們認為，這裡預言了從馬克西米努斯（Maximinus）被立為皇帝（約公元237年）到奧勒良（Aurelianus）時期（約公元271年）羅馬帝國及其境內教會將會發生的事。有些人將其延伸到戴克里先（Dioclesian）時期，約公元294年結束；但梅德先生（Mr. Mede）寧願將其保留給第五個印。如果只考慮前一個時期，其中包含了第七、第八和第九次迫害；戴克里先開始了第十次也是最大的一次迫害。在此期間，這個預言得到了顯著的應驗：馬克西米努斯摧毀了德國境內三四百英里內的所有城鎮。在加利埃努斯（Gallus）統治時期（公元255年），瘟疫持續了十五年。弗拉維烏斯·克勞狄烏斯（Flavius Claudius）殺死了三十二萬哥特人。馬克西米努斯和加利埃努斯都是大屠夫，對待他們的異教臣民和基督徒都是如此。據說加利埃努斯每天殺死三四千人。這樣的戰爭和破壞必然伴隨著饑荒；此外，優西比烏（Eusebius）和居普良（Cyprian）的證詞也證實了這一點，後者就生活在這個時期。

啟示錄 6:9 當他揭開第五個印的時候：這個印和下一個印的開啟，都沒有活物呼喚約翰前來觀看作為前言。我們必須考慮：1. 活物的數目只有四個，它們都已經完成了各自的職責。2. 有些人認為，這是因為這裡沒有提及任何新的迫害，而是前一次迫害的結果。3. 但這個異象如此清晰，不需要解釋者。我看見祭壇底下；他仍然用舊約的語氣說話，在聖殿裡有燔祭壇和香壇；這裡的典故被認為是指後者。那些為上帝的道、為作見證被殺之人的靈魂；從這裡我們不能得出結論，認為男女的靈魂死後會沉睡，正如一些夢想家所想的。這些被稱為為上帝的道等被殺之人的靈魂，是為了傳講上帝的道，以及他們對福音的宣認，為基督和祂的真理作見證。梅德先生（Mr. Mede）認為，在這個印之下，包含了戴克里先（Dioclesian）迫害的十年血腥歲月，這場迫害比所有其他迫害都更為嚴酷；異教在那時（正如垂死之物常有的掙扎）極力掙扎求生。據說這位暴君在其統治初期，三十天內殺害了一萬七千人，僅在埃及，十年內就殺害了十四萬四千人。他認為，這個惡人在此短暫的十年內，在其所有領土上所殺害的那些人的靈魂，主要是約翰在開啟這個印時所看見的。

啟示錄 6:10 他們大聲喊著說：他們的血在呼喊，或他們的靈魂向上帝呼喊，說：「聖潔真實的主啊，你審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」意即：你既是聖潔的，就不能容忍不義，而所有不義中，你最不能容忍的就是無辜的血，那是你聖徒的血，他們的血在你眼中是寶貴的。你既是真實的，就必信守你對嗜血之人的威脅之言，以及你對拯救你百姓的應許。你豈不審判並為我們在地上的人身上報流血的冤嗎？你豈不審判我們的案件，並為我們伸冤嗎？我們已將報復之事交託給你，不敢自行向惡人報復，這些惡人住在地上，他們的行為你都看見、知曉，並在你的權柄之下，所以你隨時都能行這事。

啟示錄 6:11 於是，有白袍賜給他們各人；榮耀的白袍；因為基督公義的白袍和聖潔生活的白袍，在他們被殺之前就已經穿上了。又有人對他們說，還要安息片時；他們應當滿足，並順服上帝的護理（Providence）。等到他們的同伴和弟兄，就是那些將要像他們一樣被殺的人，數目滿足了；因為上帝還有更多忠心的見證人要殉道（雖然不像以前那樣成群結隊），他們將為同樣的信仰和宣認而死。數目滿足了；當祂的殉道者數目滿足時，祂就會為他們的血向他們的敵人報仇。

啟示錄 6:12 我看見羔羊揭開第六個印的時候；這是啟示錄 5:1 中提到的那書卷上七個印中的第六個：這象徵著某些事情將在某個特定時期發生，但問題是哪個時期，解經家們對此意見不一。有些人認為，是耶路撒冷被攻陷的時候；但那是在約翰在拔摩島得到這個關於將來之事（啟示錄 1:1，22:6）的異象之前二十六或二十七年。有些人認為，是審判日之前的那個時期；但這個猜測似乎更糟，因為在此之後還有第七個印要開啟。有些人認為，是教會與敵基督爭戰的時期。但梅德先生（Mr. Mede）的判斷（許多其他著名學者也追隨此說）似乎最好，他認為這指的是君士坦丁（Constantine），第一位基督徒皇帝，藉著推翻整個異教國家，使基督教成為世界上大部分地區的宗教，從而為教會帶來和平的時期。這大約發生在公元311年，並在他於325年戰勝李錫尼（Licinius）後得以完善。我同意這個觀點。現在讓我們看看本節及以下經文關於這個時期的說法，如何與那個時代相符。看哪，地大震動：這裡最大的問題是，這大地震、太陽變黑、月亮變紅等，究竟意味著什麼。沒有歷史記載任何此類異象，這使得許多人（按自然、字面意義理解這些事）說，第一個印下的時期要麼是指耶路撒冷被攻陷的時候，要麼是指審判日；但這些表達在預言書中常有比喻的意義，用來表示國家的大變革；這裡也應按此意義理解。先知就是這樣描述上帝將在耶路撒冷所作的大變革，以賽亞書 29:6：「你必被萬軍之耶和華用雷轟、地震、大聲、旋風、暴風，並吞滅的火焰所懲罰。」耶利米書 15:9：「她的日頭在白晝尚未西沉就落下了。」以西結書 32:7，上帝在毀滅埃及時所作的變革，也如此表達：「我滅絕你的時候，必遮蔽諸天，使星宿昏暗；我必以密雲遮蔽太陽，月亮也不放光。我必使天上一切發光的星宿在你以上變為昏暗。」約珥書 2:10，31，以及約珥書 3:15 也是如此。地震是什麼？不就是大地的搖動嗎？上帝就是用這個概念來表達祂在國家和王國中所作的變革，以賽亞書 2:19，21，24:18，哈該書 2:6，7。因此，這裡的地震應理解為羅馬帝國的巨大變革。太陽變黑像毛布，月亮變紅像血：太陽象徵那些擁有最高權力的人；月亮象徵那些地位和尊榮僅次於他們的人。

啟示錄 6:13 這不過是另一種表達方式，表示同樣的事情：整節經文與以賽亞書 34:4 大致相同。從字面上看，這些事情從未應驗過。這是一種象徵偉大而有權勢之人衰落的說法。

啟示錄 6:14 還有兩種表達方式，表示同樣的事情。第一種是先知用來表示上帝將在以東人國家中所作的改變，以賽亞書 34:4，這將通過比較該先知所說的，與耶利米、以西結和俄巴底亞在同一主題上所說的（耶利米書 49:7-22，以西結書 35:1-15）而顯明。並且各山嶺海島都被挪移離開本位；各類人將被毀滅，或者說所有異教宗教將被根除。

啟示錄 6:15 恐懼將降臨在各類人身上，無論高低貴賤；他們將像受驚的人一樣，為自己尋找藏身之處，他們認為那裡最安全：參見以賽亞書 2:19。

啟示錄 6:16 他們向山和巖石說：「倒在我們身上吧！把我們藏起來！」參見何西阿書 10:8，路加福音 23:30。他們將極度恐慌，隨時準備採取任何措施以求安全。躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；躲避上帝和耶穌基督的忿怒。

啟示錄 6:17 因為這臨到我們的審判，是祂因我們虐待和迫害祂的肢體而發怒的結果；我們憑著所有的勇氣、力量和權勢，都無法承受祂的忿怒。這些話語意味著，在這場巨大的變革中，最顯赫的人物將不知所措，他們將在確信上帝的巨大報應臨到他們身上，是因為他們反對福音，並因迫害祂的肢體而激怒基督的情況下滅亡。關於太陽、月亮、星星、諸天等，還有其他更具體的解釋，但它們都集中在一個總體觀點上，即這裡預言了世界宗教將發生巨大而普遍的變革，這將使異教統治者感到極大的恐懼，並最終導致他們所有祭壇和廟宇的傾覆，以及與其民事或教會國家相關的顯赫人物的毀滅；他們最終將知道上帝是上帝，這些審判臨到他們是因為他們反對基督。而且（這也增加了這種解釋的力量），達勒姆先生（Mr. Durham）觀察到，沒有哪個如此短暫的時期產生了如此多顯著的審判，並從敵人那裡逼出了如此多真誠的懺悔，承認臨到他們身上的事是因他們的迫害；這些懺悔的目錄可以在梅德先生（Mr. Mede）和達勒姆先生（Mr. Durham）的著作中找到。梅德先生列舉了伽列里烏斯（Galerius）、馬克西米努斯（Maximinus）和李錫尼（Licinius）。伽列里烏斯被蟲子吞噬，他在死前意識到自己的罪過，停止了迫害，並請求基督徒為他禱告。馬克西米努斯，另一位羅馬皇帝（或與前一位皇帝的夥伴），被李錫尼擊敗後，逃到塔爾蘇斯（Tarsus），在那裡攻擊那些用謊言神諭欺騙他的異教祭司，並頒布了基督徒自由的法令；但上帝不允許這個嗜血的惡人以普通人的方式死去；他因無法忍受的痛苦而悲慘地死去，眼睛從頭上掉下來。李錫尼曾是基督徒，並與君士坦丁（Constantine）合作了一段時間，但後來背教，在兩場戰役中被擊敗，被俘，並被君士坦丁處死。這三個人都在十八年內。達勒姆先生（Mr. Durham）還補充了戴克里先（Dioclesian）和馬克西米安（Maximinian）的例子，他們在二十多年前，在迫害最激烈的時候停止了迫害，並因良心恐懼而放棄了帝國尊嚴；還有馬克森提烏斯（Maxentius），淹死在台伯河中；他說前面提到的李錫尼在死前，報復了那些勸他背棄君士坦丁上帝的偶像崇拜祭司。君士坦丁大帝登基後，帝國發生了巨大的變化，一些重要人物的死亡，另一些人被罷免，異教宗教的整個體系和實踐被摧毀，這完全可以用地震、太陽變黑、月亮變紅、星星從天墜落到地上、天像書卷一樣捲起來、海島山嶺被挪移，以及這將給所有異教顯赫人物帶來的恐慌等來表達。這個時期，大約是二十五或二十七年，被認為是開啟第六個印時所預言的時期。因此，我們看到龍的統治在基督之後約三百一十一年或三百二十五年結束；羅馬帝國作為迫害基督教會的異教國家，經歷了十次連續的迫害，最終被徹底推翻，一位基督徒皇帝，君士坦丁大帝，統治了它。但我們必須明白，這些偉大的事情並非在幾個月內完成；異教的一些殘餘仍然存在；因為儘管君士坦丁關閉了異教廟宇，但其中所有的偶像直到狄奧多西（Theodosius）時期才被摧毀，狄奧多西於公元379年開始統治帝國，並統治了十六年。在君士坦丁和狄奧多西之間，有君士坦提烏斯（Constantius）和君士坦斯（Constans）、叛教者尤利安（Julian the Apostate）和約維安（Jovianus）、瓦倫提尼安（Valentinianus）、瓦倫斯（Valens）和格拉提安（Gratian）；在他們的一些統治時期（特別是尤利安時期），基督徒遭受了異教徒和亞流派信徒的許多苦難，因此基督徒直到公元390年之後才獲得完全和完美的平靜。