Matthew Poole注釋｜啟示錄　第四章

# 啟示錄 第四章

啟示錄 4:1-3 約翰在天上看見上帝的寶座。
啟示錄 4:4-5 寶座周圍有二十四位長老。
啟示錄 4:6-7 還有四個活物，前後滿了眼睛。
啟示錄 4:8-11 活物和長老不斷地向坐在寶座上的獻上敬拜和頌讚。

**此後**：在我看見啟示錄 1:1-20 所述的第一次異象，並將上帝樂意我寫給眾教會的內容寫成書之後，我明白上帝設計向我啟示自己的方式是透過異象。

**我觀看**：我再次觀看，希望並渴望看到上帝心意中更進一步的事。

**不料，天上有門開了**：我看見天開了，如同馬太福音 3:16 和使徒行傳 7:56 所述。

**在天上**：他無疑是指第三層天。約翰在基督受洗時（馬太福音 3:1-17）和司提反被石頭打死時（使徒行傳 7:56）都曾有過類似的異象。

**我又聽見先前所聽見的聲音，好像吹號，對我說**：他還聽見一個大聲對他說話的聲音，就像他在啟示錄 1:10 聽見的聲音。

**你上到這裡來**：進入天上，即那在上的新耶路撒冷；正如舊耶路撒冷建在山上或高地上，所以凡去那裡的人常被說成是「上去」（以賽亞書 2:3，使徒行傳 11:2，加拉太書 1:17-18，2:1）。

**我要將以後必成的事指示你**：不是已經發生的事（那有何用處呢？），而是以後將要發生在我的教會和她的敵人身上的事。由此可見，上帝在此並未向他的先知顯示耶路撒冷的毀滅，因為那事在羅馬皇帝提多·維斯帕先（Titus Vespasian）時期，約在道成肉身後 69 或 70 年，已經過去了。這次異象（眾所公認）是在多米田（Domitian）皇帝統治的第 11 或 12 年，約在耶路撒冷毀滅後 26 或 27 年，這使得兩位晚期注釋家的觀點顯得非常奇怪。

啟示錄 4:2 **我立刻被聖靈感動**：我進入一種狂喜狀態，如同保羅（哥林多後書 12:2）、彼得（使徒行傳 10:10）和以西結（以西結書 3:12）一樣，約翰本人在此之前和之後也曾如此（啟示錄 1:10，17:3，21:10）。

**看哪，天上有一個寶座，又有一位坐在寶座上**：在先知性的異象中，上帝常被描述為坐在寶座上，以表明他的權能和統治，他是萬王之王，萬主之主。參但以理書 7:9 等。

啟示錄 4:3 這一切不過是描述上帝的榮耀，正如他在這異象中向約翰顯現的那樣。

**那坐著的，樣子好像碧玉和紅寶石**：碧玉以其透明和多樣的色彩而聞名，可能象徵上帝多樣而無限的完全。紅寶石是紅色的，帶有血色，可能象徵上帝的權能、公義和威嚴。

**又有虹圍著寶座，好像綠寶石**：彩虹是上帝與挪亞立約的記號，象徵他與世界和好，不再用洪水毀滅世界（創世記 9:13）。綠寶石是綠色的，悅人眼目。因此，這異象中的上帝顯現，代表上帝是全能、公義、良善的，並擁有各種無限的完全。

啟示錄 4:4 有些人認為（這並非不可能），這裡暗示了舊約聖所和聖殿中，上帝為其事奉所設立的二十四班祭司和利未人（歷代志上 24:18，25:31）。這些二十四位長老，要麼預表新約下的整個教會，以色列支派的數目（構成舊約教會）加倍，以顯示福音下教會疆域的擴展；要麼預表舊約或新約下的教會領袖，因為有十二位族長和十二位使徒。

**他們都穿白衣**：他們被描繪為坐著，表示他們安息和舒適的狀態；穿白衣，表示他們的純潔和聖潔，或被基督的義所遮蓋。

**頭上戴著金冠冕**：頭上戴著金冠冕，表示上帝已將他們提升到的尊貴和榮耀的地位。

啟示錄 4:5 **有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出**：這些詞語表示上帝極其榮耀和可畏的顯現，表明他的威嚴和對敵人的權能。這可能暗示上帝在頒布律法時的顯現（出埃及記 19:16）；只是那裡只提到一個聲音，是號角的聲音，不清晰。

**又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是上帝的七靈**：寶座前的火燈與會幕中的七盞燈相應，這些燈為上帝的整個居所提供光明（出埃及記 27:20）；這裡解釋為上帝的七靈，即聖靈以其七重（即多重）的恩惠施予（哥林多前書 12:4-5），藉此他光照、活化、醫治並安慰那些真正屬於他教會的靈魂。參浦爾（Poole）對「啟示錄 1:4」的注釋。

啟示錄 4:6 **寶座前好像一個玻璃海，如同水晶**：這裡指的是前面啟示錄 4:2-3 所提到的寶座，上面坐著一位。這又是對會幕或聖殿的另一種暗示，其中有一個海，即一個盛滿水的大器皿；供亞倫和他的兒子們洗手、洗腳和洗祭物之用（出埃及記 30:19，列王紀上 7:23）；它寬十肘，高五肘，周長三十肘。這裡說它是玻璃的；這可能象徵基督的寶血，所有蒙上帝悅納並能蒙上帝悅納的靈魂和事奉都必須在這寶血中洗淨。這裡將其描繪成玻璃，可能象徵那寶血的主的純潔和無瑕。關於這玻璃海的意義還有許多其他猜測，但我認為這個最有可能，因為聖殿中海的功用在基督身上得以實現。

約翰在這異象中還看見**四個活物**，這些活物被描述為：
1. 在寶座中，又在寶座的周圍。
2. 前後滿了眼睛。
3. 啟示錄 4:7 說它們像獅子、牛犢、人臉和飛鷹；啟示錄 4:8 說它們各有六個翅膀，裡面滿了眼睛，並不斷地榮耀上帝。

**問**：這些活物象徵什麼？
**答**：關於它們有各種不同的觀點。有些人認為它們是四位福音書作者；但約翰本人就是其中之一，而且當時還活著。有些人認為它們是主要在耶路撒冷的四位使徒；但我看不出有什麼根據。有些人認為它們是天使；另一些人認為是得榮耀的聖徒；但我們稍後會發現它們與這兩者都有區別。另一些人認為它們是整個教會。但最有可能的解釋是，它們代表教會的牧者，他們是活的受造物，其位置介於上帝和他的教會之間，正如這些活物被安置在寶座和長老之間；它們只有四個，而長老有二十四位，與眾多信徒相比數量很少；然而它們四面都有眼睛，足以看顧地上基督整個教會的事務。我贊同這個解釋；只剩下一個問題，這些活物如何既在寶座中，又在寶座的周圍？對此有各種答案；我最滿意的答案是，希臘文：ἐν μέσῳ（en mesō），「在中間」，不應被嚴格解釋為與兩個極端等距的位置，而是更廣泛地、諺語式地指「靠近寶座」或「靠近坐在寶座上的」。參閱浦爾（Mr. Pool）的拉丁文《批評大全》（Synopsis Criticorum）中關於此短語的各種觀點。

啟示錄 4:7 關於這四個活物（因為它們確實是活物，並非嚴格意義上的「野獸」，因為第四個是飛禽），有以下觀察：
1. 它們與以西結異象中提到的活物相同（以西結書 1:10）；只是那裡每個活物都有這四種生物的四張臉，而這裡每個活物只有一張獨特的臉。
2. 這些活物是四種生物，它們的形象出現在以色列人按四個營隊編組時的四個旗幟上，每個營隊分配三個支派的人。猶大的旗幟上有獅子，符合雅各對該支派的預言（創世記 49:9）；以法蓮有牛；流便有人；但有鷹。博學的梅德（Mede）從拉比們那裡證明了這一點，儘管拉比們的故事頗多虛構，但在這類事情上仍可信。人們也認為它們與聖殿中的四個基路伯相應。

**問**：但這四個活物象徵什麼？
**答**：有些人說是四位福音書作者；另一些人說是四位使徒等等。但那些認為它們象徵上帝賜予他僕人的各種恩賜的人，無疑判斷得最好。上帝賜予一些人更多的勇氣和剛毅，使他們像獅子；賜予另一些人更多的溫和與柔順，使他們像牛或牛犢；另一些人有更多的智慧和審慎，這最能裝飾一個人；另一些人對上帝國度的奧秘有更敏銳的洞察力，使他們像鷹。

啟示錄 4:8 **四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛**：以賽亞異象中的撒拉弗（以賽亞書 6:2）也是如此；那裡說明了它們的用途——「用兩個翅膀遮臉，用兩個翅膀遮腳，用兩個翅膀飛翔」。如果我們將這裡所有的翅膀都理解為飛行，它們象徵上帝的僕人隨時準備好前往上帝要他們去的任何地方：如果我們將它們理解為以賽亞書 6:2 的解釋，它們象徵他們各種的恩惠，他們對上帝的敬畏、懼怕和尊崇；他們的謙卑和端莊；他們的敏捷，或隨時準備順服上帝的一切命令。

**遍體內外都滿了眼睛**：這表示基督的僕人應當具備廣博的知識、勤勉和警醒。

**他們晝夜不住地說：聖哉！聖哉！聖哉！主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者**：這是撒拉弗的歌聲（以賽亞書 6:3），表明僕人應當多麼努力地使上帝的一切屬性，尤其是他的聖潔和權能，為人所知。

**是昔在、今在、以後永在的**：以及他的永恆和單純性，他昨日、今日、直到永遠都是一樣的，沒有變動，也沒有轉動的影兒。

啟示錄 4:9 **每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候**：當這些活物，即前面所說的象徵福音僕人的活物，將榮耀歸給那永恆的上帝時。

啟示錄 4:10 **那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前，敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說**：整個教會也向這位上帝獻上敬畏和崇拜的敬意；承認所有加諸於他們或在他們裡面成就的美善都源於上帝，並且其榮耀唯獨歸於上帝。福音的僕人藉著向人們宣講他們的職責，成為上帝從他所有子民那裡獲得敬意和崇拜的契機或工具。

啟示錄 4:11 **我們的主，我們的上帝，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的**：所有受造物的頌讚、敬意和承認都歸於你；因為你是那賜予所有受造物最初存在者，因此你賜予它們存在，是為了讓它們頌讚、尊榮、事奉和順服你。