Matthew Poole注釋｜啟示錄　第二章

# 啟示錄 第二章

啟示錄 2:1-7 約翰奉命寫信給以弗所教會的使者，或稱讚或責備。
啟示錄 2:8-11 士每拿教會。
啟示錄 2:12-17 別迦摩教會。
啟示錄 2:18-29 推雅推喇教會。

**本章導言**

在進入個別書信之前，有幾點是所有書信都應注意的：
1. 上帝以這種形式（如同人寫信給朋友）寫信，表明基督對教會——祂的新婦——的愛。
2. 並非寫了七本書，而是一本書中包含這七封書信，每間教會或教會在不同時期都可以從中學習與自己相關的內容。
3. 這些書信涉及信仰和行為，寫得清晰明瞭，沒有神秘的表達。
4. 所有書信的宗旨都是教導、責備、稱讚和安慰。
5. 它們都指向教會的牧者，作為他們的領袖，但內容關乎整個教會。
6. 此外，也觀察到基督在每封書信的開頭，都以第一章異象中提到的某些特徵來表明自己。
* 啟示錄 2:1：「那右手拿著七星的說這些話。」（啟示錄 1:16）
* 啟示錄 2:8：「那首先的、末後的，那曾死過又活過來的說這些話。」（啟示錄 1:17-18）
* 啟示錄 2:12：「那有兩刃利劍的說這些話。」（啟示錄 1:16）
* 啟示錄 2:18：「上帝的兒子，那眼睛如火焰，腳像光明的銅的說這些話。」（啟示錄 1:14-15）
* 啟示錄 3:1：「那有上帝的七靈和七星的說這些話。」（啟示錄 1:4, 16）
* 啟示錄 3:7：「那拿著大衛的鑰匙，那聖潔、真實的，那開了就沒有人能關的說這些話。」（啟示錄 1:5, 18）
* 啟示錄 3:14：「那為阿們的，為誠實真實見證的說這些話。」（啟示錄 1:5）

以弗所是小亞細亞的主要城市，位於其西部，瀕臨愛琴海；這是一個財富和貿易發達的城市，但非常崇拜偶像和迷信，以其亞底米神廟聞名。保羅曾兩次到訪那裡；第二次停留約三年（使徒行傳 18:1-20:38）。他因一場騷亂被趕到馬其頓，並將提摩太留在那裡（提摩太前書 1:3）。從使徒行傳 20:17 看來，那裡不只一位牧者；但他們都是「使者」（天使），因其職責的合一性，都被稱為「一位使者」。

**啟示錄 2:1** 「那右手拿著七星的說這些話」：即基督（啟示錄 1:16, 20），祂尊榮祂的牧者，向他們施予特別的恩惠，並會保護他們。「在七個金燈臺中間行走」：祂特別關注祂的教會，並非一個閒散的旁觀者，而是親自與祂的教會同在，觀察其中所有人的行為和各盡其職，並隨時準備賞賜或懲罰他們。

**啟示錄 2:2** 「我知道你的行為」：這些話出現在所有七封書信的開頭，不能解釋為表示認可的知識，如詩篇 1:6，而是指理解上的全面掌握，表明基督的無所不知；儘管主確實理解並認可這間教會的一些特定行為。「你的勞碌，你的忍耐」：他們在傳播基督的知識和福音真理上的勞碌，以及他們耐心地背負十字架。「你也不能容忍惡人」：他們的熱心和熱情，不容忍在判斷上錯誤或生活上邪惡的人留在他們的團契中。「你也曾試驗那自稱是使徒卻不是使徒的」：在早期教會中，有些人虛假地聲稱直接從基督那裡得到呼召或使命，來傳講他們所傳的，但這間教會不容忍他們。從保羅寫給提摩太的第二封書信看來，當時有假教師在那間教會中非常活躍；可能是伊便尼（Ebion）和克林妥（Cerinthus）（他們都生活在那個時代，克林妥在亞細亞傳道），或他們的門徒，可能是其中一些人。他們試驗他們，可能是藉著上帝的話語，按照其中給出的試驗諸靈的規則。「並且查出他們是說謊的」：並發現他們沒有這樣的直接使命，也沒有來自基督的權柄。

**啟示錄 2:3** 「你曾為我的名勞苦，並不困倦」：你曾忍受假教師的抵擋，以及猶太人和異教徒的迫害；因為此時多米田（Domitian）發動了第二次迫害。「你也有忍耐」：恩惠（帶著平靜和順服）去承受上帝在任何形式的邪惡中的旨意。「為我的名勞苦」：為我積極地勞苦，傳播我的福音真理，也消極地在試煉和迫害的爐中忍受。「並不困倦」：你堅持不懈，既沒有被假教師誘惑到其他教義，也沒有失去你的正直和聖潔的生活。

**啟示錄 2:4** 「然而有一件事我要責備你」：有些事我要指責你，責備你。「就是你把起初的愛心離棄了」：近來你在傳播我的福音和維護我的真理上不再那麼熱心。這間教會中許多人對上帝和對弟兄的愛，可能已經冷卻，儘管沒有完全熄滅。

**啟示錄 2:5** 「所以，應當回想你是從哪裡墜落的」：即你以前的愛心程度如何，並與現在的狀況比較。「並要悔改」：人的悔改，既指心意的改變，也指行為的改變。「行起初所行的事」：恢復你以前的愛心熱情和對善工的熱心。「你若不悔改，我就臨到你那裡」：如果你不這樣做，我這認識你並在你中間行走的，將會顯明自己是你的敵人。「把你的燈臺從原處挪去」：並將你從教會中除去，對你說：「羅阿米」（Lo-ammi），你不是我的子民。這個威脅早已實現；因為現在著名的以弗所教會在哪裡呢？

**啟示錄 2:6** 「然而你還有一件可取的事」：你還有這點值得稱讚。「就是你恨惡尼哥拉黨人的行為」：你恨惡那些教導妻子共用合法，以及吃祭偶像之物的人的行為；因為他們說，這些是尼哥拉黨人的教義，這個名稱來自一個名叫尼哥拉的人；但無論他是否是使徒行傳 6:5 中提到的七位執事之一（他們說，為了避免嫉妒的指責，他把他的妻子，一個美麗的女人，帶出來並讓她賣淫），還是來自其他同名的人，我無法確定。「這也是我所恨惡的」：上帝作為祂自己秩序和人類社會的愛護者，恨惡那些與祂話語的規則相悖，並導致人類社會混亂的教義和行為。

**啟示錄 2:7** 「凡有耳的，就應當聽」：上帝賜予理解我所說之話的能力和權柄的人。這是一種基督常用來激發人們注意力的說法（馬太福音 11:15, 13:9, 43；馬可福音 4:9, 23, 7:16）；我們將在這兩章中再次發現它六次；有些人因此推斷，這些書信中包含一些神秘的、比喻性的和預言性的內容，因為它是一種常用於許多比喻開頭的說法。「聖靈向眾教會所說的話」：上帝的聖靈，所有聖經都來自祂的默示。「眾教會」：不僅是以弗所的教會，也包括亞細亞其他地方或世界任何部分的教會。「得勝的」：即在與世界、肉體和魔鬼爭戰的信心善戰中得勝的人。「我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃」：我將賜予他分享我的功德和永生；這些蒙福的享受以「吃」的概念呈現給我們（路加福音 12:37, 22:28 等；約翰福音 10:28）。這是祂應許我們的應許（約翰一書 2:25）。天堂以這種概念向我們表達，參考創世記 2:9 中提到的生命樹，它在舊的樂園中；因為它補充說：「在上帝樂園的中央」；或者，這與基督自己是同一回事，祂是啟示錄 22:2 中提到的生命樹；天堂的幸福如此表達（帖撒羅尼迦前書 4:17）：「我們將永遠與主同在。」這是寫給第一間教會的書信的總結，那些認為這些書信是預言性的人，將其理解為指使徒時代所有原始教會，或其大部分時代，因為約翰本人生活在第二次迫害之下。

**啟示錄 2:8** 士每拿是愛奧尼亞的一個城市；我們沒有讀到福音何時或由誰首次在那裡傳播並建立教會；我們也無法確定這間教會的使者是指誰：見啟示錄 1:20。它不是單一個人是可能的，因為他用複數說話（啟示錄 2:10）：「魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡」（希臘文：ἐξ ὑμῶν）。「那首先的、末後的，那曾死過又活過來的說這些話」：關於這句話的意義，見啟示錄 1:8, 17, 18 的注釋；值得注意的是，基督在對這間遭受巨大苦難和迫害的教會說話時，如何選用一個適合安慰他們的名字；因為祂自己曾死過，但現在活著，祂活著，那些信祂的人，因為祂活著，也將活著（約翰福音 14:19）；而且祂既是首先的，也將是末後的，祂將超越所有敵人，最終戰勝他們。

**啟示錄 2:9** 「我知道你的行為，你的患難」：雖然「知道」這個詞不一定表示認可，但對於以弗所和士每拿教會，所提到的特定行為向我們保證，上帝認可他們為祂的名耐心受苦。「你的貧窮」：以及他們因承認和宣揚基督的福音而陷入的貧困狀況（就外在事物而言），他們的財產被奪走等等。「你卻是富足的」：但他們仍然富足，既真實地在上帝的愛和恩惠中富足，也在上帝的眼中富足，上帝認為那些在屬靈習慣和善工（這些習慣的實踐）上豐富的人是富足的。「我也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人」：上帝也知道祂教會敵人的惡言，無論是那些以割禮和律法自誇，並聲稱自己是亞伯拉罕後裔的猶太人；還是那些可能在此處指的假基督徒（以比喻稱他們為猶太人；猶太人曾是上帝唯一的教會）。「乃是撒但一會的人」：但他們實際上是一群魔鬼，或魔鬼的兒女，他們行魔鬼的作為，不斷誹謗真基督徒，並像他們的父一樣殺害聖徒，他們的父從起初就是殺人的。

**啟示錄 2:10** 「你將要受的苦你不用怕」：你可能會遭受比你已經遭受的更嚴峻的事情，迫害才剛剛開始；但要鼓起勇氣，不要害怕你的敵人（馬太福音 10:28）。「魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡」：你們將被猶太人和異教徒下在監裡，他們是魔鬼的工具，執行魔鬼對你們的惡意；這應該鼓勵你們，你們的爭戰是與人類共同的敵人，並教導你們憐憫並為迫害者禱告，他們只是魔鬼的工具，魔鬼已將惡意充滿他們的心，使他們敵對你們。「叫你們被試煉」：使你們的信心、愛心、忍耐、順服得以被試煉。「你們必受患難十日」：解經家對這「十日」所指的時間長度意見不一；有些人認為是指十次迫害的整個時期，但那持續了兩百多年；另一些人認為是指圖拉真（Trajan）迫害的十年，從公元 99 年到 109 年。還有一些人觀察到，十日有兩百四十小時，這恰好是從公元 85 年（第二次迫害開始，約翰當時正處於其中）到公元 325 年（所有迫害停止）的年數。但撇開這些臆測不談：它要麼是一個確定的數字代表不確定的數字；要麼，它表示許多日子；如創世記 31:42：「你十次改了我的工價」，即許多次；撒母耳記下 19:43；約伯記 19:3 也是如此。要麼它表示短暫的時間，如創世記 24:55；阿摩司書 5:3, 6:9。如果我們將這封書信理解為僅關乎當時士每拿的教會，它可能表示短暫的時間。如果我們將其理解為預言性的，描述所有教會的狀況，直到異教徒迫害停止（這超過兩百四十年），那麼「十日」則表示很長的時間。「你務要至死忠心」：堅守你的信仰和聖潔的宣告，直到你在此世生命的終結，「我就賜給你生命的冠冕」：我將賜給你永生和救恩，這將是巨大的賞賜。它被稱為「公義的冠冕」（提摩太後書 4:8）。

**啟示錄 2:11** 「凡有耳的，就應當聽聖靈向眾教會所說的話」；「得勝的」：關於這些經文的解釋：見浦爾對啟示錄 2:7 的注釋。「必不受第二次死的害」：我們在啟示錄 20:6, 14 讀到第二次死：其意義是，他將在審判日逃脫靈魂和身體的永恆定罪。那些認為這些書信是預言性的人說，士每拿教會是所有基督教會的類型，直到公元 325 年（當時君士坦丁戰勝李錫尼，並賜予基督教會安息與和平），那段時期都是羅馬皇帝嚴酷迫害的時期，直到那時，所有皇帝都是異教徒。非常值得注意的是，基督在這間教會中沒有責備任何事；上帝的教會在火中總是保持其純潔性最好；但無疑，在那個時期有許多背道和其他錯誤，但上帝對祂子民的試探給予了很大的寬容；因此，儘管約伯表現出許多不耐煩，但我們仍被呼召將他視為忍耐的榜樣。

**啟示錄 2:12** 別迦摩是特羅亞的一個著名城市；我們在聖經其他地方沒有讀到別迦摩，但我們讀到保羅在特羅亞（使徒行傳 16:8, 11, 20:5, 6），並在那裡傳講基督（哥林多後書 2:12）。「那有兩刃利劍的說這些話」：見啟示錄 1:16 的注釋。

**啟示錄 2:13** 「我知道你的居所」：上帝知道祂所有子民的處境，他們住在哪裡，以及他們如何在其居所中行事為人。「就是有撒但座位之處」：魔鬼藉著他的異教徒代理人和敵基督的官員統治的地方。「你還堅守我的名」：我的真理之道，我藉此被認識，如同人藉著他的名字被認識。「並沒有棄絕我的真道」：無論是藉著口中的話語，還是藉著任何背離這信仰的行為，儘管你曾受到誘惑者和迫害者的試探，也曾目睹那些為信仰被處死的人。「就是在我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時」：奇怪的是，沒有任何教會歷史提到這位殉道者安提帕，這表明他在世上是一個默默無聞的人；但基督看見並注意到那些屬於祂的小人物，儘管世人忽略他們。我們無法從任何歷史中提供這位殉道者的記載，這使得一些人認為這封書信完全是預言性的，並且安提帕不指任何特定的人，而是指所有反對教皇的人，彷彿它是「反教皇」（Antipapa）。但肯定當時士每拿教會有一位名叫安提帕的殉道者，他為真理受苦，儘管我們不認為這間教會是多年來所有福音教會的類型。

**啟示錄 2:14** 「然而有幾件事我要責備你」：雖然我有很多值得稱讚你的地方，但我也有一些事情要指責你，並抱怨你。「因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓」：藉著巴蘭的教訓，他指的是尼哥拉黨人的教訓（正如他在啟示錄 2:15 中解釋自己），這與巴蘭的教訓相似。「這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前」：我們在民數記 24:1-25:18 中讀到的巴蘭，他被摩押王巴勒召來咒詛以色列，當他發現上帝阻止他，並將他的舌頭從咒詛轉為祝福時，最終教導巴勒如何將絆腳石放在他們面前，使他們跌倒，即讓摩押婦女引誘他們與她們行淫，然後與她們在偶像廟中宴樂，並吃祭過偶像的食物。

**啟示錄 2:15** 「你那裡也有人照樣服從了尼哥拉黨人的教訓」：他說，你容忍在你的團契中有污穢的人，他們主張淫亂是合法的，以及吃祭偶像之物是合法的，這與巴蘭給巴勒的教訓或建議完全吻合，目的是藉著使以色列人與上帝分離來削弱他們。他的建議奏效了，導致兩萬四千名以色列人被毀滅。「這也是我所恨惡的」：我仍然是那位上帝，我恨惡這樣的教義，就像我在巴勒時代一樣。

**啟示錄 2:16** 「所以你當悔改」：你這對這些事視而不見的人，改變你的心意和行為，讓那些接受這些觀點並陷入這些污穢行為的人改變他們的心和行為；「不然，我就快臨到你那裡」：我將迅速臨到你那裡，並懲罰你：見浦爾對啟示錄 2:5 的注釋。「用我口中的劍與他們爭戰」：並用我的話語與他們爭戰；要麼使他們信服，要麼對他們宣判；或者，藉著興起其他教師，他們將更忠實地傳講我的話語，他們的教義將像一把劍，吞噬並毀滅他們。

**啟示錄 2:17** 「凡有耳的，就應當聽聖靈向眾教會所說的話」；「得勝的」：見啟示錄 2:7 的注釋。「我必將那隱藏的嗎哪賜給他吃」：這裡明顯暗示了上帝在曠野中用天上的糧食餵養祂的子民，這糧食被稱為「天使的食物」（詩篇 78:25）。我們在出埃及記 16:31, 32 中讀到它的故事；上帝命定將一罐嗎哪存放在約櫃中，作為上帝恩典的紀念（希伯來書 9:4）。它是基督的預表，基督是從天上降下來的真糧（約翰福音 6:32, 33）。這裡它指基督自己，以及祂恩典的所有影響，無論是為了力量還是安慰。正如勝利之後通常會有宴席一樣；基督應許那些在屬靈爭戰中爭戰並得勝的人，將以祂自己和祂聖靈的影響來宴請他們。「並賜他一塊白石」：古代石頭的用途如此多樣，以至於給了解經家很大的自由來解釋這裡提到的白石的意義。他們用石頭（就像我們後來用籌碼一樣）來計數；他們也用於審判，用刻有名字的白石宣告無罪，而用黑石定罪；他們也用於選舉中的投票等等；他們還用石頭來標記幸福或幸運的日子，並用其他石頭來標記他們認為不吉利的日子；最後，他們用石頭作為獎勵給那些在比賽中獲勝的人。因此，解經家對此是普遍的獎勵應許，還是更具體的赦免和無罪宣告的應許；或者，是生命揀選的確據，意見不一。它似乎最恰當地解釋為赦免，或罪得赦免的通知，或更普遍地指獎勵。藉著「新名，除了那領受的以外，沒有人知道」，似乎也指同一件事，聖靈與他們的靈同證他們是上帝的兒女。他們說，在那些用於赦免人或投票的白石上，被赦免或被選者的名字通常會被寫上，除了擁有者之外，沒有人知道，除非他們透露，這個典故就是指這種習俗。那些認為這間教會是類型的人說，它預表了教皇統治時期，直到瓦勒度派和阿爾比派迫害結束時的福音教會，當時約有十萬人被八千名天主教徒殺害；或者，是指敵基督首次坐在上帝殿中的時期，如啟示錄 13:1-18，以及婦人逃到曠野，啟示錄 12:1-17。

**啟示錄 2:18** 推雅推喇是米西亞或呂底亞的一個城市，離馬其頓的主要城市腓立比不遠；因為呂底亞，一個經營紫色布料的商人，來自這個城市，她去腓立比做生意，正如我們在使徒行傳 16:12, 14 中讀到的。「眼睛如火焰」：見啟示錄 1:14, 15：它表示憤怒的眼睛，或敏銳而洞察的眼睛。將祂的腳比作光明的銅，似乎表示祂的道路和護理方式的純潔和聖潔，以及祂在其中的堅定和穩固。

**啟示錄 2:19** 「我知道你的行為」：這間教會的事奉行為是基督所知道的，不僅是全面掌握的知識，也是認可的知識。「愛心」：祂對處於困境中的基督徒的愛心。「服事」：祂在事奉中的勤勉。「信心」：祂的信心，以及對基督和福音真理的堅守。「忍耐」：祂溫順地承受十字架和試煉。「你的行為」：祂的其他行為，是信心和愛心的果實。「你末後所行的善事，比先前更多」：祂在屬靈習慣和善工（這些習慣的果實）上的進步。

**啟示錄 2:20** 「然而有一件事我要責備你」：見浦爾對啟示錄 2:4 和啟示錄 2:14 的注釋。「就是你容讓那婦人耶洗別」：啟示錄 2:6, 15 中提到的尼哥拉黨人的教義，在經文的後半部分清楚地表達出來，即主張吃祭偶像之物和行淫是合法的；所以無論這個婦人是誰，顯然她是那個污穢教派的一員。同樣清楚的是，她被稱為耶洗別，是暗指亞哈的妻子，那個邪惡的婦人，我們在列王紀上 16:31 中讀到她。她是引導她丈夫亞哈事奉和敬拜巴力的工具。同樣清楚的是，她是一個聲稱有神聖啟示的人；她自稱是女先知；並且她在公開場合教導，除了女先知之外，沒有婦女可以這樣做（哥林多前書 14:34；提摩太前書 2:11, 12）；而且她教導婦女共用，以及行淫和吃祭偶像之物是合法的，這與使徒的教義直接相反（哥林多前書 9:10）。但她究竟是誰無法確定；因為儘管我們承認這間教會是教皇統治時期教會的類型，而教皇的會堂（它主張這兩件事）是其反類型；但肯定當時這間教會中有一位著名的異端淫婦，教會的管理者沒有約束她，也沒有將她逐出團契；這就是基督對這間教會及其官員所不滿的地方，他們本應約束她在教導這些教義（與前面提到的使徒教義相悖）方面的過度行為，以及完全不允許她教導，因為她不是女先知，儘管她聲稱是。

**啟示錄 2:21** 「我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行」：我沒有立刻對付她，而是給了她一段忍耐的時間，沒有一開始就剪除她；但她不可救藥，繼續她的罪惡行徑。

**啟示錄 2:22** 「看哪，我要叫她病臥在床」：一種與她犯罪所用的床不同的床，不是安逸享樂的床，而是痛苦折磨的床。被誘惑的人也無法逃脫，他們也將被投入大患難、良心的痛苦折磨，或更身體上的苦難，要麼來自上帝更直接的手，要麼來自人的手。「除非他們悔改自己的行為」：這應當假定為上帝所有審判威脅的前提，其執行通常可以藉著悔改來避免，上帝的忍耐是如此之大，以至於祂給最邪惡的罪人悔改的機會。

**啟示錄 2:23** 「我又要殺死她的兒女，叫他們死」：我將毀滅那些被她誘惑的人；除非這裡威脅的是某種特殊的死亡，例如瘟疫。「眾教會就知道，我是那察看人肺腑心腸的」：推雅推喇附近的眾教會將知道，我是一位不僅注意到公開、可恥的行為，而且注意到人心隱秘的思想、動機、謀劃和意圖的上帝（詩篇 7:10；耶利米書 11:20, 17:10）；而且我是一位公義的上帝，將按照各人的行為報應各人。

**啟示錄 2:24** 「至於你們推雅推喇其餘的人」：你們這些牧者，因為他們與推雅推喇的其他人有所區別。這個詞再次是複數，這讓我們知道這些書信不是寫給單一的人。「就是一切不服從那教訓」：推雅推喇教會的其餘成員，他們沒有接受耶洗別等人所宣揚的尼哥拉黨人的教義。「不曉得他們所謂撒但深奧之理的人」：那些誘惑者稱他們的教義為「深奧之事」，是向他們啟示的偉大奧秘；正如上帝有「深奧之事」（哥林多前書 2:10）一樣，這些誘惑者也聲稱他們的教義是「深奧之事」：基督稱它們為魔鬼的奧秘，撒但的深奧之事。「我將別的重擔加在你們身上」：我不會加給你們其他試煉和苦難的重擔。

**啟示錄 2:25** 「但你們已經有的，總要持守，直到我來」：比你們已經承受的更重。或者，除了你們從使徒那裡得到的誡命之外，沒有其他誡命：上帝的誡命被稱為重擔（馬太福音 11:30；使徒行傳 15:28）。「總要持守，直到我來」：堅守你們的信仰、信心和聖潔，直到我來審判。

**啟示錄 2:26** 「那得勝又遵守我命令到底的」：見浦爾對啟示錄 2:7、啟示錄 2:11、啟示錄 2:17 的注釋。這裡將「得勝」解釋為「遵守基督的命令」；即要麼遵守祂所吩咐的行為，要麼像祂一樣行事為人，並堅持到底，直到他或他們的生命終結。「我必賜給他權柄制伏列國」：要麼是審判那些過著異教徒生活的人；要麼是使列國歸信；或者，最有可能的是，他將在審判日與我一同坐在寶座上（馬太福音 19:28），並審判世界（哥林多前書 6:2）。

**啟示錄 2:27** 「他必用鐵杖轄管他們」：鐵杖要麼表示一根正直的杖，不易彎曲變形；要麼表示一根嚴厲的杖，這很可能是其意義：見詩篇 2:9；詩篇 12:5。詩人將這些話應用於基督，以及教會（啟示錄 12:5）：這裡應用於個別聖徒，他們要麼在基督他們的元首裡，要麼與基督作為他們的領袖一同轄管列國，用上帝的話語有力地使世人知罪並認識公義。「將他們如同窯戶的瓦器打碎」：所有異教和異教偶像崇拜都將被打碎。或者，在審判日，那些堅忍的聖徒將與基督一同坐著，嚴厲地審判並定罪世界；那時他們將被打碎，永不再被修復或黏合。「像我從我父領受的權柄一樣」：因為我父已將這樣的權柄賜給我，我也將賜給所有他們。

**啟示錄 2:28** 「我還要賜給他晨星」：要麼是榮耀的光，上帝蒙福的異象，要麼是永生的確切盼望；要麼是聖靈，彼得後書 1:19 如此稱呼；或者更確切地說，是我自己。基督自己不是被稱為「公義的日頭」（瑪拉基書 4:2），而是「晨星」（啟示錄 22:16），因為祂在榮耀上超越所有其他星辰，並藉著祂福音的光驅散無知和錯誤的黑暗：我將使他分享我自己。

**啟示錄 2:29** 這裡這封書信的結尾與所有其他書信的結尾相同（啟示錄 2:7, 11, 17）：見浦爾對啟示錄 2:7 的注釋。那些認為這封書信是類型和預言性的人，將其視為基督所有教會的類型，從約公元 1260 年，或瓦勒度派迫害結束時，直到新教信仰廣泛傳播，整個國家都接受它，大約在 1560 年，那時英格蘭和蘇格蘭已將其定為國教：在此之前，它已在德國、瑞士、法國和許多其他地方盛行，成為整個城市和特定管轄區的宗教。