Matthew Poole注釋｜啟示錄　第一章

# 啟示錄 第1章

啟示錄 1:1-3 序言。啟示錄 1:4-6 約翰向亞細亞的七教會問安。啟示錄 1:7 基督的降臨。啟示錄 1:8 祂永恆的威嚴。啟示錄 1:9-20 約翰敘述他看見人子與七星和七個金燈臺的異象。

**耶穌基督的啟示**：這卷書有時被稱為「啟示錄」（Apocalypse），意即揭示或顯明一些隱藏的事；「啟示」（revelation）這個詞就是這個意思。這個希臘文詞在新約中經常使用，通常都翻譯為「啟示」。它被稱為「耶穌基督的啟示」，因為基督從祂的父那裡領受了它，正如接下來的經文所示。

**就是上帝賜給祂的**：這裡的「上帝」應理解為父上帝，並非排斥子上帝不是上帝，而是為了顯示聖三一在工作上的次序（約翰福音 7:16；14:10）。基督在祂降卑的狀態中，被說成是向父學習；在祂被高舉的狀態中，被說成是從父領受。

**要將必要快成的事指示祂的眾僕人**：指示約翰，並藉著他指示所有願意研讀這些啟示之事的聖徒。

**必要快成的事**（希臘文：dei genesyai en tacei）：這個詞語使我們確信，這卷書不是對過去事件的敘述，而是對未來事件的啟示或預言。另參啟示錄 22:6, 16。這讓我對一位學識淵博的注釋家（Brightman）的自信感到驚訝，他認為這裡所有的事情都與耶路撒冷被圍攻（這件事在聖約翰領受啟示前二十多年就已經發生了）或與異教羅馬有關（異教羅馬在這次啟示之後又持續了兩百多年）。但他的觀點與所有解經家，無論是古代教父還是現代作家，的普遍看法相悖。這個詞語確實表示「快」，但從不表示「過去」，也不總是表示「在幾天內發生」的事（參路加福音 18:8；羅馬書 16:20）；儘管有時它確實表示命令後立即發生的時間（如使徒行傳 12:7；22:18）。考慮到這是上帝的用語，對祂而言，千年如一日（詩篇 90:4），祂稱無有的事為有的，並且祂明確地將基督降臨到世界末日之間的所有歲月（其中近一千七百年已經過去）稱為「末後的日子」，我們就可以允許祂說，那些「快」要發生的事，是指不久之後將開始實現，儘管直到基督第二次降臨才完全成就。因此，儘管我們可以將這節經文視為開啟整卷啟示錄的鑰匙，但我們必須判斷這位學識淵博的作者（Brightman）用錯了方向。基督早已預言耶路撒冷的毀滅（馬太福音 24:1-51），這已不再是預言的內容，而是歷史。前六印清楚地顯示了基督教會在異教羅馬統治下的狀態；那麼，對於第七印之下所呈現的一切，我們又該如何解釋呢？

**祂就差遣使者指示祂的僕人約翰**：首先藉著一位天使，然後藉著另一位，或者（可能）一直藉著同一位天使。

**指示祂的僕人約翰**：這位約翰是誰，我們將在啟示錄 1:2, 4 進一步說明。

啟示錄 1:2 **約翰便將上帝的道，和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來**：這句話解決了關於這部分聖經作者的爭議，並消除了對其作者是使徒約翰和傳福音者約翰的疑慮；這句話與約翰福音 1:19, 32, 34；19:35 的用法非常吻合。希臘文的「證明」（bare record）意即為上帝的道作見證。有些人將「上帝的道」理解為基督，如約翰一書 1:2 所稱。有些人則認為是指福音；如果有人認為這是更可能的解釋，因為雖然基督在其他地方被稱為「道」，但祂並未被稱為「上帝的道」，而且這裡不是與格，而是賓格；我看不出有任何理由反駁他們。

**和耶穌基督的見證**：這裡的「基督的見證」應理解為基督的教義，之所以如此稱呼，是因為它是關於基督的見證；或者更確切地說，是祂所見證的，祂在其他地方被稱為「那真實作見證的」。

**凡自己所看見的都證明出來**：這可以理解為與前面所說的相關，因此與約翰一書 1:1-10 相符；或者與這卷啟示錄中，在異象中向他顯現的大部分內容相關。

啟示錄 1:3 **念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的**：由此可以很好地得出結論，這是一部分應當公開和私下閱讀的聖經，否則就不會對閱讀者或聽聞者宣告祝福。由此也可以很好地得出結論，這卷書不是已發生事件的歷史，而是對將來事件的預言；因為儘管「預言」在某些經文中更廣泛地指上帝旨意的啟示，但這裡它必須嚴格地指預言。

**又遵守其中所記載的**：那些將其銘記於心，活在其中，並相信它的人，是有福的，因為他們將從中得到安慰，關於教會和上帝子民的一切苦難。

**因為日期近了**：這些事成就的時機近了，不是已經過去，而是它們將開始發生的時間不遠了。

啟示錄 1:4 **約翰寫信給亞細亞的七個教會**：使徒兼傳福音者約翰寫信給亞細亞的所有教會，以「七」這個數字（代表完全）來指稱，或者寫給啟示錄 1:11 中提到的七個教會：以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉。這七個地方是小亞細亞著名的城市，福音曾在那裡傳開；它們是當時世界上最著名的教會，約翰奉命將這預言交給它們，再由它們傳達給其他教會。這些教會位於小亞細亞最著名的城市中：有些人認為約翰是主要在亞細亞傳道並建立這些教會的使徒；另一些人則認為，儘管這些教會是由彼得和保羅建立的，但在他們去世後，約翰承擔了照管這些教會的責任。一些學者認為，使徒在寫給亞細亞教會的書信中，不僅僅是為了指出他們的錯誤並開出治療方案；而是在寫信給他們時，既給予我們所有人關於教會從那時起直到審判日各個時期的預言性教導，也為了責備和勸誡所有現在和未來的教會；但關於這一點，我們以後可能會再多談。

**願恩惠、平安從那昔在、今在、以後永在的上帝**：恩惠與平安是使徒們常用的問安語，其意義我們已多次談及：使徒祝願他們得到上帝的自由之愛，即恩惠，以及這恩惠的印證（羅馬書 5:1），即與上帝、與自己的良心、以及彼此之間的平安。

**從那昔在、今在、以後永在的上帝**：這些話是對上帝的描述，特別是對耶穌基督的永恆和不變性：祂從亙古就存在；祂現在存在；祂將永遠存在。或者（如有些人所說），祂在道成肉身之前存在於祂的應許中；祂現在是道成肉身顯現的上帝；祂將作為審判者降臨，審判活人死人。這是上帝的一個古老稱謂（出埃及記 3:14），「我是自有永有的」——「那自有永有的打發我到你們這裡來。」這些話解釋了「耶和華」這個名字。

**和祂寶座前的七靈**：很難確定這裡「寶座前的七靈」是指什麼：我們在啟示錄 3:1；4:5；5:6 也讀到它們。啟示錄 3:1 描述基督擁有上帝的七靈。啟示錄 4:5 說，寶座前燃燒的七盞火燈就是上帝的七靈；啟示錄 5:6 說，羔羊的七眼就是上帝的七靈。這是我們從聖經中得到的所有亮光。有些人認為這裡是指七位天使。我們在啟示錄 8:2 讀到有七位天使站在上帝面前；啟示錄 15:6-8 也有類似提到七位天使；撒迦利亞書 4:2, 10，撒迦利亞看見七盞燈和七根管子的異象，啟示錄 1:10 說這些是耶和華的眼睛，遍察全地。但約翰向教會問安時，將恩惠與平安歸於這七靈，並將它們與基督並列，它們似乎不是受造物，不是天使，而是恩惠與平安的源頭。因此，另一些人將它們理解為上帝護理在管理世界事務中與教會相關的七種作為，我們稍後會讀到；但這似乎也很難解釋。其意義似乎是，從聖靈而來，聖靈雖然只有一個屬靈的本體，卻以多種方式和各種顯現來發揮祂的影響力，這裡稱之為七靈，因為所有這些都源於同一位聖靈。因此，啟示錄 4:5 稱它們為燃燒的燈；聖靈以火的形狀降臨（使徒行傳 2:3, 4），並被比作火（馬太福音 3:11）。啟示錄 5:6 稱它們為羔羊的七眼和七角。基督擁有無限量的聖靈；聖靈也常被稱為基督的靈。這似乎是最好的解釋；讀者可以在浦爾的《批評大全》（Synopsis Criticorum）中找到對此節經文的反駁。

啟示錄 1:5 **並從那誠實作見證的、從死裡首先復活的、為世上君王元首的耶穌基督**：這裡明確提到耶穌基督，因為祂是我們救贖的成就者，是我們的中保，父將一切權柄都交給了祂，特別是關於教會的權柄。祂被稱為「誠實作見證的」：提摩太前書 6:13，祂在本丟彼拉多面前作了美好的見證；祂為自己作見證（約翰福音 8:13, 14）：另參以賽亞書 43:10；55:4；約翰福音 18:37。

**從死裡首先復活的**：即首先從死裡復活的，藉著祂自己的能力（約翰福音 10:18），並且不再死亡：參使徒行傳 13:34；哥林多前書 15:20。

**為世上君王元首的**：萬王之王（啟示錄 17:14；19:16；提摩太前書 6:15）。這裡給予基督的第一個稱謂表明祂的先知職分，第二個稱謂表明祂的祭司職分，最後一個稱謂表明祂的君王職分。

**願榮耀、權能歸給那愛我們、用自己的血使我們脫離罪惡的祂**：這裡開始頌讚，即將榮耀歸給基督（這種形式在書信中很常見），首先，因為祂用自己的血洗淨我們的罪，既洗淨我們罪的罪咎，也洗淨我們罪的權勢和轄制，付出了代價，滿足了上帝的公義，並為我們贏得了成聖：參希伯來書 9:14；約翰一書 1:7。

啟示錄 1:6 **又使我們成為國民，作祂父上帝的祭司**：使我們成為君王，治理自己的慾望，按祂話語的律法管理自己，與世界、肉體和魔鬼爭戰並得勝。在屬靈意義上是君王，因為我們的國度像我們從中得來的祂的國度一樣，不屬於這個世界；因此祂補充說，「歸於上帝」，為了上帝的榮耀和尊崇，為了事奉祂，祂是基督的父。成為祭司，獻上屬靈的祭物，藉著蒙愛的基督蒙上帝悅納（彼得前書 2:5）；將我們的身體獻上，作活祭（羅馬書 12:1）；將我們財產的一部分獻上（腓立比書 4:18）；獻上頌讚的祭，就是我們嘴唇的果子（希伯來書 13:15）。因此，以色列人的一切特權（出埃及記 19:6）都屬於我們，而且是以更卓越的方式。藉著基督，我們也是有君尊的祭司，是屬上帝的子民。

**但願榮耀、權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們**：願一切頌讚、尊榮和承認都歸給祂，願一切權能都歸於祂，直到永遠。

啟示錄 1:7 聖約翰將要講述上帝教會將立即開始的各種苦難，這些苦難將持續整個羅馬異教時期，以及獸統治的一千二百六十年之後。他藉著信心的眼睛，呼召基督徒預備好，去看到（儘管距離遙遠）基督降臨審判。他以先知常用的語氣，將基督的降臨說成是已經來臨，因為先知習慣於將那些即將發生或必然發生的事，說成是已經發生。他描述了基督降臨審判的方式，說祂「駕雲降臨」，意即以榮耀的方式降臨；祂要帶著能力和大榮耀駕雲降臨（馬太福音 24:30）；祂要帶著祂的榮耀，和眾聖天使一同降臨（馬太福音 25:31）；祂要帶著千萬聖者降臨（猶大書 1:14）；祂要帶著呼叫的聲音和天使長的聲音，以及上帝的號筒降臨（帖撒羅尼迦前書 4:16）；這裡說「駕雲」，是明亮榮耀的雲，不是遮蔽祂，而是使祂的顯現更加榮耀和可畏。

**眾目都要看見祂**：祂將顯而易見地降臨，因為使徒行傳 1:11 說，祂怎樣升天，也要怎樣降臨：參以賽亞書 40:5。

**連刺祂的人也要看見祂**：連刺祂的人也要看見祂（撒迦利亞書 12:10）；是的，不僅是那些用槍刺祂的人，還有每一個用罪刺傷祂的罪人（希伯來書 6:6）。由此我們可以觀察到，復活將是普遍的；大莫臥兒國度的人也將從墳墓的沉睡中醒來，就像其他人一樣。

**地上的萬族都要因祂哀哭**：地上的萬族（希臘文：地上的眾支派）都要哀哭，不是悔改的哀哭，因為那時悔改的時機已過，而是絕望和恐懼的哀哭。

**這話是真實的。阿們**：這些話要麼是預言性的斷言，證實他所說的真實性，要麼是虔誠的禱告或願望，或者兩者兼而有之。

啟示錄 1:8 **我是阿拉法，我是俄梅戛**：阿拉法和俄梅戛是希臘字母表的第一個和最後一個字母，就像希伯來字母表的亞勒弗和塔弗一樣：這些詞的意思被解釋為「始」和「終」；祂在萬有之先，並在所有受造物停止存在時仍將繼續存在；祂是首先的，也是末後的，正如啟示錄 22:13 中解釋的相同術語：參以賽亞書 41:4；43:13。

**是昔在、今在、以後永在的全能者**：參啟示錄 1:4：祂加上「全能者」，以表明祂有能力實現祂的話語。因此，在這節經文中，全能、永恆和不變性都歸於上帝，並特別歸於我們的主和救主耶穌基督。

啟示錄 1:9 **我約翰就是你們的弟兄**：就是啟示錄 1:4 中提到的那一位，耶穌基督的使徒，但他不輕視稱那些被他的主稱為弟兄的人為弟兄。

**和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分**：異教徒的迫害已經開始。尼祿在基督升天約二十三年後首先開始迫害，但他開始這項行動後三年內就去世了。然後基督徒因加爾巴、奧托和維特利烏斯短暫的統治，以及弗拉維烏斯和提圖斯·維斯帕先的仁慈，獲得了十二年的安寧；但約在基督後八十二年，圖密善開始統治，並在約公元90年迫害基督徒。他活得不長，於公元97年被殺，但在那七年裡，他處死了許多人，囚禁並流放了許多人。約翰據說在公元91年被他流放，並在94和95年獲得了這個啟示。圖密善在此之後只活了四五年。他死後，約翰據說回到了以弗所，並在三年後，約公元98年去世。但在這五年裡，約翰是基督徒在患難中的同伴。

**和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分**：要麼是指恩典的國度，作為基督教會的一員；要麼是指榮耀的國度，這國度是藉著忍耐等候和為耶穌基督忍受苦難而達到的，或是等候基督的第二次顯現，以進入祂榮耀的國度。

**為上帝的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上**：這個島嶼，地理學家告訴我們，是愛琴海或伊卡利亞海中的一個島嶼，周長約三十五英里，是那五十三個被稱為基克拉澤斯群島之一。

**為上帝的道，並為給耶穌作的見證**：他告訴我們他為何會在拔摩島，即為了傳講上帝的道，以及基督所作見證的真理：他並非自願去那裡傳福音（因為那些島嶼居民稀少），而是被圖密善皇帝的官員流放到那裡。流放是羅馬人對他們所謂的煽動罪非常普遍的懲罰。優西比烏告訴我們，當時一位名叫弗拉維亞·多米提拉的婦女，儘管她是執政官的侄女，也因同樣的原因被流放。

啟示錄 1:10 **當主日我被聖靈感動**：不僅是在屬靈的活動中，例如默想和禱告，而是在一種狂喜狀態中；我的靈魂（可以說）與我的身體分離，並在聖靈超乎尋常的影響和交通之下，如使徒行傳 10:10；11:5；16:9；18:9。

**當主日**：在基督徒的安息日，被稱為主日（就像聖餐，或擘餅，被稱為主的晚餐，哥林多前書 11:20），因為基督設立了它；或者，因為它設立的目的是為了紀念基督的復活（就像主的晚餐的目的是為了紀念基督的死），或者因為它是為了榮耀基督而設立的。

**聽見在我後面有大聲音如吹號**：約翰在拔摩島上，在主日進行屬靈事奉，默想和禱告，然後進入一種出神狀態，在其中他與聖靈有更直接的交通，這始於他聽到身後有大聲音，如同號角聲。

啟示錄 1:11 **你所看見的當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會**：我就是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，也是末後的；我，向你說話的，是永恆不變的上帝。

**你所看見的當寫在書上**：你現在將要看見的，寫在一本書上，而不是散頁上。由此我們可以觀察到，這本書不僅是基督旨意的啟示，也是在祂的指示下寫成的。

**達與亞細亞的七個教會**：不是指所有居住在這些城市管轄範圍內的人，而只是指居住在這些地方或附近地區的基督徒，這些都是小亞細亞的城市。以弗所最為著名，保羅曾在那裡傳道（使徒行傳 19:10 等），並停留了三年（使徒行傳 20:31）。它是希臘伊奧尼亞地區的一個著名城市。士每拿是同一個國家的一個海港城市。別迦摩是特羅亞或弗里吉亞的一個城市。推雅推喇是呂底亞或米西亞的一個城市。撒狄也是呂底亞的一個城市，靠近特摩勒斯山。非拉鐵非是呂底亞的一個城市，靠近米西亞。老底嘉是亞細亞的一個城市，靠近呂庫斯河。在所有這些城市中，都有基督徒會眾組成的教會，上帝在此命令聖約翰將這些異象寫成書後，送給他們。我們的同胞布萊特曼（Brightman）先生問道：羅馬教會這段時間在哪裡？上帝為何沒有指示將這些奧秘送交並保存在他們的檔案中，特別是如果（如天主教徒所說）那裡的主教是基督的繼任代表？而且，考慮到彼得和約翰過去是多麼好的朋友？但上述作者對他自己的問題尖銳地回答說：那個教會，看來從未犯錯，因此不需要任何糾正或勸誡的書信。

啟示錄 1:12 **我轉過身來，要看是誰發聲與我說話**：即，要看是誰的聲音在對我說話；或者，看見是指理解；但他無需轉身就能理解；因此他轉身，希望能看見說話的人。

**既轉過來，就看見七個金燈臺**：他所看見的這七個燈臺，是指七個教會；我們在啟示錄 1:20 中找到了確鑿的解釋。我們將在這本書中頻繁看到對猶太聖殿的典故：這裡就是開始。在猶太會幕中，有一個金燈臺和七盞燈，用來發光（民數記 8:2；撒迦利亞書 4:2）。約翰在這裡看見七個。上帝只有一個猶太教會，但在外邦人中有許多教會。這種將教會比作金燈臺的觀念或比較，既向我們展示了基督教會的性質和職責，它們本身不發光，只承載光，它們的職責是保持其中純淨的上帝之道，這道是我們腳前的燈，以及敬虔的聖職；它也讓我們知道，它們應當保持自身純潔（如同精金），免受教義上的一切腐敗，並使其成員免受一切可恥的行為。

啟示錄 1:13 **燈臺中間有一位好像人子**：我們說，沒有什麼是完全相同的；但基督，祂是人子，並且在福音書中通常稱自己為人子，無疑就是這裡所指的，正如啟示錄 1:17, 18 所顯示的，這描述只能歸於祂。祂被說成是取了罪身的形狀，儘管祂取了真實的人肉身；腓立比書 2:7 說，祂成為人的樣式。約翰看見一位顯現為人，在七個金燈臺中間，這就是基督在祂的教會中間；祂被安置在中間，部分是為了讓我們知道祂對所有教會的觀察，部分是為了讓我們知道祂對所有教會都在手邊，隨時幫助、保護和捍衛它們。

**身穿長衣**：希臘文：podhrh，這個詞指一件長及腳踝的衣服，無論是亞麻或羊毛，或其他什麼材料，都沒有說明；因此，在我看來，很難確定它是否象徵祂的祭司職分或君王職分，或者兩者都不是。這是一種莊重的服飾。

**胸間束著金帶**：我也不敢確定祂腰間束著金帶的意義。這是一種像但以理異象中那樣的服飾（但以理書 10:5）。它們都是威嚴、權柄和尊貴的象徵，這種顯現非常符合祂，祂既是大祭司又是君王。

啟示錄 1:14 **祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪**：白色象徵純潔；頭髮的白色通常象徵老年，而老年通常伴隨著更多的智慧，因為經驗最豐富：因此，基督的這種顯現可能表示祂的純潔和智慧，以及祂是亙古常在者；參但以理書 7:9, 13, 22；儘管在那裡「亙古常在者」這個詞屬於父上帝，但它也適用於基督，祂在神性上與父同等。

**眼目如同火焰**：這種顯現歸於上帝（以西結書 1:27；但以理書 10:6）；也歸於基督（啟示錄 19:12），以表示基督的知識、智慧和全知；或者祂在潔淨靈魂方面的恩惠，如同火潔淨金屬；或者祂對仇敵的憤怒和忿怒。

啟示錄 1:15 **腳好像在爐中鍛鍊光明的銅**：關於這種「chalcolibanum」（我們翻譯為「光明的銅」）是什麼，有精細的考究：參浦爾的《批評大全》（Poli Synopsin）。我不明白確定這對我們有何益處。基督的腳（可能）象徵祂在管理和治理教會的方式、謀略和方法，這些被比作光明的銅，因其美麗和榮耀，以及其堅固、力量和穩定。

**好像在爐中鍛鍊光明的銅**：它們看起來像充滿火的銅，彷彿在爐中燃燒，通紅。

**聲音如同眾水的聲音**：響亮而可畏，如同大海拍打岩石或海岸的聲音。

啟示錄 1:16 **祂右手拿著七星**：右手是權能之手（詩篇 21:8）；是恩惠之手（詩篇 44:3）；是尊榮和尊貴之手（詩篇 110:1）。七星在啟示錄 1:20 中解釋為福音的傳道人，祂差遣到教會的使者，他們在所有時代都最容易受到仇敵的惡意和憤怒的攻擊，基督被說成將他們握在祂的右手中，既表示祂賜予他們的尊貴和祂向他們顯明的恩惠，也表示祂保護他們的決心，正如祂的應許（馬太福音 28:20）。

**從祂口中出來一把兩刃的利劍**：要麼是祂的福音和道，被比作兩刃的利劍（希伯來書 4:12）；要麼是公義的劍，祂將使用它，直到祂完全戰勝並擊敗祂的仇敵。

**面貌如同烈日放光**：即，非常榮耀，以至於使徒無法直視祂。

啟示錄 1:17 **我一看見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣**：因著那顯現的威嚴和榮耀而震驚：參約書亞記 5:14；但以理書 8:17, 18；馬太福音 17:6；使徒行傳 9:4。

**祂用右手按著我，說：不要懼怕！**：安慰我，讓我明白，我沒有理由害怕，祂不會傷害我。

**我是首先的，我是末後的**：參啟示錄 1:8, 11。

啟示錄 1:18 **又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙**：我是那存活的上帝，生命在我自己裡面，並將生命賜給世界，但我取了人性，成為人，並在那人性中死了；但我從死裡復活，不再死亡，而是永遠活著，為我的子民代求。

**阿們**：這是一個偉大的真理。

**並且拿著死亡和陰間的鑰匙**：並且有能力殺死並投入地獄；或者，我擁有死亡和死人狀態的權柄，因此我可以使死人復活：我掌管死亡，無論是暫時的還是永恆的；就像擁有房屋鑰匙的人可以隨意讓人進出一樣，我也可以隨意帶人上天堂或投入地獄。

啟示錄 1:19 **所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事都寫出來**：要麼是指你從福音開始所看見的事；因為約翰（馬太福音 4:21）從基督受洗和受試探之後不久就與基督同行：或者，是指你現在所看見我的異象；我認為這最可能是其意義，我不明白為何我們的主會讓約翰寫下那些（儘管尚未寫成，但）基督知道將由約翰自己寫在另一本書中，即在他的福音書中，以及由馬太、馬可和路加寫在他們的福音歷史中，以及在使徒行傳中；特別是考慮到它們將被清楚地寫下來，以便奔跑的人也能閱讀；而約翰在這裡要寫的，將以謎語般的方式寫成，並在異象中模糊地呈現：而且，認為同樣的事情會先被清楚地啟示，然後再更模糊地啟示，並且兩者都來自上帝的指示，這是不合情理的。

**和現在的事**：教會目前的狀況；我們在使徒行傳中讀到保羅被囚禁到羅馬的歷史（約在基督後60年）；因此我認為約翰回溯的最遠時間只有三十五年；因為他在約公元93年在拔摩島，並被認為在96年寫了這本書。因此，啟示錄的內容很容易得出結論：1. 那些在公元96年教會的現況，或者只回溯到60年的事，這些事被認為是由約翰在啟示錄 2-3 章中寫下的。

**並將來必成的事**：直到世界末日，在龍（異教羅馬帝國）的統治下，以及敵基督或獸統治的一千二百六十年，並從那時直到基督降臨審判。

**啟示錄 1:20**

**七星的奧秘和七個金燈臺的奧秘：** 請參閱啟示錄 1:12, 16。

**七星就是七教會的使者：** 意即，它們象徵著七教會的使者。這裡所說的「使者」（希臘文：ἄγγελος）是指上帝差派給七教會的信使和大使，他們被稱為使者，既是因著他們的職分——作為基督的大使（林後 5:20），也是因著他們應當在教義和生活中所展現的聖潔。若將「使者」一詞解釋為「天使」（指屬靈的受造物），似乎與我們稍後將會看到對其中一些使者所說的話不符；基督絕不會吩咐約翰去指責他們失去了起初的愛，或勸誡他們要忠心至死，或要悔改。

至於「使者」一詞是指這些教會中某位特定的高級牧師或監督，還是應當集體地指這些教會中的所有牧師，我將不予爭辯。可以確定的是，希臘文：ἄγγελος（angelos）所指的不過是所有牧師所共有的職分，即作為上帝的信使，並執行祂的使命。

**你所看見的七個燈臺就是七教會：** 這裡指的是啟示錄 1:11 中提到的七個教會。或者，由於「七」是完全的數字，這也代表了所有教會。教會被恰當地比作燈臺，其意義與保羅在提摩太書中稱教會為「真理的柱石」相同，因為教會本身沒有光，只是從基督那裡持守並發出光。

然而，許多研究本書卷的博學作家認為，我們的主藉著這七個教會，象徵著直到世界末了基督的所有教會；祂對這些教會所說的話，旨在揭示各時代教會的狀況及其職責。

1. **以弗所教會：** 代表了所有基督教會最純潔的狀態，這是在本書寫成前三十年所確定的。
2. **士每拿教會：** 代表了所有基督教會直到公元 300 年的狀態。
3. **別迦摩教會：** 代表了所有基督教會直到敵基督掌權，以及阿爾比派和瓦勒度派遭受嚴重迫害的時期。
4. **推雅推喇教會：** 代表了從那時直到我們宗教改革時期的教會狀態。
5. **其餘三個教會：** 代表了過去一百五十年以及直到世界末了所有教會的狀態。

請參閱摩爾博士（Dr. More）、梅德先生（Mr. Mede）、科克修斯（Cocceius）和福布斯（Forbes）等學者，他們對本書的意義進行了學術而勤奮的探究，並為此提供了許多理由：

1. **理由一：** 若非如此，就無法解釋為何只向這些教會寫信，而不向其他教會寫信。
2. **理由二：** 祂沒有稱它們為「亞細亞的七教會」，而是「七教會」。
3. **理由三：** 數字「七」是一個用來表示完全的數字。
4. **理由四：** 基督在金燈臺中間行走，右手拿著眾星等描述，適用於祂與所有教會的關係，而不僅僅是這七個教會。
5. **理由五：** 祂稱牧師為「使者」，這表明這是一個預言，因為這是一種預言性的文體。
6. **理由六：** 提及相同數量的教會和牧師，如同印記的數量一樣，表明啟示錄的這部分在時間上與其他部分一樣具有廣泛性。
7. **理由七：** 如果這些書信僅僅是歷史性和教導性的，而非預言性的，那麼它們就不太可能以如此異象作為開場。
8. **理由八：** 他們從啟示錄 1:19 論證，約翰被吩咐不僅要寫「現在的事」，也要寫「將來必成的事」。
9. **理由九：** 他們從書信的內容進行論證。

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