Matthew Poole注釋｜詩篇　第110章

# 詩篇 第110章

**詩篇110篇 論證**

這篇詩篇的作者並非亞伯拉罕的僕人以利以謝，他也不是因亞伯拉罕戰勝諸王（創世記14章）而寫下此詩（正如一些後期的猶太人為反對基督教而編造的說法），而是大衛本人。這從詩篇的標題中顯而易見，標題是聖經文本的一部分。

這篇詩篇屬於彌賽亞，這從新約聖經的明確見證（使徒行傳2:34；哥林多前書15:25；希伯來書1:13；10:13），以及古代希伯來學者們的共識中得到充分證明。他們的共識在馬太福音22:44中隱含地顯明，並從他們自己的口中明確表達。關於此點，請參閱我在此處的拉丁文《批評大全》（Synopsis Criticorum）。此外，從詩篇的內容來看，它絕不可能以任何方式或技巧適用於大衛，因為大衛既不是大衛的主，也不是祭司，更不是「永遠的祭司」，或「照著麥基洗德的等次」的祭司。在大衛時代，亞倫的祭司職分仍在實行並有效，且由另一個家族的人擔任。

雖然其他一些詩篇，儘管主要指向並應理解為彌賽亞，但在某種程度上也可以理解為關於大衛，或至少是從大衛或與他相關的事物中產生和引發的，但這篇詩篇是直接、立即且完全地關於彌賽亞。上帝的靈巧妙地安排此事，使其成為對不信的猶太人關於真彌賽亞及其國度性質和特質的最明確和最有說服力的見證。

這篇詩篇由大衛所寫，這從標題中顯而易見。這個標題賦予這篇詩篇，也賦予許多其他公認大衛為作者的詩篇，這要麼證明這篇詩篇是大衛所寫，要麼證明沒有一篇是。此外，馬太福音22:43-44和馬可福音12:36也記載大衛是藉著上帝的靈或神聖啟示說出這篇詩篇的。

本詩篇內容包括：基督國度的呼召（詩篇110:1-3）；祂永遠的祭司職分（詩篇110:4）；祂對仇敵的強大征服（詩篇110:5-6）；以及祂的受苦與得勝（詩篇110:7）。

**詩篇 110:1**

**耶和華**：指父上帝，三位一體中的第一位格，因此萬物的起源，特別是藉著基督救贖人類的工作，都歸於祂。

**對我主說**：指對祂的兒子彌賽亞說。大衛特意稱祂為「我主」，是為了提醒猶太人和整個教會，雖然彌賽亞按肉身或人性而言是大衛的子孫（使徒行傳2:34；羅馬書1:3），但祂擁有更高的本性和起源，也是大衛的「主」，因為祂本性是永遠受頌讚的上帝，因此是「萬有的主」（使徒行傳10:36）；按職分而言，作為神人，祂是整個教會和為教會緣故的全世界的主和君王。這是一個必要的預防措施，以避免聖靈預見猶太人和其他人可能因基督肉身顯現的卑微而產生的絆腳石。希伯來文「Adon」是上帝的稱號之一，表示祂對萬有的權能、權柄或主權，因此最適合賦予彌賽亞，因為上帝已將祂在世上的一切權能都委託給彌賽亞（馬太福音28:18）。

**你坐在我的右邊**：你，曾多年被軟弱必死的肉身所遮蔽，被人輕視、拒絕、踐踏，並被逼迫至死，現在請你取回你偉大而公義的權能；你已在地上完成了你的工作，現在請你安息，並擁有那按理屬於你的至高國度與榮耀：請你與我一同掌權，作為上帝，擁有同等的權能與威嚴；作為人，擁有遠超一切受造物的權柄與尊榮，僅次於我。這句話在其他地方也有解釋。參閱馬可福音16:19；路加福音22:69；哥林多前書15:25；希伯來書1:3, 13；8:1；10:12-13；以弗所書1:20等。這是一個比喻，源於地上君王將他們最尊榮的人安置在右邊的習俗；參閱列王紀上2:19；詩篇45:9；馬太福音20:21。

**坐著**：在此表示「作王」（列王紀上3:6，與歷代志下1:8比較），同時也指王權的持續（哥林多前書15:25）。

**直到**：不一定表示祂的國度在那時結束或期滿；因為在其他地方，它僅表示事物持續到某個時間，而不排除之後的時間，這從創世記28:15；詩篇112:8；馬太福音1:25中顯而易見。因此，這裡可能表示祂的國度將持續那麼久，即使在祂仇敵之中，並儘管他們的一切權能和惡意，這才是唯一可能產生疑問的地方；因為祂在征服並徹底毀滅所有仇敵之後仍將繼續作王，這是毫無疑問的。然而，這是一個限制詞，就基督的中保國度而言，基督以受委託的權能，作為祂父的副攝政王，並藉著外在的手段、工具和聖禮等來統治，因為那種管理方式將會停止；這似乎也由這個詞所暗示，正如哥林多前書15:25所解釋的。

**我使**：藉著我全能的權能，這權能作為上帝藉著永恆的生殖傳達給你，並作為中保賜予你，使你能夠完全履行你的職責。

**你的仇敵**：這些也是你教會的仇敵；所有逼迫者和不敬虔的人，他們不願基督作他們的王（路加福音19:14）；罪、死亡和魔鬼（哥林多前書15:26）。

**你的腳凳**：你的奴隸和附庸，被置於最卑微和最下賤的服事，正如這句話所暗示的（列王紀上5:3；詩篇18:39；91:13）；這源於東方君王的習俗，他們習慣於踐踏被征服仇敵的頸項，正如我們所讀的（約書亞記10:24；士師記1:7）。在那些時代之後很久，波斯皇帝沙普爾（Sapores）踐踏羅馬皇帝瓦勒良（Valerian），帖木兒（Tamerlane）也曾踐踏土耳其皇帝巴耶塞特（Bajazet），他為此將巴耶塞特關在鐵籠裡。

**詩篇 110:2**

**耶和華必從錫安伸出你能力的杖**：或作「發出」（send forth）到世上。**你能力的杖**：藉著常見的希伯來文慣用語，指你強大或有能力的杖。杖在此代表祂的權杖或王權，如以賽亞書10:24；耶利米書48:17；以西結書7:10-11；19:11-12。但由於基督的國度不是屬肉體的，也不是屬這世界的（約翰福音18:36），而是屬靈的；所以這杖或權杖無非是祂自己或祂的使徒和僕人所宣講的道，並伴隨著祂的聖靈，藉此彌賽亞成就了祂的偉大作為，建立並堅固了祂的國度，藉著同樣的工具，使一些仇敵歸信，並使另一些仇敵混亂和毀滅，這從比較以賽亞書2:3；11:4；彌迦書4:2；哥林多後書10:4；帖撒羅尼迦後書2:8中顯而易見。因此，這道被稱為「天國的道」（馬太福音13:19），和「上帝的大能」（羅馬書1:16）。大衛在詩篇110:1談到彌賽亞後，現在轉向祂說話。

**從錫安**：指從耶路撒冷，錫安這個名字經常被用來指耶路撒冷，它是耶路撒冷一個顯赫而受人尊敬的部分，如詩篇48:13；87:2；102:13, 16等；彌賽亞的權杖將首先在那裡建立，正如先知的預言（詩篇2:6, 8；48:3；以賽亞書2:3等）；事件也完全應驗了（路加福音24:47；使徒行傳1:4；2:1-2等）；並從那裡發出到世界各個地區和國度，以引進外邦人，這也是先知所預言的，如以賽亞書2:3，以及前面幾篇詩篇中多次提到和證明的。

**你必在你的仇敵中掌權**：你將掌權；這裡的命令式動詞（rule thou）用作將來式，如創世記12:12；詩篇37:27，以及其他許多地方。因為這不是命令，而是預言或應許祂將掌權；祂的掌權部分藉著祂的恩惠，使一些人歸信，藉著祂的道和聖靈統治他們的心，制服他們內心的私慾，並為他們制服外在的仇敵；部分藉著祂大能的護理，藉此祂保護祂的教會和子民，並制服和懲罰他們所有的敵人。

**在你的仇敵中**：他們將會看見，並盡其所能地反對你的統治，但永遠無法阻礙它，反而會因此自取滅亡。

**詩篇 110:3**

**你的百姓**：你的臣民。

**甘心樂意**：希伯來文：**甘心樂意**（willingnesses），意即極其甘心樂意，正如這類複數詞語經常被使用，如詩篇5:10；21:7。或者，**甘心祭**（free-will offerings），這是該詞的本義；藉此他可能暗示舊約和新約敬拜之間的區別。他們將獻上並呈獻給你，作為他們的君王和主，不是牛、羊或山羊，如同他們在律法之下所做的，而是他們自己，他們的靈魂和身體，作為活祭，正如羅馬書12:1所稱，並作為甘心祭，將自己「獻給主」（哥林多後書8:5），為祂而活，為祂而死，為祂獻上。其意義是，你將擁有朋友和臣民，如同你擁有仇敵一樣，你的臣民不會被迫或假意順服你，如同那些臣服於或被地上君王征服的人經常所做的（參閱詩篇18:44-45），而是將極其甘心樂意、迅速、愉快地順服你的一切命令，沒有任何爭議、延遲或保留；他們不需要被催促服事你，而是將自願入伍，在你的旗幟下與你所有的仇敵作戰。

**在你能力的日子**：當你將「你能力的杖」（詩篇110:2）握在手中，並在世上建立你的國度，藉著傳講你的道，並藉此贏得靈魂歸向你時，你將發出你大能的權力。或者，**在你軍隊的日子**，或**你的軍力**；當你將召集你的軍隊，由使徒、其他傳道人和福音的信徒組成，並將他們差派出去，為你征服世界。

**以聖潔的妝飾為衣**：穿上公義和真聖潔的美麗榮耀衣袍，所有新造的人或真基督徒都穿上這衣袍（以弗所書4:24）；比較啟示錄19:5, 14；並擁有上帝聖靈的各種恩賜和恩典，這些在上帝和所有良善的人眼中都是美麗的。最後一句話指出基督臣民內在的性情，即他們的甘心樂意，而這句話則指出他們外在的服裝和舉止；其中似乎暗示著：1. 利未祭司美麗榮耀的服裝，所有基督徒都是上帝的祭司（啟示錄1:6；彼得前書2:5, 9）。或者，2. 士兵所穿戴和裝飾的軍服，所有基督徒都是基督徒戰爭中的士兵。但這些詞語可以而且很可能被翻譯為：**在聖所的榮美中**，意即（藉著常見的希伯來文慣用語）在美麗榮耀的聖所中，這聖所被稱為「聖潔華美的殿」（以賽亞書64:11）；要麼指耶路撒冷的聖殿，它因基督的同在而得榮耀，因此超越了第一聖殿的榮耀，正如哈該書2:9所說，基督和使徒都在其中傳道，並藉著他們的傳道使許多人成為這些甘心樂意的人；要麼指耶路撒冷，它經常被稱為聖地或聖城，用的就是這裡翻譯為「聖所」的同一個詞；要麼指上帝和基督的教會，它是舊約聖所或聖殿的預表，這從哥林多前書3:16-17；哥林多後書6:16；希伯來書3:6；彼得前書2:5中顯而易見。這個地方可以被提及為基督的百姓甘心樂意並顯明其甘心樂意的地方，或者基督行使並顯明前面所提權能的地方。

**你從母腹中，好像清晨的甘露，有你的少年人**：這句話被認為是整卷書中最困難和晦澀的。這些詞語有不同的翻譯和理解。它們可以理解為：1. 關於基督自己；這又可以指：1. 祂神聖和永恆的生殖，這可以稱為祂「少年」或「出生」的甘露，祂可以說「從清晨的母腹中」擁有，在第一個清晨或光被創造或從其母腹中出來之前；即在世界存在之前，這是聖經中對永恆的常見描述。或者，2. 祂的人性和出生；這樣，這些詞語可以翻譯為：**從清晨的母腹中**（或如另有譯法：**從母腹中，從清晨**，即從你最初的出生），**你擁有**或**曾擁有你少年的甘露**，即你所豐富的那些卓越的祝福和恩典，或者你的少年或童年像甘露一樣，寶貴而可悅。或者更確切地說，2. 關於基督的臣民或百姓，他在本節的前半部分明顯地談到他們，這些詞語與之相連。而且，詩篇作者在論述基督升入祂的國度，以及祂對國度的管理和成功，無論是對祂的仇敵還是朋友之後，再回溯到祂的出生，無論是神聖的還是人性的，這兩者都已在他之前所說的關於祂的話中明顯且必然地被假定，這似乎不太可能。

但這些詞語可以讀作：1. 分開的，作為兩個獨立的子句，正如我們的英文譯者和他們在中間放置的冒號所採用的。這樣，第一個子句屬於前面的話，指出百姓「甘心樂意」的時間，在「在你能力的日子」這些話中更普遍地宣告之後，他現在更具體和精確地描述，他們甚至從清晨，或者以詩意的筆法（這非常適合這卷書），「從清晨的母腹中」，即從祂能力的那一天，意即從基督進入祂國度的最初開始，這是在祂復活升天之後，以及從那之後福音的最初傳講，當時藉著使徒的傳講，有無數人成為基督甘心樂意的人，正如我們在使徒行傳2、3、4、5章等所讀到的。至於第二個子句，應理解為：**你擁有**，或者，如希伯來文所示，**你有你少年的甘露**，或**你童年的甘露**；因為「jeled」這個詞，它源於此，有時指「年輕人」，有時指「孩子」或「嬰兒」。藉著「少年」或「童年」，他這裡似乎是指將要為彌賽亞而生的那些年輕人或孩子，他們被稱為祂的「兒女」（希伯來書2:13），和祂的「後裔」（以賽亞書53:10），其中可能暗示著這「甘露」。因此，這裡的抽象名詞用作具體名詞，這在希伯來文中非常常見，例如「割禮」和「未受割禮」用來指「受割禮的人」和「未受割禮的人」等。甚至在拉丁文中，「少年」這個詞也常用來指「年輕人」或「一群年輕人」。藉著「少年的甘露」，他指的是「像甘露一樣的少年人」或「年輕人」，比喻的標記常常被省略。基督的後裔被比作甘露，部分是因為他們數量眾多，像甘露滴一樣數不清，覆蓋整個地面（參閱撒母耳記下17:12）；部分是因為他們奇特的產生方式，像甘露一樣，是突然和秘密地發生，直到完成才被察覺，令旁觀者驚嘆（參閱以賽亞書49:21）。或者，2. 聯合起來，作為一個完整的句子：**你少年的甘露**（即你的後裔，像甘露一樣，如前所述和解釋）**如同**（這可以很好地從前面的子句中理解，就像詩篇18:33中「腳」這個詞以同樣的方式被理解：「祂使我的腳快如母鹿的蹄」）**從清晨的母腹中**；它像「清晨的甘露」，正如聖經（如何西阿書6:4）和其他作者所稱。將「母腹」歸於「清晨」並不奇怪，因為我們讀到「海的母腹」，以及「冰和霜的母腹」（約伯記38:8, 28-29）。

**詩篇 110:4**

**耶和華起了誓**：祂在亞倫的祭司職分中沒有這樣做（希伯來書7:21），但在這裡這樣做，部分是因為這件事是新奇而奇特的，可能看似不可思議，因為上帝已經設立了另一個，而且是「永遠的祭司職分」（民數記25:13），並將其永遠賜給亞倫和他的後裔，因此這需要一切可能的保證；部分是為了使祂的祭司職分建立在更好的應許之上，如希伯來書8:6所說，並使其確定和不可撤銷，以至於上帝既不能也不會後悔，如下文所述。

**你是**：即，藉著我的命令和設立；你將是如此，我在此使你如此。

**祭司**：同時也是君王。那些先前在兩個家族之間分開的職分，現在都聯合並歸於你，這兩者對於你履行職責和建立你的國度都是絕對必要的，你的國度與世上的國度不同，是屬靈和屬天的，因此需要一位同時也是聖事僕役的君王。這句話清楚地表明，這篇詩篇不能像一些猶太人所希望的那樣理解為關於大衛，而只能關於彌賽亞。儘管「cohen」這個詞有時用於指國家中的王子或顯赫人物，正如猶太人所反對的，但在此處不能這樣理解，部分是因為它在創世記14:18中指祭司，而這個表達就是從那裡借用的；部分是因為這個詞從未用於指主權君王（猶太人承認彌賽亞是君王），而只用於指下級王子或國家官員，如創世記41:45；撒母耳記下8:18；部分是因為如此微不足道的斷言絕不會以如此莊嚴的誓言引入，尤其是在詩篇110:1-3中已經說過關於祂更偉大的事情之後；部分是因為彌賽亞被稱為「祭司」（撒迦利亞書6:13；比較耶利米書23:21；35:15, 18）。

**直到永遠**：不會中斷或轉移給另一個人，不像亞倫的祭司職分在祭司去世後就結束了，而是永遠歸於你。

**照著麥基洗德的等次**：或作「照著方式」等；即祂既是祭司又是君王，兩者都沒有繼承人，也沒有終止，其意義如希伯來書7:3所指。

**詩篇 110:5**

**主**：要麼指：1. 父上帝，祂的話語和誓言是最後提到的（詩篇110:4）。因此，這是詩篇作者對基督的轉向語：你的上帝和父在你的右邊，即保護和幫助你，正如這句話在詩篇16:8；109:31和其他地方所用。參閱浦爾《詩篇110:1》注釋。而祂，即父上帝，將擊打，等等，如下文所述。儘管後一個子句可能屬於彌賽亞；正如在前一個子句中他對祂說話，所以在這一個子句中他談論祂；這種人稱的變化在這卷書中非常常見。或者，2. 上帝的兒子，或主，祂在你的右邊，如前所述（詩篇110:1），將擊打，等等。因此，這是對父上帝關於祂兒子的轉向語。這似乎最符合以下經文；因為顯然，擊打君王，在列國中施行審判，並充滿，等等，是同一個人。因此，這整節經文和隨後的經文都談論一個人，這似乎最有可能。

**祂在發怒的日子，必打傷列王**：將致命地傷害並毀滅所有那些頑固地與祂和祂教會為敵的君王和掌權者。

**在祂發怒的日子**：在戰鬥的日子，當祂與他們爭戰，並將祂的怒氣如洪水般傾瀉在他們身上時。

**詩篇 110:6**

**祂必在列國中施行審判**：要麼指：1. 征服並統治他們；或者更確切地說，2. 定罪並懲罰他們，正如在隨後的子句中解釋的，以及這個詞在創世記15:14；羅馬書2:1-2；彼得前書4:6和其他地方的用法。

**屍首遍滿各處**：或作「戰場」，這在戰鬥中是必然存在的，因此可以很好地理解。**祂仇敵的屍體**，被祂的手所殺，大量堆積在田野中，而且未被埋葬，以增加他們的恥辱。

**祂必打傷許多國的頭**：希伯來文：**頭**；這可以理解為：1. 基督和祂國度中某一個顯赫的對手；要麼是魔鬼，將此與創世記3:15；希伯來書2:14比較，魔鬼確實是許多國家，甚至除了以色列之外所有國家的頭或統治者；要麼是羅馬帝國，它是基督國度的主要敵人與阻礙者，因此將被祂毀滅，正如但以理書2:44-45；7:7等所宣告的；要麼是那大敵基督，或那令全世界驚奇的獸（啟示錄13:3），基督將毀滅它，正如我們在帖撒羅尼迦後書2:8和聖約翰啟示錄中多處所讀到的。或者，2. 所有那些反對祂的頭或君王；這裡的單數「頭」用作集合名詞，指「頭們」，這在希伯來文和文本中非常常見；因此其意義是，基督的仇敵，無論多麼眾多或強大，他們的帝國無論多麼廣闊和強盛，都無法抵擋祂的力量，也無法逃脫祂的手；而且祂不僅會毀滅普通士兵，還會毀滅他們最偉大的指揮官和君王，這些人在這種情況下經常逃脫。但這和這裡以及先知書中其他類似的段落，不應從字面和肉體上理解，而應從屬靈上理解，根據基督國度的性質，基督爭戰的武器是屬靈的，藉此祂成就了祂的偉大工作；因此祂的戰鬥和審判也必須是屬靈的，這從許多其他經文中顯而易見，儘管這些也常常伴隨著暫時的災禍。

**詩篇 110:7**

**祂要喝路旁的溪水**：這可以理解為：1. 字面意義，表達彌賽亞在執行任務時的熱切和勤奮；祂在擊潰並摧毀了敵人主力部隊後，以如此急切的心情追擊逃跑者，以至於祂不願浪費任何時間來休息，儘管在如此激烈和艱苦的戰鬥後似乎有此必要，但祂只滿足於喝一點路旁的溪水，藉此稍作恢復，以便更有力地繼續祂的工作。因此，這段經文暗示了基甸三百人的故事，他們只用舌頭舔了一點水；關於他們的事蹟，請參閱士師記7章。或者，2. 比喻意義，表達彌賽亞的謙卑和受難，藉此預防人們對祂產生一個巨大的誤解，即從這裡歸於祂的巨大成功和勝利，可能使他們認為彌賽亞將免於一切苦難，並將永遠不斷地得勝。為了駁斥這種觀念，這裡暗示彌賽亞在獲得前面經文所提及的權能和榮耀之前，在通往榮耀的道路上，或在祂生命的歷程中，在祂到達終點或安息，以及坐在父上帝右邊的榮耀之前，將會經歷大量的苦難。聖經中「水」經常指苦難或受苦，如詩篇42:7等。**喝水**，意即感受或承受苦難，如以賽亞書51:17；耶利米書25:15；49:12；馬太福音20:22；在這種情況下，它可能表示基督甘心順服這些苦難。聖經中「溪水」或「河水」常用來表示極大的豐盛，要麼是安慰的豐盛，如詩篇36:8，要麼是苦難的豐盛，如詩篇18:4；124:4；因此，在此處使用「溪水」比使用「杯」更為恰當，因為「杯」通常用來表達其他人的苦難，這暗示彌賽亞的苦難比其他人的苦難多得多，也重得多，祂所喝的不是一小杯，而是因我們的罪而應得的父上帝憤怒的整條河流或海洋。

**因此**：這個詞可能表示祂受苦的結果或後果，**祂必抬起頭來**，意即祂將從一切憂傷和苦難中被拯救出來，並被高舉到極大的榮耀、喜樂和幸福中，正如這句話通常所表示的，如詩篇3:3；27:6；耶利米書52:31，以及其他許多地方；反之，**垂頭**則表示極大的悲傷和羞恥，如耶利米哀歌2:10。