1可拉後裔的詩,交與伶長。 萬民哪,你們都當聽這話! 世上一切的居民,
2無論上流下流,富足貧窮, 都當留心聽!
3我口要說智慧的言語; 我心要想通達的道理。
4我要側耳聽比喻, 用琴解謎語。
5在患難的日子,奸惡隨我腳跟,四面環繞我, 我何必懼怕?
6那些倚仗財貨自誇錢財多的人,
7一個也無法贖自己的弟兄, 也不能替他將贖價給上帝,
8叫他長遠活着,不見朽壞; 因為贖他生命的價值極貴, 只可永遠罷休。
10他必見智慧人死, 又見愚頑人和畜類人一同滅亡, 將他們的財貨留給別人。
11他們心裏思想: 他們的家室必永存, 住宅必留到萬代; 他們以自己的名稱自己的地。
12但人居尊貴中不能長久, 如同死亡的畜類一樣。
13他們行的這道本為自己的愚昧; 但他們以後的人還佩服他們的話語。 (細拉)
14他們如同羊群派定下陰間; 死亡必作他們的牧者。 到了早晨,正直人必管轄他們; 他們的美容必被陰間所滅,以致無處可存。
15只是上帝必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄, 因他必收納我。 (細拉)
16見人發財、家室增榮的時候, 你不要懼怕;
17因為,他死的時候甚麼也不能帶去; 他的榮耀不能隨他下去。
18他活着的時候,雖然自誇為有福 (你若利己,人必誇獎你);
19他仍必歸到他歷代的祖宗那裏, 永不見光。
20人在尊貴中而不醒悟, 就如死亡的畜類一樣。
# 詩篇 第49章
詩篇 49:1 本詩篇的寫作背景與詩篇39篇和73篇相同,即是默想上帝子民的苦難,以及惡人的昌盛與榮耀。其目的是要為上帝在這種晦暗的護理(Providence)安排中辯護,並表明,綜合考量一切,義人沒有理由過度沮喪,惡人也沒有理由因其目前的福樂而誇耀。詩人首先激勵眾人留心(詩49:1-5),然後指出他們對財富的虛妄信靠(詩49:6-14);並對比信徒對上帝的信靠(詩49:15);勸勉他們不要懼怕惡人的昌盛,因為財富不能將他們從墳墓中拯救出來(詩49:16-20)。**「眾民哪」**,希伯來文:**「所有的人」**;無論是猶太人或外邦人;因為所有人都與此事有關,都容易因此跌倒和抱怨。
詩篇 49:2 (浦爾在此節無注釋)
詩篇 49:3 **「你們當留心聽我說」**,這關乎你們要殷勤地聽我說,因為我將要講的不是庸俗瑣碎之事,也不是那些突然湧上心頭、又匆匆脫口而出的話,而是我經過最嚴肅、最深思熟慮的結果。這些事,如果你們留心並銘記在心,將使你們真正有智慧,並使你們免於世人因缺乏正確理解而陷入的錯誤、愚昧和禍患。
詩篇 49:4 **「我要側耳聽」**:這是另一個勸說他們聽從我的論據:我要聽上帝藉著祂的靈對我說什麼,我現在只會把這些話告訴你們;因此,這非常值得你們聆聽。我也會和你們一同留心,這樣我在教導你們的同時,我自己也能學習同樣的功課。因為正如現在的傳道人在教導他人時也教導自己,聖先知們也常常探究並努力尋求自己預言的意義,這從彼得前書1:10-11清楚可見。這個詞組被認為是來自音樂家,他們在調音時將耳朵貼近樂器,藉由耳朵判斷聲音和樂器是否協調。**「聽比喻」**;比喻(parable)原指一種比喻性、寓言性的言語,但常被廣泛地用來指任何卓越、重要、且晦澀或難懂的教義或格言:參民數記23:7,24:3,15,詩篇78:2,與馬太福音13:35對照。**「我必開口」**,意即(i.e.)我不會將它藏在心裡,而是要向世人宣揚。**「我的謎語」**;他稱接下來的論述為謎語是恰當的,因為所討論的事情一直以來都被認為是困難且難以理解的。
詩篇 49:5 他以第一人稱說話,因為他剛才說過**「我要側耳聽」**(詩49:4),意即(i.e.)學習並實踐他所教導他人的;但他的意思更為普遍,即他或任何義人沒有充分的理由**「懼怕」**;這應理解為過度、不節制和壓倒性的懼怕,導致沮喪、絕望,或對上帝的護理(Providence)和恩惠(Grace)失去信心,或對自己的處境不滿;在此意義上,人們被吩咐不要懼怕,創世記1:19,馬太福音28:5,與馬可福音16:6對照。因此,創世記45:5說**「不要憂愁」**,意即(viz.)不要過度憂愁;否則他們應當,他也希望他們為自己的罪憂愁。同樣,馬太福音6:13說**「不叫我們遇見試探」**,是說不讓他們被試探勝過,可與哥林多前書10:13對照。這種被禁止的懼怕的對象或原因有兩方面:一是義人的苦難,如下文所述;二是惡人的昌盛,如詩篇49:16所宣告的,他從下一節就開始論述此事,並持續到詩篇末尾。**「在患難的日子」**;要麼是,1. **「罪惡的日子」**;當各種不義盛行時;這對每個義人來說都是多方面令人痛苦和煩惱的。要麼是,2. **「苦難的日子」**;在極大的困境和災難時期,無論是公共的還是私人的,當惡人昌盛(他在詩篇其餘部分都在談論此事),而義人受壓迫和迫害時。**「我腳跟的罪孽」**;他藉此理解為:1. 他的苦難;他可以公正地稱之為他罪惡行為的懲罰;因為**「罪孽」**通常指其懲罰,而**「腳跟」**指人的腳步,隱喻為一個人的道路或行為,如詩篇56:6,89:51。要麼是,2. 他不敬虔和惡毒的敵人的罪孽,意即(i.e.)他們暴力和不公正的圖謀和行為,正如他這裡所說,他們**「環繞我」**;他藉此指出他們對他的成功攻擊,以及他因此面臨的危險和煩惱,正如約伯記16:13,詩篇17:9,11,22:12,140:9,哈巴谷書1:4所暗示的;同時也指出他們意圖煩擾、迫害和毀滅他,正如詩篇17:9,22:12,16以及許多其他地方所使用的。敘利亞文本(Syr.)和阿拉伯文譯者都支持這種解釋;前者將這些詞譯為**「我敵人的罪孽環繞我」**,後者譯為**「當我的敵人環繞我時」**;並且這也符合詩篇的主要目的,即安慰自己和其他義人,對抗惡人昌盛和義人受壓迫和苦難的巨大醜聞。但所有困難在於,他為何或如何稱之為**「我腳跟的罪孽」**。為了澄清這一點,謹提出以下考慮:**「我腳跟的」**這個屬格(genitive case)似乎不是指這種罪孽或其懲罰的有效或功勞原因,而是指這種罪孽所施加的對象;因為屬格名詞經常這樣使用。因此,以賽亞書3:14的**「窮人的掠物」**,不是指他們所掠奪的,而是指對他們所施加的掠奪;約珥書3:19的**「猶大子孫的強暴」**,希伯來文原文如此,是指對他們所施加的強暴,正如我們正確翻譯的。另參但以理書4:27,馬太福音10:1,使徒行傳4:9。同樣地,這裡的**「我腳跟的罪孽」**,是指他們環繞並試圖絆倒我腳跟的罪孽;因為我們會發現大衛經常談到他敵人惡意的行為,涉及他的**「腳跟」**、**「腳」**或**「腳步」**。他告訴我們他們**「扎了我的手,我的腳」**(詩22:16),他們**「環繞」**、**「窺探」**並為他的**「腳步」**設下網羅(詩17:11,56:6,57:6);正如耶利米也抱怨他的敵人**「為我的腳設下網羅」**(耶18:22)。因此,這裡指出他敵人的罪孽是針對他的腳跟或腳步(如這個詞所指)而施行的,這並不奇怪;要麼是因為他們惡意觀察他所有的腳步或道路,以便找到機會用辱罵來毀滅他;要麼是因為他們意圖絆倒他的腳跟,或**「傾覆我的腳步」**,正如他所抱怨的(詩140:4)。此外,這些詞也可以譯為**「我絆倒者的罪孽」**;因為希伯來文**「腳跟」**一詞可以被一些有學問的譯者理解為動詞的一個部分,該動詞意為**「絆倒」**或**「使腳跟跌倒」**,或**「欺騙」**,雅各的名字就是由此而來。這個特徵恰好符合大衛的敵人,他們不僅極其惡毒,而且非常詭詐和背信,正如他到處抱怨的那樣。
詩篇 49:6 **「他們倚仗自己的財貨,自誇錢財眾多」**,意即(q.d.)他們認為財富能夠並將會保護他們免受上帝的審判和人生災難。詩人說他和義人沒有充分的理由懼怕惡人目前所施加的苦難,現在他轉而指出,他的惡敵也沒有理由因他們目前的財富和昌盛而感到安全和自信。
詩篇 49:7 **「斷不能贖」**,意即(viz.)從死亡中贖回,如詩篇49:9,10等所示;既不能從第一次死亡中贖回,也不能從第二次死亡中贖回,他將在詩篇49:14,19中指出這一點。**「他的弟兄」**;他會盡力保全其弟兄的生命;因此,他自己也無法被贖回。但他似乎提到他的弟兄而不是他自己,因為當他的弟兄生病時,他自己健康,可以完全支配並自由使用他所有的財富、力量、智慧以及所有其他贖回他弟兄的手段;而當他自己病重或病危時,他就沒有這些了。**「也不能將贖價給上帝」**;生命唯一的上帝,以及對他判處死刑的審判者。
詩篇 49:8 **「贖他生命的價值」**,意即(i.e.)他的生命,因為**「生命」**(soul)通常這樣使用。**「極其昂貴」**,意即(i.e.)稀有,如撒母耳記上3:1,但以理書2:11所用,難以獲得。但他並非簡單地稱之為不可能,因為基督已為祂真正的門徒買贖了這個特權,使他們在某種意義上**「必永遠不見死」**(約8:51)。**「就永遠罷休」**,意即(i.e.)永遠無法實現,即任何凡人,無論是為自己還是為他的弟兄,都無法實現。
詩篇 49:9 **「使他長遠活著,不見朽壞」**。或作**「坑」**,或**「墳墓」**,意即(i.e.)不死,正如這個詞組經常使用,如前所述。
詩篇 49:10 **「他看見」**;這是一個非人稱的表達。每個人都看見並知道這一點;無論從理性還是從普遍經驗來看,這都是顯而易見的,即所有人都會死亡,無論智者還是愚者,好人還是壞人,都沒有區別。**「留給別人」**;他沒有說留給兒子或親屬;而是不確定地說**「留給別人」**,因為他完全不確定會留給誰,是朋友、陌生人還是敵人;他將此視為財富的一大虛妄。財富既不能救他脫離死亡,也不能在死亡中或死亡後陪伴他,而且在他死後,財富將如何處置,歸於何人,他一無所知。
詩篇 49:11 **「他們心裡思想」**;儘管他們羞於表達,但這是他們秘密的意見、希望和願望。**「他們的房屋」**;要麼是,1. 他們的後裔,常被稱為人的**「家室」**(撒下7:11等;詩113:9,115:12)。要麼是,2. 他們的宅邸,如下一句所解釋的,這也用於此目的,即永遠保存一個人的名聲。**「必永存」**;不是指他們自己,而是指他們和他們的後代在後續世代中,如下文所述。**「他們的田地也以自己的名字稱呼」**;他們天真地夢想藉此使自己的名字和記憶不朽。
詩篇 49:12 儘管有這些美好的幻想和計謀,**「人居尊貴而不醒悟」**,活在上述一切榮華富貴之中,卻**「不能長久」**。希伯來文原意是**「過夜」**,如創世記32:21,士師記19:10;因此引申為**「停留一段長時間」**,如詩篇25:13,55:7,箴言15:31。他所有關於使自己的名字和產業永存的夢想都將消逝,並被經驗駁斥。**「如同滅亡的牲畜一樣」**,意即(i.e.)完全喪失和滅絕。他對他所有的財富和榮譽而言,就是如此。
詩篇 49:13 **「他們這行徑」**,意即(i.e.)他們使自己不朽的計謀和策劃。**「是他們的愚昧」**;儘管對他們自己和一些人來說,這似乎是智慧,但實際上卻是顯而易見的愚蠢和瘋狂。因為他們既沒有獲得他們所尋求和希望的不朽之名;即使獲得了,也無法給他們帶來任何安慰或益處。**「他們的言語」**,希伯來文:**「他們的口」**,意即(i.e.)他們就這些事情所給予的建議和暗示。**「口」**常指從口中說出的話,如民數記35:30,約伯記7:11。
詩篇 49:14 **「他們如同羊群」**;羊群一時在廣闊甜美的牧場上吃草,但隨主人心意被關進狹窄不適的羊圈,然後被牽去宰殺,卻不知道也不思想自己將往何處去。**「安置在陰間」**;或作**「地獄」**;因為希伯來文這個詞兩者都指。**「死亡必作他們的牧者」**;第一次死亡將在墳墓中吞噬他們的身體,第二次死亡將吞噬他們的靈魂。**「正直人」**;義人,他們在這裡隨意壓迫和虐待。**「到早晨」**;要麼是,1. 突然,或在很短的時間內,這個詞組經常這樣使用,如詩篇30:5,46:5,101:8,113:8。要麼是,2. 在普遍審判和死人復活的日子。因為死亡被稱為**「夜」**(約9:4),在許多地方被稱為**「睡覺」**,所以那一天被恰當地比作**「早晨」**,當人們從睡夢中醒來,進入那永恆的日子。但無論是哪種解釋,這裡所說的事情顯然不是發生在今生,而是在來世;因為,1. 這個命題和特權是普遍的,所有正直的人都享有,但在今生並未實現,因為許多義人被惡人壓迫和殺害,這從聖經(如詩44:22,傳8:14,9:2)和教會歷代的經驗都顯而易見。2. 義人對惡人的這種**「管轄」**發生在惡人**「安置在陰間」**之後,如這裡所表達的,因此預設了他們未來的生命和復活;因為當一個人管轄另一個人時,兩者都被假定存在或有生命。沒有任何論據可以反駁這種解釋,除了某些人所持的虛妄荒謬的觀念,即舊約聖徒對來世的報應沒有堅定的信仰或期望;這與顯而易見的理性相悖,與舊約中許多清晰的經文相悖(這些經文若不強行扭曲,無法解釋為其他意思),也與新約中關於他們的明確見證相悖(希伯來書11章,以及許多其他地方)。**「他們的美容」**;或作**「他們的形狀」**,或**「他們的形象」**;這些都歸結為一點,似乎暗示他們今生所有的榮耀和福樂是想像而非真實的,實際上只是一個**「影子」**,如傳道書6:12,8:13所稱。**「必消滅」**,希伯來文:**「將要消滅」**,或**「被消滅」**,意即(i.e.)將被消滅;這裡的不定詞(infinitive verb)用作將來時,如詩篇32:8,撒迦利亞書3:4,12:10。**「從他們的居所」**,意即(i.e.)他們將從他們寬敞、宏偉、舒適的宅邸中被匆匆帶入一個狹窄黑暗的墳墓。但這些詞被不同的譯者以其他方式翻譯,或許更真實、更恰當地符合這個目的,逐字翻譯是:**「陰間(或作地獄,如前所述,這個詞sheol在舊約中被公認經常使用,但沒有比這裡更恰當的了)將成為他的居所」**,或**「他們的居所」**,或**「他們每個人的居所」**;這在先知的語言中被稱為**「與永火同住」**(賽33:14),在新約的語言中被稱為**「被扔在火湖裡,晝夜受痛苦」**(啟20:10)。
詩篇 49:15 雖然沒有人能找到贖價來贖回自己或他的弟兄,但上帝能夠也將會贖回我。**「我的靈魂」**;要麼是字面意義上的靈魂;要麼是我自己或我的生命;因為這都歸結為一點。**「脫離陰間的權勢」**;或作**「脫離地獄」**;因為他談論的是惡人被留在其中的陰間(sheol)。墳墓將沒有能力留住我,而將被迫把我交到我父的手中;地獄也將沒有能力抓住我。**「他必收納我」**,或**「接我」**,從這虛妄、必死、悲慘的生命中,歸向祂自己,或進入天堂,這個詞組的用法如創世記5:24,詩篇73:24,使徒行傳7:59。
詩篇 49:16 **「不要懼怕」**,意即(i.e.)不要氣餒或沮喪。罪人的昌盛常常使義人感到懼怕和恐懼;部分原因是它使他們能夠做更多的惡事;部分原因是它動搖了他們對上帝護理(Providence)和應許的信心,並容易在人們心中產生懷疑,彷彿上帝不關心人的行為和事務,對好人壞人沒有區別,因此所有宗教都是虛妄無益的。參詩篇73:12,13。
詩篇 49:17 因為他很快就會死去,所以他所有的財富、權力和榮耀都會隨他而逝,你將沒有理由羨慕或懼怕他。
詩篇 49:18 **「他活著的時候,就自誇為有福」**,意即(i.e.)他自詡為一個聰明幸福的人:比較路加福音12:19。**「人也稱讚你」**:正如他取悅和奉承自己一樣,他也遇到那些為了自己的利益而稱讚和奉承他的寄生蟲。因為他仍然在談論同一個人,這從前文和後文都顯而易見,儘管人稱從第三人稱突然轉變為第二人稱;這在這些書卷中非常常見。**「你善待自己」**;當你放縱和取悅自己,並增進自己的世俗利益時。因為**「善」**這個詞在聖經中常指今生的快樂和利益,如約伯記21:13,詩篇4:6,傳道書2:24,4:8,11:9。
詩篇 49:19 現在他又回到第三人稱。這種突然而重複的變化在這本書中很常見。**「歸到他列祖的世代」**,意即(i.e.)歸到墳墓和陰間,在那裡他將遇到他的惡父惡母,他們以他們的建議和榜樣引導他走上邪惡的道路;正如義人也被說成**「歸到他列祖那裡」**(創15:15,申32:50,士2:10)。**「永不見光」**,意即(i.e.)永不享受,因為**「看見」**常作此解。**「光」**;既不是**「活人的光」**,如約伯記33:30,詩篇56:13所稱;也不是今生的光,他們將永不返回;也不是來世的光,他們將永不被允許進入,而是將被**「扔在外面黑暗裡」**(太8:12)。
詩篇 49:20 **「不明白」**,意即(i.e.)沒有真正的智慧,去認識和思考自己是什麼,自己在這個世界上真正的職責和利益是什麼,應該如何利用自己的生命、所有的財富、榮譽和權力,以及自己將往何處去,應該採取什麼途徑才能獲得真正持久的幸福。**「如同滅亡的牲畜一樣」**;儘管他有人的外形,但實際上他是一隻野獸,或是一個愚蠢、遲鈍、不講理的生物,他將像**「生來就是畜類,是為被擒拿被毀壞的」**(彼後2:12)一樣滅亡。