1可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。 上帝啊，我的心切慕你， 如鹿切慕溪水。
2我的心渴想上帝，就是永生上帝； 我幾時得朝見上帝呢？
3我晝夜以眼淚當飲食； 人不住地對我說：你的上帝在哪裏呢？
4我從前與眾人同往， 用歡呼稱讚的聲音 領他們到上帝的殿裏，大家守節。 我追想這些事， 我的心極其悲傷。
5我的心哪，你為何憂悶？ 為何在我裏面煩躁？ 應當仰望上帝，因他笑臉幫助我； 我還要稱讚他。
6我的上帝啊，我的心在我裏面憂悶， 所以我從約旦地， 從黑門嶺，從米薩山記念你。
7你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應； 你的波浪洪濤漫過我身。
8白晝，耶和華必向我施慈愛； 黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的上帝。
9我要對上帝－我的磐石說： 你為何忘記我呢？ 我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？
10我的敵人辱罵我， 好像打碎我的骨頭， 不住地對我說： 你的上帝在哪裏呢？
11我的心哪，你為何憂悶？ 為何在我裏面煩躁？ 應當仰望上帝，因我還要稱讚他。 他是我臉上的光榮，是我的上帝。
# 詩篇 第42篇
**論旨**
本詩的作者不詳，因標題中未提及。它可能是：
1. 大衛所作，當時他因掃羅的暴政或押沙龍的叛亂而被逐出上帝的殿。
2. 可拉的後裔在巴比倫被擄時期所作；因此，有些人將本詩標題中的「可拉後裔的訓誨詩」讀作「可拉後裔所作的訓誨詩」。然而，在詩篇中，如此模糊和不確定地指明作者並不常見；因為可拉的後裔人數眾多，不太可能他們全部或其中幾位共同創作了這篇及接下來的詩篇。而且，沒有一篇詩篇在指明作者時，作者不是一個確定而單一的人。因此，更可能的是大衛寫了這篇詩，正如他被公認寫了其他一些標題中沒有他名字的詩篇一樣。可拉的後裔是上帝殿中傑出的歌唱者，參閱歷代志上 6:33，9:19，26:1。
詩人因無法參與上帝的敬拜，熱切渴望再次回到上帝的殿中（詩篇 42:1-4）；他激勵自己的靈魂，對上帝抱持堅定的盼望和信心（詩篇 42:5-9）。他的仇敵羞辱他（詩篇 42:10）。他對上帝的信心（詩篇 42:11）。
鹿天生體熱且口渴。這種口渴感會加劇，部分原因是牠們棲息在沙漠和乾燥之地，為躲避人類和野獸而隱居；部分原因是牠們在被獵人追逐時長時間劇烈奔跑；有些人還補充說，是因為牠們吃了蛇。
**在你之後**：意即在你的聖所中享受你之後，正如詩篇 42:4 所顯示的。
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**詩篇 42:2**
口渴比飢餓更劇烈，也更難以忍受不滿足。
**活上帝**：他提及此乃他口渴的正當原因。他並非渴慕虛妄無用的偶像，而是渴慕獨一真實的活上帝，祂是他的生命，是他日子的長度，正如申命記 30:20 所說的。沒有上帝的同在和恩惠，大衛就視自己為一個已死和失喪的人，詩篇 143:7。
**出現在上帝面前**：在祂特別同在和公開敬拜的地方。參閱出埃及記 23:15，25:30。歷代志上 13:10 所說的「在耶和華面前」，即是「在約櫃面前」或「與約櫃同在」，撒母耳記下 6:7。
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**詩篇 42:3**
**我的眼淚作了我的飲食**：這表明他眼淚的豐沛和持續不斷，以及他以這種方式宣洩情感時所獲得的隱秘滿足和舒緩。或許他的眼淚和悲傷奪去了他的食慾，因此對他而言，眼淚代替了食物。
**你的上帝在哪裡呢？** 你曾如此頻繁地誇耀祂，說祂有能力且樂意幫助所有信靠祂、呼求祂的人，特別是祂藉著許多偉大而特別的應許與你立約。祂已經離開你，無處可尋。祂要麼無力，要麼不願幫助你，要麼對你漠不關心。
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**詩篇 42:4**
**這些事**：
1. 指接下來的事，即我從前的自由。
2. 更可能是指最近提及的事，即我被逐出上帝的同在，以及我的仇敵因此而發出的嘲笑和勝利。
**我傾倒我的靈魂**：這詞組表示：
1. 他熱切的禱告，如撒母耳記上 1:15，詩篇 62:8 所用。
2. 他極度的悲傷，以致他的心幾乎融化或消散，他的精神耗盡，他幾乎要昏厥過去；如約伯記 30:16，耶利米哀歌 2:12 所用。比較詩篇 22:14。
3. 更可能是兩者兼有；他藉著熱切的禱告，向上帝傾訴他的悲傷和哀怨。
**在我裡面**：即在我自己的胸中，在上帝和我自己的靈魂之間；不是公開地，以免我的仇敵將其轉化為嘲笑和侮辱我的藉口。
**我曾去**：即前往耶路撒冷的路上。我因回憶起從前的享受而悲傷加劇。比較耶利米哀歌 1:7。
**與眾人**：按照習俗，並與以色列人同行，他們成群結隊地前往那裡。比較詩篇 84:6-7。
**我與他們同行**：或「我帶領他們」，藉著我的同在和熱心鼓勵他們。
**守節**：或「守宴」，即他們向主守的三個莊嚴節期。
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**詩篇 42:5**
**你為何因過度的悲傷和絕望而沮喪呢？**
**祂臉上的幫助**：希伯來文：**祂臉上的救恩**。意即我深信我將很快享受到的支持、拯救和安慰，這將在祂的同在和聖所中實現，祂將使我歸回；也將來自祂的同在和祂臉上的光照，祂將以恩惠賜予我。
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**詩篇 42:6**
為了振奮我低落的靈魂，我將思想你的無限憐憫、能力、信實，以及你在聖所中的恩惠同在，你從那裡垂聽並回應所有在全地呼求你的人。
**從約旦地，從黑門山，從米薩山**：即從我將被驅逐到的所有地方和地區；無論是約旦河附近或東邊的地區；或是黑門山（Hermonim），即居住在黑門山的人，或是黑門山本身，它位於北部地區（民數記 34:7；申命記 3:8；詩篇 89:12），這裡用複數「黑門山」（Hermonim），是因為它廣闊，有許多山頂和部分，被稱為不同的名字；或是米薩山（Mizar），一座如此命名的山，雖然在其他地方沒有提及，但據推測它位於南部的地區；但也許它在東部和約旦河對岸；大衛可能提到這些地方，因為當他被押沙龍驅逐時，他曾先後到過所有這些地方，並在所有這些地方都記念上帝，並向祂禱告。
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**詩篇 42:7**
**深淵與深淵響應**：意即一個苦難緊接著另一個苦難，彷彿是被前一個苦難呼喚和邀請而來；他用一個比喻來表達，這個比喻可能來自：
1. 古老的洪水，當時「上層的深淵」（或水之深淵，在雲中）呼喚「下層的深淵」（或海和河流中的水之深淵），使兩者聯合起來淹沒世界。迦勒底文（Chald.）就是這樣理解的。
2. 大海，當波濤洶湧，充滿深邃的溝壑時，船隻和乘客沉入其中，然後又升起再沉下，如此連續不斷。但這些海上的風暴是由上帝的大風而非水龍捲引起的。
3. 猛烈而連續的陣雨；這些雨水頻繁地從天而降，彷彿是應上帝「水龍捲」（即雲層）的聲音或呼喚而來；雲層藉著其隆隆的聲響和可怕的雷聲，以一種方式邀請並呼喚出其內部所含的陣雨。
**你一切的波浪和洪濤**：你一個接一個地將嚴峻的考驗或苦難降在我身上。
**漫過我身**：即漫過我的頭頂，正如詩篇 38:4 中使用這個動詞一樣。它們不是輕輕地灑在我身上，而是幾乎將我淹沒。
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**詩篇 42:8**
**必命令**：意即將有效地為我取得或賜予，正如利未記 25:21，詩篇 7:6 等處使用此動詞。此動詞為將來時態，但有些人將其譯為過去時態：「耶和華已命令」；將他過去經歷上帝良善的回顧作為支持自己並在禱告中蒙上帝垂聽的論據；這似乎與前文和後文更為契合。但我們必須記住，大衛的希望與恐懼奇妙地交織在一起，他對它們的表達通常在同一篇詩篇中，有時甚至在同一節經文中（如詩篇 42:5, 11）相互穿插。因此，沒有必要偏離該動詞的本義。
**祂的慈愛**：即祂的祝福，是祂慈愛的果效，上帝常被說成是命令這些祝福的，如申命記 28:8，詩篇 133:3。
**在夜間**：即日夜，持續不斷。
**祂的歌必與我同在**：即我將不斷有歌唱和讚美上帝慈愛的事由。
**我的禱告必歸於上帝**：因此，我將大膽而有信心地向祂禱告，因為我對祂樂意垂聽和幫助我已有如此充分的經驗。
**我生命的上帝**：從始至終賜予並保守我生命的上帝。
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**詩篇 42:9**
**我要對上帝說**：我要與祂理論。
**我的磐石**：祂從前曾是我穩固的避難所。
**你為何忘記我呢？** 你為何現在似乎完全忘記並忽視我呢？
**我為何愁苦行走呢？** 你為何讓我處於這種悲傷的境地，而不迅速幫助我呢？
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**詩篇 42:10**
**在我的骨頭裡**：或「在我的身體裡」，骨頭常被用來指身體，因為它們是身體非常重要的部分。或者，像一把劍，刺穿並割裂我的肉，甚至達到骨頭，也割裂或折斷骨頭。他們的羞辱就是如此痛苦和令人煩惱。
**你的上帝在哪裡呢？** 參閱詩篇 42:3。
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**詩篇 42:11**
**我臉上的光榮**：希伯來文：**我臉上的救恩**。意即：
1. 那些現在顯現並呈現在我面前的救恩。
2. 那些將使我的臉發光，使我的容貌歡愉的救恩，這預設了內心的喜樂和境況的改善。
3. 指他本人；因為「臉」有時指「人」，如撒母耳記下 17:11，以賽亞書 3:15。同樣，希臘文（Gr.）中表示「臉」的詞，也經常被用來指「人」，因為臉是人的一個顯著部分。
**我的上帝**：祂從前是我的上帝，現在仍然是，將來也永遠是，並且很快就會顯明祂是我的上帝，儘管祂可能暫時向我隱藏祂的臉，或收回祂的幫助。