Matthew Poole注釋｜詩篇　第二十四章

# 詩篇 第24章

詩篇 24:1 【論旨】
這篇詩篇普遍被認為是大衛所作，很可能是在一個莊嚴的場合，即將上帝的約櫃從俄別以東家中運到大衛為其建造的會幕時（撒下6章）。大衛在此有更深遠的展望，甚至預見到他熱切渴望並打算建造的聖殿，以及他知道將由他兒子建造的聖殿。當這一切完成，約櫃被運入聖殿時，這篇詩篇將被歌唱，事實上，它似乎主要指向這個時刻。因為大衛的詩篇不僅在他最初創作的場合中使用，也被交給聖樂的指揮，供教會在所有後來的時代使用。作為一位先知，他像先知們慣常那樣，將未來之事說成彷彿已經發生，並將他的話語轉向聖殿及其城門，彷彿它們已經建成。此外，由於會幕、聖殿和約櫃明顯是基督、祂的教會以及天上榮耀之地和狀態的預表，大衛也將他的思想延伸到這些方面，或者至少聖靈旨在將它們包含在這些預表性的表達之下。大衛承認上帝對世界的至高主權（詩24:1-2）。描述將屬於祂屬靈國度的人（詩24:3-4）。他們的福氣（詩24:5-6）。勸勉去領受這福氣（詩24:7-9）。榮耀的君王是誰（詩24:10）。其豐盛；所有受造物，特別是其中充滿的居民。上帝對所有人和地方的普遍統治和權益似乎在此被預先提出並斷言，目的可能是：1. 為了表明祂有權選擇任何祂所喜悅的國家作為祂的特殊子民；這項特權賜予以色列人，對外邦國家來說是一個巨大的絆腳石。2. 為了彰顯上帝對以色列人獨特的恩慈和憐憫，祂從世界萬國中揀選他們親近祂，與祂有特殊的相交，儘管除此之外，祂與他們之間沒有其他關係，只有創造者和統治者的關係，如同祂與全人類的關係。3. 為了證明猶太人的敬拜和宗教超越所有其他宗教，因為他們所事奉的上帝是整個世界的上帝和創造者，而外邦人的神祇不過是可憐的偶像，他們自己也認為只是地方性的、受限制的神祇。

詩篇 24:2 我說地是耶和華的，這是公義的，因為祂創造了地，並以奇妙的方式奠定了地的根基。藉著「海和江河」，他指的是所有水的集合，包括海洋和流入其中的河流，以及地底深處所包含的巨大水淵（參創7:11，49:25；彼後3:5）。這裡提到這一點，是為了證明上帝智慧、大能和恩慈的護理（Providence），祂在水這樣薄弱的根基上建造了如此巨大的建築（彌6:2）；而且，儘管水比地輕，因此自然傾向於在地上方，就像起初那樣；然而上帝已經如此大大地支配了自然的傾向，以至於水彷彿否定了自己，流入地下的河道和洞穴中，這樣地才能成為人類和動物便利的居所。參創1:9；出20:4；詩104:6。

詩篇 24:3 「耶和華的山」，即錫安或摩利亞山，是上帝聖所和祂特別同在的地方。這裡將其附上，目的可能是：1. 作為對比；儘管上帝是全世界的上帝，但祂卻以一種特殊的方式成為以色列的上帝，並且只能在他們聖潔的地方敬拜。2. 作為推論。在斷言並證明了上帝對全人類的權柄和統治，以及因此他們有義務事奉和敬拜祂之後，他現在提出一個極其必要和重要的問題，尤其是在那個時代，除了以色列之外，所有國家都在這方面處於深度的無知和錯誤之中，即上帝將在哪裡、如何、由誰來事奉，以及如何才能享受祂的恩惠和祝福？這裡描述了地點，而接下來的經文則描述了那些人的資格。「誰能登」：即誰能侍立在祂面前事奉，這個詞通常用於指人（如王上1:2，與王上10:8；但1:5,19比較），或指上帝（如申10:8，18:7；但7:10；亞3:4）。「站立」是事奉者或僕人的姿態。因此，其意義是：誰能事奉上帝，即蒙上帝悅納，並對自己有益處？「在祂的聖所」：在祂為自己的事奉所分別為聖的地方。

詩篇 24:4 那些行為和生活聖潔無可指責的人。這裡非常值得注意的是，一個正確且蒙上帝悅納的敬拜者的特徵，並非取自他的民族和與亞伯拉罕的關係，也不是取自律法中那些耗費巨大且勞苦的儀式和禮儀（大多數以色列人以此自滿），而是取自道德和屬靈的職責，而這些職責卻被他們大多數人嚴重忽視。「清潔的心」：指潔淨了虛偽和內在污穢，並謹慎地在上帝和人面前都蒙悅納，按照上帝的話語規範一個人的思想和情感。這點加得非常恰當，因為一個人可能在很大程度上保持雙手清潔，僅僅是出於世俗的動機，或懷有惡意，或根本不顧及上帝。「心不向虛妄」：這可以指：1. 不敬拜偶像，偶像在聖經中常被稱為虛妄。2. 不虛妄或虛假地起誓，這裡的詞組與第三條誡命「妄稱耶和華你上帝的名」非常相似。但這似乎是一個完全不同的詞組，而且那裡提到的「上帝的名」將那個普遍詞組的意義限定為起誓，若沒有那個附加詞，或類似的詞，據我所知，聖經中從未以那個意義使用過。那些如此解釋此處的學者，也未能舉出一個該詞組具有此意義的例子。至於他們支持此意義的另一個論點，即此子句與下一個子句由連接詞「和」（vau）連接，因此應由其解釋，這似乎沒有什麼分量，因為同樣的連接詞也連接了前兩個特徵，然而人們承認「清潔的手」和「清潔的心」是兩個截然不同且差異很大的事物。或者，更確切地說，3. 指不適度地看重和喜愛，或熱切渴望（因為「心向」這個詞組常有此意，如申24:15；詩25:1；耶22:27，44:14；結24:25；何4:8）今生和今世的虛妄之事，例如榮譽、財富、享樂等，這些在聖經中常被稱為虛妄之事或虛妄（如詩4:2，119:37；傳1:2，12:8）。這被恰當地提及作為一個真正好人的特徵，因為藉此他與所有不敬虔的人區分開來，不敬虔之人不可分割的特徵，在新舊約中都被指出是「喜愛虛妄」（詩4:2），並將他們的心主要放在今生的好事物上，例如五穀和新酒（詩4:6-7）；以及「他們的份在今生」（詩17:14）；以及「專以地上的事為念」（腓3:19）；以及「與世俗為友」（雅4:4）；以及「愛世界和世界上的事」（約一2:15）。而好人則在各處被描述為「以耶和華為他們的份」（詩16:5）；並無限地珍視和渴望祂的恩惠和事奉，勝過今生的一切享受，甚至勝過生命本身（伯23:12；詩4:6-7，63:3，119:72）；以及「斷絕了對世俗事物的依戀」（詩131:1-2）；以及「思念上面的事，不思念地上的事」（西3:2）；以及「不為自己在地上積攢財寶，乃是積攢在天上」（太6:19-20）；所有這些都與「心向虛妄」直接相反。「詭詐」：希伯來文：**unto or with deceit**，即虛假地，或懷著欺騙或傷害他人的目的。在這個否定句中包含了相反的肯定句，即當他被要求起誓時，他會「憑真實、公平、公義起誓」（耶4:2）。

詩篇 24:5 「福氣」，即上帝應許給祂教會和子民的祝福，也就是恩惠和榮耀，以及所有其他美好的事物，正如詩84:11所總結的。唯有他才能真正蒙福。「從耶和華而來」：這是有意義的補充，與人從祭司或其他人那裡得到的祝福形成對比，那些祝福常常賜給不配的人，在這種情況下毫無效果或益處；而上帝的祝福只賜給好人，並且總是有效地使他們得益。「公義」：即他公義的蒙福果實或獎賞，因為「工作」常被用來指其「獎賞」，如利19:13；伯7:2；詩109:20。或者，指「恩慈」或「憐憫」，以及由此而來的益處，這些益處常被稱為「公義」，如士5:11；撒上12:7；詩48:10；112:9。

詩篇 24:6 「這就是」：指上帝所看重的真正後裔；藉此他反駁那些誇耀並信賴他們肉身血統或雅各後裔的人。「尋求祂的」：即尋求詩24:5末尾所提的上帝，或如下一句更完整表達的「尋求祂的面」；意即他們努力並專心致志地認識祂、祂的心意和旨意，並取悅和事奉祂，這詞組通常是這樣理解的。「你的面」：即祂的面，這是人稱的常見轉換；許多例子已在前文指出；「祂的面」即祂的恩惠和恩寵，這常被稱為上帝的面，如創4:14；出33:14,15；詩16:11，27:2，44:3。因此，這詞組在代下7:14；詩27:8；何5:15中也有使用。「雅各啊」：因此，其意義是，尋求真教會的人，這裡稱之為「雅各」；渴望認識它並與之相交；在此意義上，許多人被說成「尋求所羅門的面」（希伯來文詞組），如王上10:24；代下9:23，以及妓女「尋求她情人的面」（箴7:15）。因此，有些人將此解釋為外邦人，他們尋求真教會，並在雅各中找到，渴望成為歸信者，並加入雅各或以色列的教會。但必須記住，詩人在此並非談論外邦人的蒙召，而只是談論真正的雅各子孫或以色列人的特徵或資格，他們不能方便地被說成「尋求雅各的面」，即他們自己的面。而且「尋求雅各的面」或「教會的面」這個詞組在聖經中從未出現過。或者，如旁注（Margin）所說：「雅各的上帝啊」。但這似乎是過於廣泛的補充。或者，「這就是雅各」，代詞「這」可以很容易地從本節開頭理解出來。或者，「雅各的世代」（可以同樣方式補充），這裡的「雅各」不是指個人，而是指雅各的後裔，如創49:7；民23:7,10,23；申32:9；詩14:7；或者指上帝的教會或子民，這常被稱為雅各或以色列，如賽14:1，41:8，44:1,5,21等。因此，其意義是：這，而且唯有這，才是真正的雅各或以色列，或上帝的教會，所有其他人都只是名義上的，儘管他們是雅各的直系後裔。或者，「在雅各中」，這裡省略了介詞「在」，如詩2:12，17:12，以及許多其他地方。因此，此處的意義是：這就是那些在雅各中尋求上帝之面的真正世代，即在雅各之地或聖所中，這是唯一可以尋求上帝的地方；或在雅各子孫或以色列人中；藉此他暗示了羅9:6所表達的：「從以色列生的不都是以色列人」，而且並非所有從雅各而出的人都是真正的以色列人，只有那些符合他詩24:4所描述的人才是。比較約1:47；羅2:28,29。

詩篇 24:7 問題是：「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？」(詩24:3) 對此已給出答案，並描述了那些人(詩24:4-6)。但因為路上仍有障礙，這聖所還有門和門扇，將那些想登上去的人擋在外面，所以他詩意地對這些門說話，讓它們打開，讓榮耀的君王進來，祂將為祂的子民和跟隨者開路。這裡描繪了一位君王凱旋進入他的王城和宮殿的景象；為此，城門通常會被擴大，或至少敞開。他這裡說的「門和門扇」，可以指：1. 他錫安王城的門，約櫃此時要從這裡被運到大衛為它建造的會幕。這些門被稱為「永遠的」，要麼是因為材料的堅固和耐用，要麼是因為大衛渴望並希望上帝能以某種方式使它們如此，因為他「愛錫安的門」(詩87:2)。或者，更確切地說，2. 指聖殿的門，他藉著信心和預言的靈，看見它彷彿已經建成，並因此向它說話。他稱這些門為「永遠的」，不僅因為它們是用堅固耐用的材料製成，更是為了與會幕的門形成對比，會幕的門是從一個地方搬到另一個地方，而聖殿及其門則固定在一個地方；如果以色列的罪不阻礙，它們將永遠留在那裡，即：只要摩西的律法時期持續，或直到彌賽亞降臨，因為這個詞組在舊約中非常普遍地被這樣理解。他吩咐這些門「抬起頭來」，或抬高它們的頂部，要麼是比喻那些頂部有閘門的門，閘門可以放下或升起，從而使入口更高或更低；要麼是藉著這種對門的擬人化說法，他可能意指百姓的責任，要使他們的門更高更寬，以便讓他們的君王更宏偉地進入。儘管這是此處的字面意義，但它也有一個奧秘的意義，而且也是聖靈所設計的。正如聖殿無疑是基督、祂的教會和天堂本身的預表；所以此處也可以包含對基督進入祂的教會，或進入祂忠信子民心中的描繪，這裡命令他們敞開他們的心和靈，這些被恰當地稱為「永遠的門」，以迎接祂；或者描繪祂升天，在那裡聖徒或天使被詩意地引入，為祂預備道路，打開天上的門，迎接他們的主和君王，凱旋榮耀地回到祂的王室居所。比較詩47:5，68:25；徒2:33；弗4:8。「榮耀的君王」：榮耀的君王耶和華，祂住在聖殿和基路伯之間；或是彌賽亞，以色列和祂教會的君王，被稱為「榮耀的君王」或「榮耀的主」(林前2:8；雅2:1)，既因為祂內在的榮耀，也因為祂為祂的肢體所買贖的榮耀。

詩篇 24:8 這似乎是一種預先反駁（prolepsis），或消除異議。你會說，這種命令式的呼喚是為了什麼？這些門為何必須以如此莊嚴和非凡的方式打開，又是為了誰？「耶和華強盛大能」：這包含了對問題的回答；祂不是普通人，不是比耶和華更卑微或別的人，祂曾多次證明祂的全能，祂已制服所有仇敵，現在凱旋歸來。在這一節和前一節中，有一段神聖的對話在不同人之間進行。有些人認為，服事約櫃和會幕的聖樂師（他們無疑參與了這次莊嚴的儀式，撒下5:5）被分成兩個詩班，其中一個唱前一節，另一個唱後一節。

詩篇 24:9 同一節經文再次重複，部分是為了羞愧和喚醒人類的遲鈍，他們如此難以認真預備參與如此莊嚴的儀式；部分是為了表明這些表達所包含的事物具有巨大的價值和重要性。

詩篇 24:10 萬軍之耶和華，即天上地下所有的軍隊，天使和人類，以及所有其他受造物，都在祂的命令之下。