Matthew Poole注釋｜詩篇　第二十二章

# 詩篇 第22章

詩篇 22:1 詩篇第22篇 論點：使徒行傳8:34所提及的問題，在此非常適切：「先知說這話是指著誰？是指著自己呢？是指著別人呢？」公認大衛是基督的預表，許多詩篇或詩篇中的段落，雖然按字面意義是關於大衛的，卻有更深層、奧秘的指向基督，並在基督身上得以應驗。然而，還有一些詩篇或詩篇中的段落，以及其他先知書中的一些章節或段落，特別是生活在大衛之後不久的以賽亞書，這些內容是由那些神聖的執筆者，或至少是由感動他們的聖靈（兩者實為一體）直接、首要、即刻地指向彌賽亞，並應當按字面意義理解為關於彌賽亞的；儘管其中也可能涉及並暗示執筆者自身的處境，因為他作為基督的預表，兩者之間有許多相似之處並不奇怪。這似乎就是本詩篇的狀況，它被希伯來文士、基督自己以及他的使徒們理解為關於彌賽亞的，我們將會看到。其中有許多段落最按字面意義應驗在基督身上，並且在可接受的意義上無法理解為關於任何其他人，我們將在具體經文中看到。因此，我毫不懷疑，大衛雖然在其中多處經文留意到自己的處境，卻被預言之靈超越自身，指向基督，因為這些話語唯獨在基督身上才真正完全地應驗。**艾耶列·沙哈（Aijeleth Shahar）**；或作「清晨的母鹿」，意指這裡所指的人像母鹿一樣，美麗溫順，處處可愛，卻被惡人迫害，而且常常是在清晨，當她從藏身之處出來，獵人通常外出工作的時候。或者這是一個樂器、曲調或歌曲的名稱，通常在早晨演唱。先知作為基督的預表，抱怨上帝離棄了他（詩22:1），不聽他的禱告（詩22:2）。他指出上帝曾聽他列祖的禱告並拯救他們（詩22:3-5）；但他承認自己是蟲（詩22:6），是人的羞辱（詩22:7）。他指出仇敵對他的言語；然而他仍信靠上帝（詩22:8-21）。他呼召全以色列讚美上帝（詩22:22-25）。他指出溫順之人的幸福（詩22:26）；以及所有外邦人的幸福（詩22:27-31）。**我的上帝**；儘管祢離棄了我，我仍全心愛祢，並信靠祢；祢是我的朋友和父親，儘管祢現在對我皺眉。**我的上帝**；重複此詞表明他極度困苦，使他如此懇切呼求，以及他的信心與恐懼和悲傷的掙扎。**為何離棄我**，意即：將我留在惡人手中，收回祢臉上的光輝，收回祢聖靈的扶持和安慰，並使我充滿祢烈怒的恐懼，以致我幾乎要被重擔壓垮？這在大衛身上部分應驗，但在基督身上更完全地應驗，基督將這些話語應用於自己（太27:46）。**遠離我的哀號**，意即：不顧念、不憐憫、不回應我強烈的禱告和悲慘的呼喊，這些呼喊是因我無法忍受的困境和苦難而發出的。

詩篇 22:2 意即：我晝夜不停地禱告。或者這樣理解：**我沒有靜默**，意即：沒有安靜或休息，如這個詞在士師記18:9所指。從這個意義上說，海洋及其波浪也被稱為**靜默**，意即：平靜安寧（詩107:29；可4:39）。因此，這最後一句與前一句「祢不聽」相互呼應並解釋，這在本書中是常見的。

詩篇 22:3 **祢是聖潔的**，意即：祢在一切道路上都是公義和信實的，因此垂聽禱告，遵守祢的聖約；祢是聖潔的真正愛慕者，也是所有聖潔之人的愛慕者。他加上這句話，要麼是：1. 為了加重他的痛苦，連這樣一位上帝也忽視並離棄他。更可能是：2. 為了堅固他的信心，加強他的禱告，並為了祢聖名的榮耀，使上帝垂聽並幫助他。**祢住在以色列的讚美中**；要麼是：1. 祢住在祢的會幕和約櫃中，這被稱為以色列的榮耀（撒上4:21），也是上帝受讚美的地方（賽64:11）。或者：2. 祢接受並正當地擁有以色列的讚美，百姓不斷為這或那的恩惠讚美祢；因此我相信我也將有機會讚美祢。但因為這個希伯來動詞，當它用作及物動詞並表示「居住」時，據我觀察，通常與介詞連用，而這裡沒有，所以這節經文似乎可以更好地翻譯為，如許多學者所譯：「**但祢常存**，或**堅忍**，或**持續存在**（如這個動詞在詩9:7，55:19，102:12所用）**聖潔**（儘管祢目前忽視我的禱告和痛苦），**哦，以色列的讚美**，或**哦，祢是以色列的讚美**（或**和以色列的讚美**，意即：以色列讚美的主要原因和對象），意即：以色列莊嚴而慣常地讚美祢（申10:21；耶17:14）。」

詩篇 22:4 他加上這句話，是為了詩篇22:3第一條注釋中提到的原因。

詩篇 22:5 意即：他們所禱告和盼望的沒有落空。

詩篇 22:6 **我們的列祖蒙祢和眾人尊榮**，因為祢為他們的保護和拯救顯現；**但我卻像蟲一樣被對待**，意即：被祢忽視和藐視，因為祢不施予幫助，也被我同時代和同民族的人藐視，如下文所述。關於這個詞組，請參閱約伯記25:6；以賽亞書41:14。**被百姓藐視**；不僅被大人物，也被普通百姓藐視；這對大衛來說並不完全適用（他雖然被掃羅和他的朝臣憎恨和迫害，卻受到百姓的尊崇和愛戴），但對基督來說卻是如此：比較以賽亞書53:2-3。

詩篇 22:7 **他們嗤笑我**；他們非但不憐憫或幫助，反而嘲笑我，侮辱我；他們的殘忍就是如此。**他們撇嘴**；他們張開嘴巴，伸出舌頭，以示嘲弄。參閱約伯記16:10；以賽亞書57:4。**他們搖頭**；這是嘲笑者的另一種姿態。參閱約伯記16:4；詩篇44:14；以賽亞書37:22。這節和下一節經文應用於基督（太27:39, 43）。**說**：這個補充詞非常常見，在此是必要的，因為接下來的詞語是侮辱他的仇敵所說的話。

詩篇 22:8 **他信靠耶和華**；他將自己交託給耶和華；他們似乎不僅嘲笑這件事，也嘲笑這種表達方式。他們的意思是：他聲稱自己完全倚靠、安息並將憂慮卸給上帝，並安靜而自信地將一切事務交託給上帝的護理，確信會從上帝那裡得到美好的結果。**願他拯救他**；或者，無需任何補充，**讓他拯救他**，如下文所示，儘管希伯來文詞語有所不同。因此，同一件事重複了兩次，以顯示他們仇恨的強烈，以及他們對戰勝他的信心。他們認為他的情況絕望，已無希望和補救。**因為他喜悅他**，正如他慣常聲稱和誇耀的，但現在的結果卻顯示這是多麼徒勞。

詩篇 22:9 這被視為上帝奇妙恩典護理的結果。雖然這是上帝賜予全人類的恩惠，但在此提及卻很恰當，部分是為了感謝這份偉大而普遍的恩惠；大衛和其他聖徒讚美上帝賜予此類福分，這是最合理和常見的。部分是作為鼓勵自己的論據，期望並說服上帝賜予他現在所渴望的拯救，因為上帝曾拯救過他；這是一個非常常見的論據：參閱撒母耳記上17:37；哥林多後書1:10。但這以獨特的方式適用於基督，並非如一位晚近的學者所理解的，上帝將他從母腹中分別出來，而是上帝將他**從母腹中帶出**（這個詞的本義），即直接由上帝自己，沒有任何人的幫助，藉著聖靈的神蹟性運作，使他在那裡成形，否則他絕不可能從那裡出來。**祢使我仰望**，或**信靠**，意即：祢給了我足夠的希望和信靠的基礎，如果我當時能夠運用那恩典，因為祢在那軟弱無助的狀態下對我奇妙而警醒的護理；這在基督身上尤其真實，上帝在祂嬰兒時期奇蹟般地保守並供應祂；我們在馬太福音2章讀到這段歷史。將希望比喻性地歸於嬰兒並不奇怪，因為連動物也被說成**希望**（羅8:20），並**等候和呼求上帝**（詩145:15；147:9）。**當我在我母親的懷裡**，意即：當我還是個吃奶的孩子；這可以按字面意義理解。

詩篇 22:10 我就像一個被父母遺棄，完全仰賴祢護理的人。我在地上沒有父親，我的母親貧窮無助。

詩篇 22:11 **不要遠離我**，即在情感和幫助上。**患難臨近**，隨時會吞噬我；因此，如果祢不迅速拯救我，就為時已晚；這是大衛經常使用的論據，如詩篇6:5，88:11等。**沒有人幫助**；因此，祢的幫助將更為及時，因為它是最必要的，祢也將因此獲得更大的榮耀，因為這將顯明這是祢獨自的工作。

詩篇 22:12 **公牛**；邪惡、暴力、強大的仇敵；因為以西結書39:18和阿摩司書4:1稱這樣的人為公牛。**巴珊的壯牛**，意即：肥壯有力，如同那裡所飼養的牲畜（申3:13；32:14），因此兇猛狂暴。

詩篇 22:13 部分是為了恐嚇我，主要目的是為了撕裂和吞噬我，如下面的比喻所解釋。否則，也可以理解為他們大聲疾呼，懇切要求判他死刑。

詩篇 22:14 **我如水被倒出**；我的心力衰竭，我的精神像水一樣耗盡流逝，一旦灑出就無法收回；我的肉體在我裡面融化，我變得像水一樣軟弱。參閱約書亞記7:5類似的詞句，並比較撒母耳記下14:14；約伯記14:11。**我所有的骨頭都脫了節**；我軟弱無力，無法移動或自救，同時也充滿痛苦，彷彿被施以酷刑，所有骨頭都脫臼了。或者，**我所有的骨頭都分開了**，彼此分離；這在某種程度上應驗在基督身上，因祂的身體在十字架上被拉伸。**我的心**；生命的所在，也是供應全身精神和活力的源泉。**像蠟**；因恐懼和極度悲傷而融化，如下文所述：比較詩篇68:2；97:5。

詩篇 22:15 我體內幾乎沒有比乾瓦片更多的基本水分了。我的舌頭因極度口渴而黏在我的牙床上。參閱約翰福音19:20。**祢將我帶入死亡的塵土**；部分是藉著祢的護理將我交到仇敵手中，部分是藉著祢在我心靈中的恐懼。

詩篇 22:16 他稱他的仇敵為**狗**，因為他們的卑劣和污穢，以及他們對他永不滿足的貪婪和無法平息的狂怒與兇猛。他解釋了**狗**的意思，即惡人，他們常被如此稱呼，不是指其中少數幾個，而是指他們整個群體或會眾；這可能暗示他們的數量眾多，或者他們像在合法集會中一樣，共同商議和密謀；這在基督身上得到了最字面和顯著的應驗。**他們扎了我的手和我的腳**：這些話語無法以任何可能性應用於大衛，也無法應用於他的仇敵對他的攻擊；因為他們的目的是要取他的性命，而不是要折磨他的手腳。如果有人聲稱這應當以比喻意義理解為關於他，那麼必須考慮到，這是一個如此奇特而不尋常的比喻，以至於持此觀點的人無法在聖經或其他作者中舉出任何一個這種比喻的例子；他們也無法對此作出任何可接受的解釋，而被迫扭曲和牽強附會這些詞語。但是，當這句話最恰當地按字面意義應驗在基督身上時，又何必需要如此牽強的比喻呢？基督的手腳確實被扎並釘在十字架上，符合羅馬人釘十字架的方式，因此這句話在新約中應用於祂。參閱馬太福音27:35；馬可福音15:24；路加福音23:33；約翰福音19:18, 23, 37。

詩篇 22:17 **我能數算我所有的骨頭**；部分是因為我因極度悲傷而消瘦，這在基督身上比在大衛身上更可信；部分是因為我被拉伸在十字架上。**他們觀看，他們注視我**，即帶著對我苦難的喜悅和滿足，這個詞組在詩篇35:21，37:34，54:7，59:10，俄巴底亞書1:12中都有使用。比較路加福音23:35。

詩篇 22:18 這也無法在不牽強附會的比喻下應用於大衛，而是在基督身上按字面應驗（太27:35；約19:24）。

詩篇 22:19 浦爾對此節無注釋。

詩篇 22:20 **脫離刀劍**，意即：脫離仇敵的狂怒和暴力，如下一句所解釋的，刀劍在聖經中常作此解。參閱耶利米書25:16, 27, 29；以西結書38:21。**我的唯一**，希伯來文：**我的獨一**，即他的靈魂，如他剛才所說；他如此稱呼，要麼是因為它對他非常寶貴；更可能是因為它孤單無助，沒有朋友和幫助者；因為這個詞在詩篇25:16，35:17中就是這樣使用的。**脫離權勢**，希伯來文：**手**；手常指權勢，並以這個意義歸於**火焰**（賽47:14）和**邪惡**（哈2:9）。

詩篇 22:21 **獅子**；要麼是魔鬼，那咆哮的獅子，以多種方式攻擊和騷擾他；要麼是像獅子般的仇敵。**聽見我**，意即：回應並拯救我。**野牛**；一種強壯、兇猛、難以馴服的野獸；儘管學者們對其種類意見不一。參閱申命記33:17；約伯記39:9-10；詩篇92:10；以賽亞書34:7，以及我在民數記23:22上的拉丁文《批評大全》（Synopsis Criticorum）。因為不值得用這些爭論來困擾未受教育的讀者。

詩篇 22:22 **我要傳揚**，意即：我要宣揚或頌揚；當祢拯救我之後，祢將因此得榮耀，因為現在祢的榮耀因我的苦難而被遮蔽。**祢的名**，意即：祢為我所顯明的權能、信實、良善和那些完全的屬性。**我的弟兄**；就是他在下一句所稱的**會眾**，以及下一節所稱的**雅各和以色列的後裔**；這對大衛來說也不太合適，據我記憶，他從未將這個稱號給予除了與他有近親關係的人之外的任何人，但對基督來說卻是如此，祂將這個稱號擴展到祂所有的門徒和信徒（太12:48-49；25:40；28:10），而且這段經文本身也被應用於希伯來書2:11-12。不僅是私下，甚至在公開的會眾中。

詩篇 22:23 **讚美他**；部分是為了我，主要也是為了你們因我的拯救而得到的益處。**你們雅各的後裔**：這兩個普遍的詞語似乎暗示他不僅指肉身的後裔，也指屬靈的後裔；這也極有可能，將此與詩篇22:27-28比較便知。

詩篇 22:24 **他沒有藐視**：我曾被百姓藐視（詩22:6），但沒有被上帝藐視。**也沒有厭惡**，意即：他沒有轉臉不顧，像人厭惡事物時那樣，而是以憐憫的眼光看待。**也沒有向他掩面**，即永遠掩面；因為他曾暫時如此；但現在，他說，他已向我舉起他臉上的光。

詩篇 22:25 **在大會中**；要麼是指以色列人在節期時的總會；要麼是指由猶太人和外邦人組成的普世教會，如下文經文所解釋的。**我的誓願**，意即：我在困境中曾許願，當祢拯救我時，我將向祢獻上讚美和事奉。

詩篇 22:26 **謙卑人**，意即：忠信或敬虔的人，他們常被稱為謙卑人，如詩篇25:9，76:9，149:4；以賽亞書11:4，61:1；西番雅書2:3，因為上帝的恩惠軟化並甜化罪人的心，制服他們的驕傲、激情和對上帝的反叛，以及他們對人的兇猛。或者，**貧窮人**，這個詞常被翻譯為此；這似乎很適合這個地方，部分是因為這些人與地上**肥壯的人**（詩22:29）相對；部分是因為接下來的**吃飽**似乎最適合那些有需要的人；部分是因為這裡暗示了律法上的筵席，由祭物的餘剩部分製成，貧窮人有份；部分是因為這很符合基督降臨的時代，當時猶太民族的主體是貧窮受苦的人，尤其是貧窮人**領受了福音**（太11:5）。**吃飽**；這被視為一大福分（珥2:26），正如人吃卻不飽被視為嚴重的咒詛（利26:26；彌6:14）。但因為僅僅用那會朽壞、轉瞬即逝的食物填飽肚子是相對貧乏和微不足道的事，所以這個宏偉的應許無疑應當從屬靈上理解，指那些屬靈的福分，那恩惠、平安、安慰和完全的滿足，所有信靠和敬虔的靈魂在感受上帝的愛、罪得赦免以及上帝聖靈對他們靈魂的影響中所得的。**尋求他的人**；尋求他恩惠的人；或尋求他、努力認識和辨別他的人；在此上帝的聖靈可能暗示我們尋求的必要性，以及當他以肉身和僕人形象顯現時，發現或辨識上帝的困難；這很可能使他隱藏在肉體和粗心大意的猶太人眼中，只有那些專心致志、探究聖經中關於此事的上帝心意的人才能辨識他。**你們的心**，意即：他們的心；因為他仍然在談論同一群人，儘管從第三人稱變為第二人稱，這在這些詩歌和預言性的聖經書卷中很常見。**必永遠活著**，意即：將大大得到更新和安慰；生命常指幸福和舒適的生活，如列王紀上1:25；詩篇34:12；從這個意義上說，雅各的心或靈魂被說成**復甦**（創45:27）；反之，拿八的心被說成**死在他裡面**（撒上25:37），當它被極大的悲傷壓倒時。**永遠**；你們的安慰不會像世俗的安慰那樣短暫和轉瞬即逝，而是永恆的。

詩篇 22:27 **地極**，意即：從世界的一端到另一端的所有國家。因此，這是一個明顯的預言，預示外邦人將藉著福音認識上帝和基督，從而清楚證明本詩篇直接且立即地論及基督；這節和其中許多其他段落顯然唯獨屬於基督，而不屬於大衛。**都要記念**：沒有特別說明他們將記念什麼，因為有幾件事他們應當且將會記念，這些事很可能促使他們歸向主。他們將帶著悲傷、羞恥和恐懼記念他們過去多重的邪惡；特別是他們敬拜死寂無能偶像的罪惡和愚昧，這些偶像從未也不能給他們帶來好處或傷害。他們將記念那位曾在他們心中留下深刻印象的上帝，儘管他們在很大程度上已抹去和遺忘，但現在藉著福音的傳講，這些印象將被重新喚醒。他們將記念他們對上帝的巨大而多重的義務，這些義務他們已完全忘記；上帝在他們一切不敬虔中長期寬容和良善地饒恕他們，並向他們啟示他的福音，為他們賜下他的兒子。他們將記念基督恩典的話語和榮耀的工作，以及他為他們所做和所受的一切；其中一些人可能在猶太地親眼目睹和親耳聽聞（儘管他們像不信的猶太人一樣輕視和誤解這些事），其他人則聽聞了這些事的傳聞和消息。**歸向耶和華**；歸向獨一真神，歸向耶穌基督，聖經中常將耶和華這個名歸於他。**萬族**，希伯來文：**萬家**；這不應嚴格理解為每一個個人和家庭，而是指各種類型和眾多的人；因為此類普遍性詞語在聖經中非常常見。

詩篇 22:28 這被補充為外邦人將歸信的理由，因為上帝不僅是猶太人的上帝和主，也是外邦人和萬國的上帝（羅3:29-30）。因此，儘管他曾認為將他的國度限制在以色列是合適的，但他已決意在適當的時候擴展他的國度，並在外邦世界建立他的寶座和統治，這些外邦人被他創造和救贖，並不亞於猶太人。比較撒迦利亞書13:2；14:9。

詩篇 22:29 **凡**，意即：他們中的許多人，因為「凡」這個詞常被如此使用，如詩篇72:11；馬太福音3:5；17:11；路加福音6:26；約翰福音3:26；提摩太後書3:9。**地上肥壯的人**，意即：君王、王子和世上的大人物，他們常被這個比喻描述，如詩篇78:31；以賽亞書10:16；比較約伯記15:27；詩篇17:10；73:7；他們歸信基督也在其他地方被預言，如詩篇45:12；72:10-11；以賽亞書60:3, 5, 10；提摩太前書2:1；列王紀下21:24。這些人與世上貧窮和悲慘的人相對，後者在接下來的經文中被提及，也在詩篇22:26中被提及，請參閱那裡的註釋。因此，這段經文的意思是，貧富都將接受福音。但敘利亞譯者對這些詞有不同的翻譯，**地上的飢餓者**。另一個譯法，意思相同，**那些變成灰燼的人**（對此我寧願說，**那些躺在灰燼中的人**，這是對貧窮、受苦和謙卑之人的常見描述）**在地上**；因為第一個希伯來詞，譯為**肥壯**，只需改變一個點，就表示**灰燼**。**必吃飽**，如詩篇22:26更充分地表達的；將以生命之糧，基督及其一切益處為食。**並敬拜**：這被補充來解釋這個詞，並表明他所說的是哪種吃，不是肉體的，而是屬靈的筵席。**下到塵土的人**；那些因貧困、苦難或心靈和良心的痛苦而衰弱、瀕臨死亡的人；因為這樣的人常被說成**下到塵土**或**坐在塵土中**，如約伯記30:19；詩篇44:25；113:7；以賽亞書29:4；47:1。這些人可能與本節第一句中提到的**肥壯的人**相對。**無人能救活自己的靈魂**：這似乎是對同一群人的進一步描述，並從這一點加重他們悲慘的境況，即他們無力自救；他們的靈魂正在下到塵土，如他在前一句所說的，現在他補充說，他們中沒有人能阻止它，或使自己活著；因此他們的情況對他們自己來說是完全絕望的；這促使他們超越自己，向上帝尋求幫助，並欣然接受耶穌基督和救恩的福音。希伯來文：**以及那不能使自己的靈魂活著的人**（關係代詞在此省略，如在許多地方一樣），意即：他自己，因為靈魂常作此解；而**使活著**可以指滋養，如以賽亞書7:21，或安慰，如這裡詩篇22:26，或保存生命，無論是暫時的還是屬靈和永恆的，如創世記19:19；以西結書13:19；18:27。但這些詞語可以有其他翻譯，而且非常符合希伯來原文和上下文。在說萬國都將在他面前屈膝，即在基督面前屈膝，他們將承認他為他們的主和救主之後，他現在加上這些話，要麼是：1. 作為他們接受他或相信他的理由，因為（因為連接詞vau常被如此翻譯，如列王紀上1:21；18:3-4；詩篇60:12；以賽亞書16:2；64:5，以及其他許多地方）**他沒有救活自己的靈魂**，儘管他本可以輕易做到，藉著他的神聖能力，不顧仇敵所能做的一切，但他卻為他們甘心捨己。因為他為罪人捨棄生命，這是父所吩咐他的，也是他所應許要做的，所以上帝愛他（約10:17-18），並榮耀他，成就了對他所作的應許，條件是**他若使自己為贖罪祭**，他必看見後裔等等（賽53:10）。或者，2. 作為對外邦人來歸信基督的信心的擴大或稱讚，儘管（因為希伯來文的vau也常作此用，如詩篇99:8；箴言26:24；傳道書9:16）**他沒有救活自己的靈魂**，而是捨棄了自己的生命，任憑惡人殺害；這是猶太人不相信他的主要原因之一，如馬太福音27:40, 42-43所指出的，因此對外邦人來說，儘管有這個巨大的絆腳石，他們仍然相信他，這是一個公正的稱讚。但我提出此說法是帶著順服的態度。只需注意，本節的最後一句在希伯來文中是單數，因此更可能屬於緊接其前的**他**，因為它也是單數，而不是屬於前面都是複數的其他句子。雖然我知道數的轉變很常見，但除非必要，否則不應假設。

詩篇 22:30 基督必不缺少後裔（來2:13）；因為雖然猶太民族普遍拒絕並離棄他，這似乎在此有所暗示，但基督將有許多門徒或追隨者，外邦人將取代他們。比較這個應許與「他必看見後裔」（賽53:10）。或者，**他們的後裔**，即最後提到的外邦敬拜者的後裔。基督教信仰不會是一個時代的事，而是，正如外邦人將相信基督，他們的後裔也將在後代中相信；這是上帝慣常的做法，將兒女納入與父母的聖約中，對此請參閱申命記10:15；30:19；詩篇69:36；以賽亞書43:5；44:3。正如猶太人拒絕基督時，他們的兒女也與他們一同被逐出聖約；同樣，當外邦人接受福音聖約時，他們的兒女也與他們一同被接納。**這將被算為耶和華的世代**；那信主的後裔將被上帝和人視為**耶和華的世代**，或**兒女**，或**百姓**，就像以前的猶太人一樣。但由於猶太人輕蔑基督和福音，外邦人將取代他們，享受他們的稱號和特權。比較此處與詩篇87:5。

詩篇 22:31 **他們**；要麼是歸信者和敬拜者（詩22:27, 29）；要麼是最後提到的他們的後裔（詩22:30）。或者這可以是不定詞，因為此類動詞常被如此使用，**他們將來**，意即：某些人將來，並完成這裡提到的工作，即使徒和福音的傳道人。**將來**，即從猶太和耶路撒冷（福音最初將從那裡傳出）到外邦世界，使徒們為此使命前往各個地方。**他的公義**；上帝的公義；要麼是：1. 他對人類奇妙的恩典和憐憫，賜予他們基督和福音；因為公義常指憐憫或仁慈，這一點已多次指出。或者，2. 上帝為罪人稱義所設立的公義，稱為**因信稱義**（羅3:21-22；腓3:9），猶太人對此一無所知，不願順服（羅10:3），但外邦人卻欣然接受。或者，3. 他的真理或信實（這常被恰當地稱為公義），在履行舊約中記載的那些極大而寶貴的應許，特別是關於彌賽亞的降臨和外邦人的呼召這兩個應許。**將要出生的人**；要麼是：1. 屬靈上的，即**重生**；因為重生常被稱為**出生**；如詩篇87:4-5；約翰福音1:13；彼得前書1:23，以及**創造**，詩篇102:18。更可能是：2. 自然上的，即**後代**；藉此大衛給了我們理解本詩篇的鑰匙，教導我們他在此不是指自己，也不是指他那個時代發生的事，而是指在後世將要發生的事，即在新約時代福音在外邦人中的傳播。**他所行的**，意即：他們將宣告這是上帝的工作，而不是人的工作，並且是藉著他獨有的能力在世上推動的，對抗人類的一切智慧和力量。或者，更可能是，因為（這被添加作為對剛才提到的上帝公義的證明或演示）**他**（即主，在此清楚地理解，並在前一節中表達）**已經行了**或**成就了**，即他的公義；意即：他用手執行了他口中所說的；他藉著他的行動和應許的實現，證明了他的應許的真實性。