Matthew Poole注釋｜詩篇　第十七章

# 詩篇 第17章

詩篇 17:1 本詩篇的背景是，大衛正遭受掃羅及其他仇敵的嚴重迫害和困擾，同時也飽受許多誹謗。他向鑒察人心的上帝呼求，莊嚴地宣告自己的正直，懇切祈求上帝的保護和拯救。由於多重且緊迫的災難使他厭倦此生，他便藉著默想和盼望更幸福的來生來安慰自己。大衛憑著對自己正直的信心（詩 17:1-6），祈求上帝保護他免受仇敵的攻擊（詩 17:7-9）。他揭示了仇敵的驕傲、詭詐和急於吞噬無辜者的惡意（詩 17:10-12）；並憑著他的盼望，祈求上帝對付他們（詩 17:13-15）。

**公義**（希伯來文：צֶדֶק，*tzedeq*），即「我」，儘管他們百般指控和誹謗，我仍是公義的。或者，指「我公義的訴訟」，求祢留意，並為我判決。或者，指「我公義的禱告」。我所求的並非不合理或不公義，而是求祢在我與仇敵之間施行公義的審判，並維護祢的榮耀和信實，成就祢對我的應許；祢的公義要求祢如此行。

**我的呼求**，即我懇切的禱告，伴隨著強烈的呼喊。

**不是出於詭詐的嘴唇**（希伯來文：לֹא בְּשִׂפְתֵי מִרְמָה，*lo b'siftei mirmah*），意即我的心所知所謀的，與我口中所說的並無二致。他對自己言語真誠的宣告，為接下來莊嚴地向上帝呼求作了鋪墊。

詩篇 17:2 **我的判決**（希伯來文：מִשְׁפָּטִי，*mishpati*），即「我的權利」或「我的判斷」，意即在我的案件中，或為我所作的判斷。

**從祢面前**，即從祢那裡，從祢的審判台，我將我的案件呈到祢面前。求祢不要暫停或延遲，而是迅速審查我的案件並作出判決。

**公平的事**，或「公義的事」。因為儘管我在許多其他方面渴望並需要祢的恩惠和憐憫，但在我與他們之間的這件案件中，我只求祢的公義。

詩篇 17:3 **試驗**，或「查驗」、「考驗」，藉著許多嚴峻的試探和苦難來試驗，這些試探和苦難通常能輕易顯露人心的真誠或虛偽，尤其是在祢無所不見的眼目之下。這是我極大的安慰，因為祢是我的無辜的見證。

**祢曾鑒察我**，祢曾深入探查我的心。

**在夜間**，有兩種解釋：
1. 隱喻義：即在患難的時候。
2. 字面義：當人的心靈擺脫了事務的纏累和分心，以及擺脫了人群的存在和社交（這些要麼限制人，要麼誘惑人使用偽裝）時，會根據各自的傾向，在善惡方面表現得最為活躍和自由。

**祢曾試煉我**，精確而嚴格地，如同金匠試煉金屬一般。

**卻找不著什麼**，即找不著任何不義。希伯來文：לֹא תִמְצָא，*lo timtza*，意即找不著我的仇敵所指控我的，即對祢的虛偽，以及對掃羅的惡意圖謀，這些都被他們聲稱的「美好藉口」所掩蓋。因此，這個普遍的詞語應根據上下文來限定，正如其他普遍詞語經常如此。因為他絕不認為自己沒有罪，他常常承認自己有許多大罪，特別是如果上帝要與他進入審判，嚴格察看罪孽，沒有活人能在上帝面前稱義或站立得住（詩 130:3；143:2）。

**我已定意**，或「我已深思熟慮後決定」，這個詞暗示了深思熟慮，即我的口必不犯罪；我絕不會像他們所指控的那樣，圖謀掃羅的性命，甚至連一句話也不會傷害他。

另有讀法：有些人將這些詞與前一句連接起來，並將此處翻譯為：「我所思想的，我的口必不犯罪」，或者更確切地說，「我的口沒有犯罪」，即我的思想和言語始終一致。我憎惡虛假和偽裝。

詩篇 17:4 **至於世人所行的事**：關於我對言語的謹慎和小心，我已在詩 17:3 中提及，現在我可以對我的行為說同樣的話。至於世人普遍實行的行為。或者，**因為**（前綴 *lamed* 常用此義，如創 2:23；民 16:34；耶 4:31；22:10；23:9）**世人所行的事**。因此，其意義可能是：我觀察並思考這個時代與我交往的人，或除了少數人之外的所有人類的行為本質；我說，考慮到這些行為是何等邪惡、不合理和有害，不僅對他人，也對他們自己有害；我決心在安排自己的行動時更加小心。

**藉著祢嘴唇的言語**，即藉著祢聖言的幫助，以及其中卓越的法則、應許和警告，我藉著深入而頻繁的默想，將它們藏在心中並固定下來，作為抵禦罪惡和試探的最佳解藥（詩 119:9, 11）。

**我已保守**；同樣的動詞在約書亞記 6:18 中也以類似的補充詞使用，這補充詞也以某種方式包含在動詞中。或者，**我已留意**，即留意避免它們。

**道路**，即習俗和行為，或對它們的模仿；這可以從下一節推斷出來，他在那裡祈求被保守在上帝的道路中，這與這些道路相對。

**毀滅者的**，或「強暴人的」；掃羅和他的朝臣及士兵對我所表現出的正是這種人。儘管他們對我的憤怒和暴力可能誘惑我以牙還牙，但我卻忍住了，並在掃羅的性命掌握在我手中時，饒恕了他和其他人（撒上 24；26）；我這樣做是為了順服祢的言語，祢要求我尊敬和保護耶和華的受膏者。

詩篇 17:5 正如祢藉著祢的言語和恩惠，至今保守我脫離惡人的道路，引導我進入祢的道路；我也祈求祢藉著同樣的方法，使我能堅忍在祢的道路上，並持續憎惡邪惡的行徑，使我不會陷入報復掃羅的罪中，儘管我可能越來越受誘惑；也不會陷入任何其他罪中，以免激怒祢，或冒犯世人，使信仰蒙羞。

詩篇 17:6 **我曾呼求祢**；這一直是我，現在是，將來也將是我恆常的行徑，就是向祢求助和求拯救。

**因為祢必應允我，上帝啊**；因為儘管祢可能會暫時延遲，但我確信祢必應允我。

詩篇 17:7 **祢奇妙的慈愛**，即在保守和拯救我方面；如果祢這樣做，我必須永遠承認這是慈愛、白白的恩惠、不配得的慷慨之舉，是的，是奇妙的慈愛，因為我處於極端和緊迫的危險之中，除了上帝的憐憫和能力的神蹟，沒有什麼能拯救我。

**藉著祢的右手**，即藉著祢的大能。

**在祢裡面**，或「在其中」，即在祢的右手中，正如剛才所表達的。

**從那些起來攻擊他們的人**；或「因為」（希伯來文前綴 *mem* 常用此義，如詩 12:6，以及其他地方）**那些自高自大的人**（這個詞在約伯記 20:27；27:7；詩 49:1 中有此義），不僅攻擊我，也攻擊祢，祢已為我立約並宣告自己。因此，這個禱告類似於詩 66:7，「願悖逆的人不自高自大」。

然而，我們聖經的旁注讀法對此處有不同的翻譯，許多古代和後來的譯者也同意這種翻譯，這與希伯來文文本的詞序更為一致：「**祢是拯救（或慣常拯救）那些信靠祢的人（或，希伯來文詞語可以不加任何補充地恰當地翻譯為『信徒』）脫離那些起來攻擊祢右手的人**」，即：
1. 攻擊祢的大能，祢已在奇妙地保守我方面顯明了這大能。
2. 攻擊祢的旨意（在使徒行傳 4:28 中被稱為「上帝的手」）和祢所啟示的關於我升為王的旨意，這些人中的許多人是明知故犯地反對的，這可以從撒母耳記下 3:9-10 中推斷出來。
3. 攻擊**祢右手的人**（這個詞常被理解為「人」，這在本書中已有例證，將來還會有更多），正如大衛在詩 80:17 中被稱為「祢右手的人」。

根據這種翻譯，他的禱告藉著雙重動機得到加強，即他對上帝的信靠，以及他的仇敵對上帝的反對。

詩篇 17:8 **眼中的瞳人**；上帝奇妙地從四面八方保護它，人們也盡最大的努力和謹慎來保護它。

**在祢翅膀的蔭下**；如同母雞保護小雞一般。

詩篇 17:9 **脫離惡人**；或「因為惡人」。

**脫離我的致命仇敵**；希伯來文：מֵאֹיְבַי בְּנֶפֶשׁ，*me'oyevai b'nefesh*，即「那些在我的靈魂或生命中，或為了我的靈魂或生命，或反對我的靈魂或生命而成為我仇敵的人」（這個代詞很容易從前一個詞中補充出來，那裡已明確表達），即除了我的血和生命，沒有什麼能滿足他們。

**他們圍困我**；這既顯示了他們極端的惡意，也顯示了他極大的危險。

詩篇 17:10 他們生活在極大的榮華富貴之中，而我卻飽受許多嚴峻的困苦。類似的詞語在約伯記 15:27 和詩篇 73:7 中也有。

**他們說話狂傲**；不僅輕蔑我們，甚至輕蔑上帝自己，他們誇耀自己的權力，以及他們將如何肯定地對我成就大事。

詩篇 17:11 **在我們的腳步中**，即在我們所有的道路上。我們從一個地方走到另一個地方，到岩石、洞穴和樹林；但無論我們走到哪裡，他們都在附近，隨時準備包圍我們；參撒母耳記上 23:26 的例子。

**他們定睛**，即定睛在我們身上或針對我們，意即他們發現了我們，並將目光固定在我們身上，使我們無法逃脫，或者意圖射擊我們。

**俯伏在地**，即蹲伏並俯身在地，以免被發現，從而伺機突襲我們；這個意思得到下一節和詩篇 10:10 的支持。否則，意為「將我們擊倒在地」。

詩篇 17:12 **如同飢餓的獅子**，貪婪地尋找獵物；當牠飢餓時，便會殘忍。參詩篇 7:2；10:8-10。

詩篇 17:13 **挫敗他**（希伯來文：קַדְּמָה פָנָיו，*qaddemah fanav*），即「迎擊他的臉」，意即出去迎戰他，在戰鬥中與他面對面，如同仇敵慣常所為。或者，阻止他對我實施惡毒的計畫；在他企圖時阻止他，並先發制人。

**祢的刀**；或「祢的手」，如詩 17:14 所述，即祢用來對仇敵施行報復，或管教和磨練祢百姓的工具；因此，亞述人被稱為「上帝的杖」（賽 10:5），因為他們被命定為管教之用（哈 1:12）。其意義是：不要用這杖懲罰我；讓我落在祢手中，而不是落在惡人手中（撒下 24:14）。或者，**藉著**（這個介詞在詩 2:12 和其他許多地方被省略）**祢的刀**，即藉著祢的能力。

詩篇 17:14 **祢的手**，祢用它來管教我。

**世人**，即那些在這個虛空而短暫的世界中昌盛並將心放在其上的人，他們既沒有，也不選擇或渴望任何其他份額或幸福，如下文所述。

**他們的肚腹**，即心靈或慾望，這個詞在約伯記 20:20 和箴言 20:30 中有此用法。

**用祢所藏的財寶**，即不僅用普通的恩惠，如食物和衣物；而且用祢最上等、最珍貴的美物，這些是人們慣常藏匿或保存在他們財寶中的，帶著非凡的財富和榮耀，以及今生所有的樂趣。

**他們兒女滿堂**；當許多忠心的僕人沒有後代時，這些人卻蒙福擁有眾多的後裔。或者，他們的兒女也像他們的父母一樣飽足。他們和他們的兒女都有豐足的供應，甚至還有餘留給他們兒女的兒女，如下文所述。

詩篇 17:15 我並不羨慕他們的幸福，但我的盼望和幸福是另一種性質。我並不將我的份放在屬世和暫時的財寶中，像他們那樣，而是放在**瞻仰上帝的臉**，即享受上帝的同在和恩惠；這在今生確實部分地享受，但並未完全和滿足，或者大衛在此所說的，正如本節的最後一句所示；在舊約和新約中，看見上帝和祂的臉經常被提及，作為今生甚至聖徒都被拒絕的特權，而專屬於來生，正如出埃及記 33:20；士師記 13:22；馬太福音 5:8；哥林多前書 13:12；哥林多後書 3:18；約翰一書 3:2 所明確顯示的。

**在公義中**；帶著良心無愧的安慰，它為我作證，儘管我的仇敵百般誹謗和指責，我在我的生命歷程中，無論是對祢還是對所有人都一直是正直和公義的；這個見證將使我能夠坦然無懼地面對上帝，而我的仇敵，因自知對祢、對我、對他人有著嚴重而多重的罪惡，將不敢出現在祢面前。

**我必得滿足**：我現在極度困苦和不滿足，而我的仇敵卻被美物充滿和滿足；但我的時候將會來到，那時我將會得到極大的滿足，即藉著瞻仰祢的臉，這對我來說比世上所有的財富都更令人安慰和滿足。

**當我醒來時**；有兩種解釋：
1. 當我從目前的困境和災難中被拯救出來時。但這些在聖經中從未被稱為「睡眠」，也確實不適合這樣稱呼，因為「睡眠」在各處都被說成是一種安息和寧靜的狀態（如詩 127:2；約 11:12, 13）；因此，從中得救不能比作醒來。
2. 更確切地說，當我從死裡復活時；因為死亡在聖經中（如王上 1:21；賽 26:19；耶 51:39, 57；但 12:2；約 11:11, 13）以及其他作者的作品中，都非常頻繁地被稱為「睡眠」；因此，從死裡復活被恰當地稱為「醒來」（如伯 14:12；但 12:2；約 11:11）。既然義人復活得享蒙福和永恆生命的教義，對舊約中上帝的聖徒來說並非未知（這很容易證明），對大衛來說也非未知（如詩 16:10, 11 和其他許多經文所示），那麼大衛在最痛苦的時刻，不可能不藉著思考這件事來支持和安慰自己，因為這無疑是他所能使用的最重要和最有效的安慰論據和基礎。這也最符合上下文；因為大衛在此將他的盼望和份與他的仇敵的盼望和份作對比；並且在指出他們的份是在今生（詩 17:14）時，並非沒有對他們的隱秘反思和責備，因此，他尋求並在來生擁有他的幸福，這與此處和事情本身最為一致。

**與祢的形像**，或「樣式」；這可以理解為：
1. 基督，上帝的兒子，大衛和其他先知都認識祂，這是顯而易見的，而且是以「上帝的兒子」之名（詩 2:7, 12；箴 30:4；何 11:1，與太 2:15 比較），祂與父完全相似，因此最恰當地被稱為「祂的形像或樣式」（如來 1:3）。
2. 上帝的形像印刻在他榮耀的靈魂上；這必然會帶給他無限的喜悅和滿足。
3. 上帝自己，或前一句中提到的上帝的臉，在此處藉著另一種詞語來解釋，這在這些著作中非常常見。這種解釋可以從民數記 12:8 中得到支持，那裡「瞻仰耶和華的形像」顯然與其他地方所說的「看見祂的臉」是同一件事；也從希伯來書 10:1 中得到支持，那裡「形像」並非指相似或代表，而是指事物的真實性和存在。