Matthew Poole注釋｜詩篇　第十六章

# 詩篇 第16章

詩篇 16:1 詩篇第16篇。許多人將「彌革他」（Michtam）這個詞譯為「金詩」，因為其內容寶貴而卓越，它論及基督的死與復活。然而，由於這個標題也出現在詩篇56:1、57:1、58:1、59:1、60:1，而這些詩篇並無此等獨特卓越之處，因此它似乎更像是與音樂或歌曲相關的標題，而這些音樂或歌曲如今已失傳且不為人知。解經家們對於這篇詩篇是以誰的名義和身份說話，是詩人自己還是基督，存在很大的爭議。要完全排除大衛的身份似乎很困難，因為幾乎整篇詩篇都直接且按字面意義屬於他，其中有些部分對他而言比對基督更為合適。然而，詩篇中有些部分確實獨特地屬於基督，使徒彼得和保羅在使徒行傳2:25和13:35中都曾以此解釋基督。但從詩篇的結構和各節之間的連貫性來看，整篇詩篇似乎都在講述同一個人。然而，由於大衛是一個複合型人物，既是基督的肢體，又是基督的傑出預表，因此可以毫無不便地認為他有時以一種身份說話，有時以另一種身份說話，並在兩者之間轉換。因此，在詩篇的前半部分，他以信徒或基督肢體的身份說話，然後他開始將自己視為基督的預表；他心中懷著基督，並受聖靈啟示，對基督的受難和復活有了認識和默想，在詩篇的結尾，他所說的話，雖然在非常不完全、模糊和不恰當的意義上可以應用於他自己，但卻不能真正、按字面意義、恰當、完全和徹底地屬於任何人，唯獨屬於基督，因此在新約中這些話被公正地歸於基督。大衛不信賴自己的功德，憎惡偶像崇拜，轉向上帝尋求保守（詩篇16:1-4）。他表明了對生死的盼望（詩篇16:5-9），以及對復活和永生的盼望（詩篇16:10-11）。「求你保護我，免受我一切仇敵的攻擊。」「我投靠你」，因此你因你的榮譽和應許，有義務不辜負我的信賴。

詩篇 16:2 「我的心哪！」這些詞語被恰當地理解為詩人對自己的靈魂說話，因為他顯然是在對一個人說另一個人。大衛常常轉向自己的靈魂說話，如詩篇42:6、43:5。「你曾說過」：你曾多次聲明和宣稱，並且至今仍堅持如此。「你是我的主」，藉著創造、護理以及其他方式；因此我應當向你獻上一切事奉和順服。「我的好處」：我裡面或我所行的一切虔誠、美德或良善。「不能加添於你」，意即不能增加你的福樂；因為你不需要我或我的事奉，也無法從中獲得任何益處。或者，「不是為你」，如這個詞在創世記16:5、撒母耳記下1:26中的用法，意即不是為你的使用或益處。或者，「不在你身上」，意即它不能對你構成任何義務，如這個詞在士師記19:20、詩篇56:12、以西結書45:17中的用法。所有這些都歸結為同一件事。其意義是：上帝是全足的，無限幸福的，並且是他一切受造物裡面或所行一切良善的源頭；因此，他不能被阻止或被強迫，除非他樂意約束自己。因此，他放棄了一切功德的觀念；儘管他在詩篇16:1中以信靠上帝作為說服上帝保守他的動機，但他在此聲明，他這樣做並非認為上帝因此欠了他什麼。

詩篇 16:3 「然而」，意即「然而我的好處延伸」，這從前一節很容易理解；從前一節也可以引申出另一種補充：「我的心哪，你曾對聖徒說」，等等。「對地上與我同住的聖徒」，意即對那些與我一同生活在世上的聖潔公義之人；我的良善只或主要延伸到他們。因為我無法觸及你，我努力為你的緣故，向所有聖徒表達特別的敬意、愛和仁慈，因為他們是你的朋友和僕人，並帶有你的形象。這似乎更適合大衛而非基督，因為基督的良善主要是為罪人設計並賜予罪人的，他不是找到聖徒，而是使他們成為聖徒；他的良善也不僅限於與他一同生活在地上的人，而是延伸到他之前和之後所有時代的信徒。「對那些尊貴的」，或「偉大的」、「有能力的」、「受尊敬的」，即他剛才稱之為聖徒的人，因為他們在世人眼中卑微可鄙，他卻以他們應得的稱號來尊榮他們；藉著將這些稱號歸於聖徒，他充分暗示所有其他的人，無論多麼偉大，都只是「卑賤的人」，正如他在詩篇15:4中所稱呼的。「我一切的喜悅都在他們身上」，意即他們的陪伴和交談對我來說是最愉快和最可取的。比較詩篇119:63。

詩篇 16:4 「那些追隨別神的人」；或者，「那些獻上或奉獻（這個動詞在出埃及記22:16中有此意）別神的人」，即獻上祭物，如下文所述。希伯來文原文中沒有明確提到「神」，但由於下文提到祭物，而祭物只獻給真實或被視為神的存在，因此似乎恰當且必須理解為「神」。其意義是：偶像崇拜者，儘管他們對偶像充滿熱情或付出代價，卻一無所獲，只會增加無盡的憂愁和痛苦。他提到這一點，部分是作為他為何不與他們在偶像崇拜中同流合污的一個原因，他在本節中補充了這一點；部分是藉此比較來闡明和讚美他自己的幸福，因為他以耶和華為他的份，他在詩篇16:5-6中談到這一點。或者這樣理解：「願他們的愁苦加增」，等等。在表達了他對真神聖徒和傑出僕人的極大敬意和愛戴之後，他現在宣告他對那些離棄真神、崇拜偶像的人的憎惡；他希望他們的愁苦加增，藉此他們可以被喚醒並歸向上帝，或者如果他們不悔改、不可救藥，就可能被剪除。「奠祭」：他將所有祭物都包含在其中，因為其本質原因在所有祭物中都是相同的；但他特別提到這些，是因為它們比其他祭物有特殊的腐敗之處，即它們的材料本身就是不合法的，我們將會看到；這也可以用來勸服和阻止那些追隨偶像崇拜、不顧與偶像崇拜者保持交通的以色列人，這在掃羅時代許多人都是如此；並為他自己對他們的憎惡以及與他們的一切交通的憎惡辯護。「血」：外邦人（正如許多學者所觀察到的）習慣於獻祭，有時甚至飲用祭牲的血，無論是動物還是人類，只要是獻祭的；這對上帝來說必然是極其可憎的，因為他曾嚴厲禁止他的子民在獻祭或日常飲食中飲血。 「也不提他們的名」，即前面提到的那些別神的名。我憎惡他們的名字和記憶。這並非說他認為提及這些偶像的名字是不合法的，因為聖潔的先知們經常這樣做，而是藉著他對這些名字和影子的厭惡來表達這件事的可憎性。比較出埃及記23:3、申命記12:3、何西阿書2:16-17、以弗所書5:3。或者其意義是：我不會指著他們起誓；因為「提名」被用來指起誓，出埃及記20:7。

詩篇 16:5 「我的產業」，或「我的份」，即上帝慈悲地分給我，而我藉著他的恩典為自己選擇的產業。我不羨慕偶像崇拜者巨大的財富和榮耀，而是衷心以上帝為我的份而歡喜，不求更好或別的福樂。上帝容許其他國家走自己的偶像崇拜之路，卻賜予我這恩惠，使我認識並敬拜他，獨一的真神。正如其他國家選擇並堅持他們的假神，我也選擇了上帝，並將緊緊跟隨他。「我的杯中份」：同樣的事情以不同的詞語重複。 「我杯中的份」是指放在我杯中的份，正如古代宴席的習俗，每個人都有分配給他的肉和酒的份。參詩篇11:6。杯子常表示一個人的份或境況，如馬太福音20:22、26:39。「你維護我的產業」，即藉著抽籤分給我的產業，正如當時的習俗，約書亞記18:11、士師記1:3。意即（q.d.）：正如你賜給我一份美好的產業，將我安置在你自己的子民中，並在你所選擇作為你居所和敬拜之地，所以，我毫不懷疑，你將在那裡扶持和保守我，儘管我仇敵的一切惡意圖謀，他們企圖將我趕走。

詩篇 16:6 「繩索」，即我的份，是用繩索量度的。比較約書亞記17:5、申命記32:9。「落在佳美之地」：在一個流奶與蜜的甜美之地，最重要的是，蒙受真神同在、知識和事奉的祝福。

詩篇 16:7 「那賜我忠告的」，希伯來文：為我籌劃的，即藉著他智慧和恩慈的忠告，為我預備了如此美好的產業，並同時將那忠告和智慧啟示給我，使我選擇耶和華為我的份，並對他完全滿足。「我的心腸」，即我內心的思想和情感（通常用「心腸」來表示，如詩篇7:9、26:2、73:21、139:13、耶利米書11:20、12:2、17:10），受聖靈的啟發和感動。「指教我」，即指引我當走的路，如何取悅和事奉上帝，並將我全部的信靠和信心都放在他身上，如下文所述。「在夜間」：不僅在白天，也在夜間，當其他人都在睡覺時，我的心靈卻在上帝和上帝的事物上運作，利用夜晚的寂靜、閒暇和獨處來進行聖潔的默想，並激發我對上帝的感情。

詩篇 16:8 意即（i.e.）我總是將他呈現在我心中，作為我的準則和目標，作為我的見證和審判者，作為我的保護者和捍衛者，在我履行職責和一切行動中。至此，大衛似乎是以自己的身份說話，並特別關乎自己；但現在他似乎被更高層次的預言之靈所感動，超越了自己，並將目光投向了人子基督耶穌，他是律法的終結，也是所有先知的主要目標，他只以基督預表的身份說話，並更特別地關乎基督，因為這節和接下來的經文在基督身上比在他自己身上得到了更真實、更完全的應驗。基督作為人，總是將他父的旨意和榮耀擺在他面前，正如他自己多次聲明，尤其是在約翰福音中。「他在我右邊」，即（sc.）為了堅固我（因為右手是人力量的主要所在，也是行動的工具），為了保護、幫助和安慰我，正如這個短語在詩篇119:31、90:5中的意義。而上帝的這種幫助對作為人的基督來說是必要的。「我必不動搖」，或「不被挪移」，無論是從履行我的職責，還是從獲得為我預備的榮耀和幸福。儘管弓箭手惡毒地射擊我，人類和魔鬼都尋求毀滅我，上帝也像仇敵一樣與我為敵，收回他的恩惠，並因我感受到他的憤怒而使我充滿致命的悲傷；然而我並不絕望，而是確信上帝會將我從一切困境中解救出來。

詩篇 16:9 「因此」，基於此基礎和信心。「我的心」：喜樂和一切情感的適當居所。「我的榮耀」：一、我的靈魂，這確實是人的榮耀。或者更確切地說，二、我的舌頭，這也是人的榮耀和特權，超越所有其他生物，也是榮耀上帝和人的工具；它常被稱為人的榮耀，如創世記49:6、詩篇30:12、57:8、108:1、149:5。因此，這個詞在使徒行傳2:26中就是這樣翻譯的。這樣，心、榮耀和肉體之間的區別就更為確定和明顯。「歡喜」；或「歡欣鼓舞」，即（i.e.）表達或顯明我內心的喜樂。因為這個動詞不僅指內在的喜樂，也指言語、姿態和舉止中外在可見的喜樂表現。「我的肉身也要安然居住」，即我的身體將在墳墓中安靜甜美地安息，我正急速奔向那裡。「有指望」，即（i.e.）確信它在那裡不會朽壞，並將復活到一個蒙福和不朽的生命，正如詩篇16:10-11所解釋的。肉身或身體本身只是一堆死寂無感的泥土，但這裡卻將希望比喻性地歸於它，就像歸於沒有理性的受造物一樣，羅馬書8:19，因為有這樣希望的根據和基礎，如果它能夠擁有希望的話，所應許和期望的善事必然會發生。

詩篇 16:10 「我的靈魂」，即（i.e.）我這個人，這個詞在各處都以部分代整體的方式使用，然後這個人又以整體代部分的方式指代身體。靈魂常被用來指身體；或者指活著的身體，如詩篇35:3、105:18，或者指屍體或死去的身體，如利未記19:28、21:1、民數記5:2、6:6,9,11、9:10、19:11,13；在使徒行傳2:29等處和13:36,37中，它就是這樣被解釋和應用的。「在陰間」，即（i.e.）在墳墓或死者的狀態中，這從以下幾點可見：1. 希伯來文「sheol」這個詞經常被這樣理解，這從創世記42:38、民數記16:30、約伯記14:13與約伯記17:13、詩篇18:5、30:3、141:7、傳道書9:10、以西結書32:21,27、約拿書2:2以及許多其他地方的比較中可以無可辯駁地證明。2. 從本節的下一句。3. 從使徒行傳2章和13章，其中它就是這樣被解釋和應用的。「你的聖者」，即（i.e.）我，你聖潔的兒子，你已將我分別為聖並差遣到世上：被稱為「上帝的聖者」是基督獨有的稱號，馬可福音1:24、路加福音4:34。「見朽壞」，或「腐爛」，即（i.e.）在墳墓中腐爛或敗壞，如同其他人的身體一樣。「看見」常被用來指藉著經驗感知；在這個意義上，人被說成「見好處」，詩篇34:12，以及「見死」，或「見墳墓」，詩篇89:48、路加福音2:26、約翰福音8:51，以及「見睡覺」，傳道書8:16。而希伯來文「shochath」，雖然有時藉著轉喻指「坑」或「腐敗之地」，但它通常且普遍地指「腐敗」或「毀滅」，如約伯記17:14、33:18,30、詩篇35:7、55:23、約拿書2:6，並且七十士譯本（LXX）的猶太譯者在詩篇107:20、箴言28:10、耶利米書13:4、15:3、耶利米哀歌4:20、以西結書19:4、21:31中都是這樣翻譯的。因此，這裡也必須這樣理解，儘管有些猶太人為了避免這個論證的力量，將其譯為「坑」。但在那個意義上，這是不真實的；因為無論是指大衛，如他們所說，還是指基督，都承認他們兩人都「見了坑」，即被安葬在墳墓裡。因此，它必須必然地取前面提到的另一個意義；這樣，它就只在基督身上是真實、按字面意義的，儘管在較低和比喻的意義上可以應用於大衛，他有著公正且充分的信心，即儘管上帝可能使他陷入巨大的危險和困境，這些被稱為「死亡的愁苦」和「陰間的痛苦」，詩篇116:3；但上帝不會讓他因此滅亡。

詩篇 16:11 「你必將生命的道路指示我」，即（i.e.）為我自己的安慰和我的子民的益處，賜給我精確和經驗性的知識。「生命的道路」，即（i.e.）通往生命的道路；不是指這裡暫時和必死的生命，因為他被認為已經死了並被埋葬，詩篇16:10；而是指死後在上帝面前的無盡、不朽和蒙福的生命，如下文所述；通往這條道路的方式是藉著身體的復活。因此，其意義是：你將使我從墳墓中復活，並引導我到永恆福樂之地和狀態。「在你面前」，希伯來文：與你的面同在或在你面前，即（i.e.）在那個天上的樂園，你在那裡以恩典和榮耀同在，你在那裡清晰而完全地顯露你的面容和你臉上的光；而在今生，你卻隱藏你的面容，只向我們顯現你的背部，我們處於與你分離的狀態，只透過鏡子模糊地看見你，並且只部分地享受你。「滿有喜樂」，即（i.e.）完全和完美的喜樂與滿足，這在今生是徒勞無功的期望，唯有在看見你時才能找到。參出埃及記33:14、詩篇17:5、馬太福音5:8、約翰一書3:2。「在你右手邊」：他提到這是最尊榮的地方，正如創世記48:13等、列王紀上2:19、詩篇45:9所示；也是在末日選民和聖徒被安置的地方，馬太福音25:33等；最後，也是基督自己被說成坐著的地方，詩篇110:1、馬太福音26:64、歌羅西書3:1、希伯來書1:3。「有永遠的福樂」：在默想和享受上帝中永恆的喜悅。