Matthew Poole注釋｜詩篇　第九章

# 詩篇 第9章

詩篇 9:1 詩篇第9篇的「慕拉便」似乎是另一首歌曲、曲調或樂器的名稱；我們必須也可能滿足於對此一無所知，正如猶太拉比們也一樣。另有譯法：「論他兒子的死」，即押沙龍，或一個名叫拉便的人；或「論中間人」，即站在兩軍之間的人，歌利亞，他在希伯來文聖經中撒母耳記上17:4被如此稱呼。但這些解釋都不符合本詩篇的主旨和內容，本詩篇更為普遍，涉及大衛過去所經歷的種種危險，以及上帝施恩將他從中拯救出來。而關於歌利亞的解釋與詩篇9:14不符，那裡提到在錫安讚美上帝，而當時和之後很長一段時間，錫安仍在耶布斯人手中。大衛決心讚美上帝（詩篇9:1-2），因為祂對他的仇敵施行審判（詩篇9:3-8）。上帝是受欺壓者的避難所（詩篇9:9-10）。大衛呼籲以色列民讚美主（詩篇9:11-12）。他祈求上帝顧念他的苦難（詩篇9:13），好使他有理由讚美祂（詩篇9:14）。外邦人因上帝的審判，落入自己所設的網羅（詩篇9:15-16）。忘記上帝的惡人的結局（詩篇9:17）。應許施恩給困苦貧窮的人（詩篇9:18）；並祈求上帝審判不敬虔的人（詩篇9:19-20）。「我一心」：即以真誠、熱情、專一的心。我將普遍地論述祢為我、為祢的教會和子民過去所行的奇妙作為。這裡的「一切」一詞，如同在其他許多地方一樣，是受限制的用法。

詩篇 9:2 「因祢」：即因祢施予我的恩惠和幫助。

詩篇 9:3 當他們潰敗逃跑時，他們將無法藉著逃跑自救，也無法保留自己以圖進一步作惡，而是會像絆倒在祢所設的陷阱上，被追趕、追上並剪除，因為祢已向他們顯現。祢一個憤怒的眼神就能使他們混亂和毀滅。「希伯來文：從祢的臉前」，因為祢率領我們的軍隊，並與他們對抗。他們無法在祢面前站立。因此，他將自己勝利的榮耀完全歸於上帝，歸於祂的同在和幫助。

詩篇 9:4 「我的公義和我的案件」：即我對抗祢和我的仇敵的公義案件。祢坐在寶座上；祢為我審判並宣判。公正地審判，或「公義的審判者啊」，或「作為一位公義的審判者」。

詩篇 9:5 「斥責」：即懲罰，如詩篇6:1；或毀滅，如下一句所解釋的。外邦人，即非利士人和其他外邦民族，他們時常騷擾大衛或以色列民。「他們的名」：要麼指他們過去因戰功所獲得的名聲和榮譽，但現在因可恥的失敗而完全喪失；要麼指他們的紀念，如同亞瑪力人所遭遇的。

詩篇 9:6 這是一個突然轉向對上帝子民的仇敵，非利士人、亞摩利人或其他民族的呼喊，他們過去曾在以色列民中造成巨大的破壞和荒蕪。「毀滅已至永遠的盡頭」：祢已徹底且不可挽回地毀滅了以色列民族，正如接下來所說的，他們的堅固城，以及他們的名和紀念，正如祢所願。因此，這是一種諷刺或反諷，這是聖經和所有作者中常見的修辭手法，意即表達完全相反的意思，即他們不僅未能實現毀滅以色列人的願望和希望，反而被以色列人征服，並在很大程度上被毀滅。或者，這節經文可以理解為上帝的仇敵在此之前給以色列帶來的巨大破壞和毀滅；這裡提及此事，是為了讓以色列人更感謝他們後來或目前的拯救。或者，它可以被視為對仇敵將來在上帝允許下給以色列帶來災難的預言，他以先知的方式將其視為已發生之事。但這段經文在我們聖經的旁注中，以及被許多其他人，另有譯法：「仇敵的毀滅」，這可以理解為：1. 主動地，他們所造成的；或2. 被動地，他們所經歷的，已至永遠的盡頭，或已完全且最終完成。「祢已毀滅了城市」：要麼1. 祢，上帝啊，這在代名詞中常被理解和隱含，祢已毀滅了他們的城市。或者更確切地說，2. 祢，仇敵啊；這可以從前一句中得到印證，那裡就是這樣表達的；並且從下一節經文，那裡以與此相對的方式接著說：「但耶和華……」。他們的紀念與他們一同滅亡；那些地方和人民都已完全滅絕。

詩篇 9:7 儘管城市和人民可能永遠滅亡，但主卻永遠長存；這足以使仇敵恐懼，並安慰祂的教會。祂已預備，或藉著祂不變的旨意和不可撤銷的應許而建立。

詩篇 9:8 「世界」：不僅是你們，而是祂子民所有的仇敵，以及世上所有的人。

詩篇 9:9 上帝不僅會在末日審判世界，並為祂的子民對抗他們的仇敵作出判決，而且即使在現在，祂也會給予他們保護。

詩篇 9:10 「認識」：即徹底理解並適當思考。「祢的名」：即祢的本性和完全，祢無限的能力、智慧、信實和良善；這些使一個人成為最合適和適當的信靠對象。上帝的名最常被用來指上帝，正如祂在祂的話語和作為中所顯明的，如申命記28:58，詩篇7:17，20:1，箴言18:10等。「祢未曾離棄」：祢在各世代對祢子民的信實經驗，是他們信心的正當基礎。「尋求祢的」：即藉著熱切的禱告，並混合著信心或信靠上帝，如前一句所表達的，尋求祢的幫助和解救的人。

詩篇 9:11 「住在錫安的」：祂特別和恩典的同在在那裡；因為當時約櫃在那裡。「在萬民中」：即向外邦列國，使他們也能認識並敬拜真神。

詩篇 9:12 「為血」：希伯來文：「諸血」；祂無辜和聖潔之人的流血或謀殺；儘管祂可能暫時容忍，但祂必會嚴厲追究其肇事者，並向他們報仇。「祂記念他們」：要麼1. 謙卑的人，如下文所說，或受欺壓的人，詩篇9:9，那些信靠祂並尋求祂的人，詩篇9:10，祂似乎曾忘記他們。或者2. 前面提到的「諸血」，因為那個名詞和這個代名詞都是陽性；那麼「記念」就是指報仇或懲罰，如申命記25:17,19，尼希米記6:14，耶利米書14:10，44:21，以及其他許多地方。「謙卑的」或「溫柔的」，這個詞也用於撒迦利亞書9:9，在馬太福音21:5中被翻譯為「溫柔的」，他們不、不能、也不會為自己報仇，而是將他們的案件交託給我，因為我是施行報應的上帝。或者，「受苦的」或「受欺壓的」。

詩篇 9:13 「顧念我的苦難」：即以憐憫和有效的方式，使我脫離苦難。「從死亡的門」：從墳墓的邊緣或口，我正要墜入其中，就像一個人來到城門口一樣接近死亡。這個短語也用於詩篇107:18，以賽亞書38:10，以及其他作者的作品中，請參閱我的拉丁文《批評大全》（Synopsis Criticorum）。「門」在其他地方表示權力和策略，因為城市的門既是議事之所，也是堅固之處；但在聖經中，「死亡的門」從未如此理解。

詩篇 9:14 「在門口」：即在通常設於城門口的大型集會中。比較箴言31:31，以賽亞書3:26。他巧妙地將這些門與前述的門對立起來，並宣告如果他從那些門中被救出來，他就會進入這些門。「錫安的女子」：要麼1. 指耶路撒冷，以賽亞書1:8，撒迦利亞書9:9也如此稱呼，因為當時它受錫安管轄；當時錫安是王宮和約櫃的所在地。因為屬於或受任何大都會管轄的城市或城鎮通常被稱為其「女兒」，如約書亞記15:45，歷代志下13:19，詩篇48:11；而主要城市則被稱為「母親」，如撒母耳記下20:19，加拉太書4:26。或者2. 指居住在錫安、屬於錫安或在錫安為民事和宗教事務聚會的人民。因為城市對其人民來說就像母親一樣，給予他們生命和養育，因此人民通常被稱為其「女兒」。因此，「埃及的女子」（耶利米書46:11）、「以東的女子」（耶利米哀歌4:21,22）、「推羅的女子」（詩篇45:12）、「巴比倫的女子」（詩篇137:8）和「耶路撒冷的女子」（耶利米哀歌2:13,15，彌迦書4:8）都指那些地方的人民。「我必歡樂」：即帶著屬靈的喜樂和感恩；否則這就不是在禱告中向上帝提出的合適動機。

詩篇 9:15 陷入他們原打算加諸於我們的毀滅。

詩篇 9:16 「耶和華顯為人知」：或「使自己顯為人知」，甚至在祂的仇敵中也因祂最智慧的謀略和奇妙的作為而聞名。藉著祂對惡人施行的審判，如下文所述。「希迦庸」要麼是一個音樂術語，要麼是一個表示注意的符號，一種「看哪」的意思，暗示這件事值得深入而頻繁的默想或思考，正如這個詞的含義。

詩篇 9:17 「下到陰間」：要麼1. 指墳墓，這常被稱為「陰間」（sheol），他們被說成是「轉回」或「歸回」陰間，因為他們是由塵土所造或從塵土中取出的，傳道書12:7。或者2. 指永遠滅亡之地；這有時也被稱為「陰間」（sheol），如箴言15:24，以及其他地方。因為他這裡似乎在談論惡人特有的懲罰，而墳墓是好人和壞人共有的。正如詩篇9:8他似乎在談論全世界最後的普遍審判，所以這節經文可以理解為所有個人和國家隨之而來的普遍懲罰。惡人被說成是「轉回」或「歸回」這個地方，要麼1. 因為這是他們自己的地方，使徒行傳1:25，他們屬於那裡，他們的起源和邪惡的品質都來自那裡，因為他們是魔鬼的兒子，約翰福音8:44；在這方面，蝗蟲（所有解經家都認為是指活人）被說成是從無底坑裡出來的，啟示錄9:2,3。或者2. 因為他們曾像列陣一樣與上帝對抗，卻被擊退，從祂面前被趕入墳墓，甚至地獄本身。「所有國家」：他們的龐大數量和權力無法保護他們免受上帝的憤怒。「忘記上帝的」：那些不思考、不顧念上帝，也不顧念祂的誡命、祂的威脅和審判，卻在他們的壓迫和邪惡行徑中安然自得、自以為是的人。

詩篇 9:18 「困苦人必不永遠被遺忘」，儘管上帝可能暫時看似忽略或忘記他們，並任憑他們的仇敵勝過他們。「不致滅亡」：這個否定詞很恰當地從前一句中理解出來，如詩篇1:5，44:18，以賽亞書23:4，28:27,28。

詩篇 9:19 浦爾對此節無注釋。

詩篇 9:20 降服他們驕傲和傲慢的靈，並以恐懼或某種可怕的審判打擊他們。「但人」：希伯來文：「軟弱、悲慘、必死的人」，因此完全無法對抗全能永恆的上帝。他這樣說，是因為惡人在獲得巨大權力和威嚴時，非常容易忘記自己的脆弱，並表現得好像他們是神一樣。參見以賽亞書31:3，以西結書30:7,8，但以理書5:21。