Matthew Poole注釋｜箴言　第三十章

# 箴言 第三十章

箴言 30:1 亞古珥的預言，箴 30:1；他承認自己的無知，箴 30:2-3。上帝話語的純潔，以及信靠祂之人的幸福，箴 30:5。他勸誡人不要在聖經上增添什麼，並指出這樣做的危險，箴 30:6。他禱告的兩點及其理由，箴 30:7-9。四個邪惡的世代，箴 30:10-14。四樣永不滿足的事物，箴 30:15-16。不可輕視父母，箴 30:17。四樣難以測透的事物，箴 30:18-19。淫婦的行徑，箴 30:20。四樣難以忍受的事物，箴 30:21-23。四樣微小卻有智慧的事物，箴 30:24-28。四樣威武的事物，箴 30:29-31。雅基的兒子亞古珥；這是一個人的名字，從他自己和父親的名字可知。他可能生活在所羅門時代，或者更晚，因智慧、虔誠和預言而在當時聞名；因此，他的箴言被認為適合加在所羅門的箴言之後，可能是由箴 25:1 提到的希西家的人，或是其他人。但若認為這是指所羅門，雖然容易假設，卻無法證明；也不太可能，因為這與整章的風格以及其中某些部分的內容（如箴 30:7-9，不符合所羅門的情況）相悖；也與良好解釋的法則相悖，其中一條是，所有詞語都應按其最自然和最恰當的意義理解，除非沒有證據或必要將其理解為不恰當或比喻義，而本章正是如此。預言；即預言性的教導；因為先知既是公開的傳道者，也是預言未來的人，所以他們的講道和預言一樣，通常都被稱為預言。對以鐵和烏甲說的；以鐵和烏甲是亞古珥的兩位朋友、門徒或同時代的人，他們對亞古珥的智慧有著極高的評價，因此向他求教。另有譯法：關於以鐵和烏甲；他們將此理解為基督，以鐵（Ithiel）意即「上帝與我同在」，與以馬內利（Immanuel）「上帝與我們同在」相符；烏甲（Ucal）意即「能力」或「得勝」。但如果他指的是基督，為何要用如此晦澀和模棱兩可的名字來稱呼祂，彷彿不願人理解？為何不稱祂為「示羅」或「彌賽亞」，或聖經中歸於祂的其他稱謂？此外，這種解釋與本章的內容不符，本章中對基督的提及只是簡短而偶然的，而整章幾乎完全由其他類型的勸誡和格言組成。

箴言 30:2 你們帶著對我智慧的極高評價來找我，期望我能教導和指引你們一切事物，甚至是最深奧的奧秘：但你們對我大錯特錯了；我像其他人一樣無知愚昧，甚至比許多人更甚；他這樣說，要麼是：1. 出於對人類本性普遍敗壞的深刻體會，對人心在關乎上帝和自身職責之事上的盲目，以及對上帝話語教導和聖靈光照的必要性的認識，若無這些，人永遠無法理解這些事。要麼是：2. 出於對自身無知的謙卑認識，這種認識甚至讓異教哲學家也發出類似的感嘆；畢達哥拉斯（Pythagoras）因此拒絕了人們賦予他的「智者」稱號；蘇格拉底（Socrates）雖然被譽為他那個時代最智慧的人，卻聲稱他除了知道自己一無所知之外，什麼都不知道。

箴言 30:3 我沒有學到智慧；我沒有在智慧的學府受教，不像先知門徒那樣，我必須承認自己是個沒有學問的人，就像先知阿摩司一樣，摩 7:14-15。或者說，我沒有透過自己的理解和學習，也沒有透過他人的幫助學到智慧。聖者的知識；要麼是：1. 聖天使的知識，他們因其卓越而被稱為聖者，如申 33:2，伯 15:15，但 4:13, 17, 23，8:13。但否認他擁有天使般的知識是徒勞的，因為沒有人會認為他擁有這種知識，即使在無罪狀態下的亞當也沒有。要麼是：2. 聖先知的知識。因此，其意義是，我沒有像嚴格意義上的先知所領受的那種神聖啟示，使我能夠知道或解釋你們希望我提供資訊的那些偉大奧秘。要麼是：3. 聖潔之事，即上帝關於人類救恩及其途徑的心意和旨意；這並非否認他對這些事一無所知，而只是否認他擁有他們錯誤地認為他擁有的那種完全、全面和完美的知識。

箴言 30:4 誰？哪個凡人？沒有一個；因此我確實可以說，我沒有任何凡人曾擁有的東西。誰曾升到天上；在那裡學習居住在天上的上帝的心意，以及來自上方的智慧。或降下來；或者更確切地說，並降下來，教導下方的人們他在上方所學到的。這段話的意思是，除非有人曾到過天上，並從那裡被差遣到地上，為此目的，否則沒有人能完全知道並教導我們這些事；因此，我們的救主基督將這些話恰當地應用於自己，約 3:13，並以此為由，將宣告上帝本性和旨意給人類的工作歸於自己，因為唯有祂在父的懷裡，約 1:18。誰曾把風聚在手掌中，隨意控制或釋放它們。有誰能做到這點？除了創造和掌管萬物的上帝，沒有人能知道並教導這些事。水；指雲中的水，以及下方的水，即海洋，上帝將其彷彿關在門內，並用衣服和襁褓包裹，如伯 38:8-9 所述；以及祂封閉在地底深處的水。地的四極；整個大地，從一端到另一端，上帝用祂權能的話語在空中托住，並用祂為此目的環繞大地的堤岸和海岸，使其免受海洋的狂暴。祂名叫什麼？祂兒子名叫什麼？你若能知道？這句話的意思要麼是：1. 既然顯然沒有人擁有這種能力，因此也沒有這種知識，這是偉大上帝的特權，那麼如果你能，就宣告祂的名，即祂的本性和完全，以及祂兒子的永恆受生和完全。或者更確切地說：2. 如果你認為有這樣的人能做這些事，我挑戰你說出他的名字；如果他早已去世，離開了世界，那麼說出他任何後裔的名字，他們能向我們保證他們的祖先是這樣的人；因為你做不到，我必須得出結論，除了蒙福的上帝和祂的兒子基督，以及上帝藉著基督向他們啟示的人之外，沒有人能徹底理解這件事。

箴言 30:5 上帝的每一句話都是純淨的；因此，以鐵和烏甲，你們不應期望從我或任何人那裡獲得神聖奧秘的完全知識，而應從上帝的話語中獲得，因為上帝的話語是你們信仰和行為的確切準則，因為它的每一部分都是聖潔、真實和美好的，其中沒有絲毫虛假和愚昧的混雜，不像人類的所有言語和著作。信靠祂的人；這預設了他們藉著祂的話語認識祂，詩 9:10；並包含他們對祂應許的信賴，以及對祂命令的順服。

箴言 30:6 既然上帝的話語是純淨的，你就不應藉著添加你自己的或他人的發明和意見，並以上帝的名義傳講或接受它們，來敗壞或濫用它。這裡只禁止增添，而非減少，儘管減少同樣被禁止，申 4:2，12:32，因為以色列人當時和一直以來，以及其他人，都更傾向於增添而非減少，因為在解釋的幌子下增添更容易，而且更符合人類的習性，人類非常喜歡自己的發明，正如各時代的經驗所顯示的。免得祂責備你；藉著言語或行為；藉著揭露你的愚昧，並使你受到應得的羞恥和懲罰。

箴言 30:7 我所求的；我懇切地、特別地渴望。不要在我未死之先不給我；希伯來文：不要在我未死之先不給我，即在我活著的時候，因為這些是為了你的榮耀和事奉，以及我自己的益處，極其且持續必需的事物。

箴言 30:8 使虛假和謊言遠離我；遠離我的心，遠離我的生活方式。這是亞古珥的第一個祈求。虛假；要麼是：1. 所有關於上帝或上帝之事物的虛妄和錯誤觀念；所有不信、偶像崇拜或錯誤信仰。要麼是：2. 心靈和生活中的一切虛妄；虛浮的行為，對世上虛妄之物的追求，如財富、享樂或榮譽，他曾在他人在這些事物上觀察到的迷惑力量和悲慘後果，並在自己身上感到恐懼，正如接下來的請求所暗示的。謊言；我在言語和行為上對上帝或對人的一切虛假和欺騙。不要使我貧窮，也不要使我富足：這是他的第二個請求，這似乎與前一個請求有些關聯，貧窮通常是說謊的誘因和試探，而財富則是虛妄的巨大誘因和引誘。因此，他的第一個祈求是針對罪本身，而後一個祈求則是針對罪的誘因。賜給我需用的飲食；適度的，既符合我自然的需要，也符合你所賜予我的生活境況和地位，以及你為我預備的工作和事奉。這種中庸的境況是如此可愛，以至於智慧的異教徒也常常渴望，認為它比極大的豐盛和榮耀更值得選擇。

箴言 30:9 否認你，藉著信靠財富，這是對上帝的否認，伯 31:24-28；藉著對祂恩典的不感恩和濫用，以及對祂的反叛，還有富人其他各種行為和常見做法，這些都使得上帝在真理和行為上被否認，即使在言語和表面上被承認。耶和華是誰，我為何要順服或事奉祂？我不需要祂，我可以靠自己的財富生活，沒有祂也行。免得我漸漸達到徹底的無神論或不信，這對富人和權貴來說是最常見的，經驗證明了這一點。妄稱我上帝的名；使用虛假的誓言，要麼是當我被懷疑或被指控偷竊，並根據律法要求我發誓時，出 22:8-11，為自己辯護；要麼是為了不義之財而取悅他人，就像窮人經常做的那樣。

箴言 30:10 不可向主人告僕人的狀，即不可惡意、輕率或無正當充分理由地告狀；否則，在某些情況下，這不僅是合法的，甚至是職責，例如當僕人行為邪惡、偷竊主人財物等。僕人；其境況本身卑微可憐，因此你不應在沒有重大明顯必要的情況下使其更糟。咒詛你；願上帝咒詛並懲罰你，這雖然對他來說可能是罪，但既然是你應得的，你就有理由懼怕和預期。被上帝定罪，祂樂意為受苦之人辯護，並在嚴格查究後發現你有罪，並照樣懲罰你。

箴言 30:11 有一類人；一種人，為上帝和世人所憎惡；這暗示了這些和接下來的罪人，箴 30:12-14。他們的父親，以及母親；忘恩負義、不近人情的怪物。

箴言 30:12 他們不僅在他人面前假裝，甚至在自己心中也自以為是真正虔誠的人，儘管他們生活在罪惡之中。

箴言 30:13 他們驕傲自大，抬高自己，輕視所有其他人，並在他們的容貌和舉止中顯露出心中的驕傲。

箴言 30:14 勒索者和殘酷的壓迫者，他們欺壓窮人。

箴言 30:15 螞蟥，一種永不滿足的生物，吸血直到脹破，有兩個女兒；這兩個女兒要麼是：1. 牠舌頭分叉的兩端，用來吸血：但那些更精確觀察和描述這種生物構造的人告訴我們，牠們沒有舌頭，牠們吸血是靠三顆小牙齒，或是口部幾個部分聚集壓縮而成。或者更確切地說：2. 接下來的事物，它們在永不滿足方面與螞蟥相似；將那些模仿某人或某物的人或事物稱為其「兒女」是再普通不過的。至於有人反對說，它們不僅是兩個，而是三個，甚至四個，如下一句所說，答案很簡單，雖然他從兩個開始，但他接著說到三個和四個，所有這些都被稱為螞蟥的女兒，如果這些詞語翻譯得恰當，並如希伯來文所示，我們將很快看到。喊著說：給！給！永不滿足，總是索取更多。有三樣東西；或者，是的（這可以像我們翻譯下一句那樣理解），它們（即螞蟥的女兒）是三樣；永不滿足的；這句話的添加，部分是為了解釋前一句「給！給！」，並顯示那種過度渴望更多的原因，因為它們不滿足於已有的；部分是為了說明他為何稱它們為螞蟥的女兒。是的，有四樣東西永不說：夠了！；或者，是的，它們（前面提到的女兒）是四樣，永不說：夠了！

箴言 30:16 不生育的子宮；因為以色列婦女普遍且強烈地渴望多子，原因已在別處提及；所以她們當中不生育的婦女對此渴望最為迫切，如我們在拉結身上所見，創 30:1，就像在所有其他情況下，人們最珍視和渴望那些他們所缺乏的美好事物。地；當它乾燥時，渴望雨水，並在短時間內吸取大量水分，張口欲求更多。火；只要有可燃物，它就持續燃燒。

箴言 30:17 戲笑父親的眼；那輕蔑或嘲弄父母的人，即使只是用眼神或手勢，更何況是口出惡言或行為不敬。谷中的烏鴉必啄出這眼；他將死於非命、非時、不光彩的死亡，死後不得安葬，因此暴露於鳥獸的掠食之下，其中也包括烏鴉或禿鷲，牠們習慣以死屍為食，特別是啄食眼睛，正如各類作家所記載的；詳見我的拉丁文《批評大全》（Synopsis Criticorum）。他提到「谷中的烏鴉」，要麼是因為牠們最喜歡山谷，要麼是特別指耶路撒冷附近那個被稱為「死屍谷」的山谷，耶 31:40，因那裡拋棄的屍體，烏鴉因此大量聚集，按其習性；或者，另有譯法：溪邊的烏鴉，因為牠們性情燥熱，因此喜歡靠近水源的地區。小鷹；牠也捕食死屍，特別是眼睛，就像烏鴉一樣，兩者的原因相同，無論是因為該部位柔軟易於啄食，還是因為其味道鮮美。

箴言 30:18 我無法追蹤或發現其蹤跡。

箴言 30:19 鷹在空中飛行的道；要麼是：1. 牠飛行的姿態，極高、極快、極有力。或者更確切地說：2. 牠飛過的那條路徑或空氣部分，沒有留下任何印記或痕跡，雖然這對所有鳥類都適用，但這裡歸於鷹，對牠來說更是如此，因為牠飛得超出視線範圍，身體或任何痕跡都無法辨識。蛇在磐石上爬行的道；牠沒有留下任何印記、黏液或牠曾在哪裡的痕跡，不像牠在較軟的物體上那樣，也不像鳥類在那裡留下羽毛。船在海中航行的道；雖然它目前會劃出一道溝，但很快就會合攏。男人與少女的道；要麼是：1. 年輕人引誘或說服年輕處女的各種方法和詭計，無論是為了正當的愛情和婚姻，還是為了非法的慾望和不潔。或者更確切地說：2. 男人與一個被稱為少女，但實際上並非如此的女人之間的污穢關係，這種關係以極其隱秘和狡猾的方式進行，很難被發現；這種解釋最符合前面提到的比喻，以及接下來的經文。

箴言 30:20 淫婦的行徑就是如此，如此隱秘而難以察覺；她雖然被稱為和被認為是少女，但實際上是個淫婦：不是普通的妓女，因為接下來的話對妓女不適用，而是一個秘密生活在姦淫或淫亂之罪中的人。她吃，即秘密地吃欺騙的餅，這指的是污穢的行為，箴 9:17，20:17，這樣的人貪婪地渴望並愉快地享受，就像飢餓的人吃餅一樣。聖靈如此貞潔地表達最污穢的行為，是為了教導我們避免一切不雅和淫穢的言語和行為。擦嘴，就像孩子吃了禁食的食物後，為了不被發現而擦嘴一樣。說：我沒有行惡；否認事實，並聲稱自己無辜。

箴言 30:21 地震動；要麼是：1. 地本身顫抖和移動；這是一種誇張的說法。或者更確切地說：2. 地上的居民。他們因其傲慢和無恥，在他們居住的地方造成巨大而可怕的騷亂。地不能承受；這些在人類社會中是無法容忍的。

箴言 30:22 當他作王時；當他被提升到極大的權力和尊榮時；因為這樣的人無知且不適合他的職位，因此犯下許多錯誤；他貧窮，因此是個永不滿足的壓迫者，正如箴 28:3 所說；他驕傲專橫，被他人惡意攻擊和憎恨，因此被激怒去憎恨他們，並對他們造成傷害和殘酷。愚頑人，一個自負而固執的愚頑人，或一個頑固的惡人，當他吃飽時；要麼是：1. 當他吃喝過度時，這會使人的理智遲鈍，血液發熱，並激發他們做出許多傲慢的行為。或者更確切地說：2. 當他財富豐裕時，在這種情況下，財富就像瘋子手中的劍，是無數邪惡和禍害的工具和誘因，正如普遍經驗所顯示的。

箴言 30:23 可憎的；驕傲、乖僻，充滿可憎和冒犯的特質。當她出嫁時；因為那時她會展現並發揮所有那些她之前為了自己的目的而隱藏的壞脾氣；那時她會變得自大、專橫，對自己的家人、親戚和鄰居都無法忍受。婢女作了主母的繼承人；她繼承了主母的財產，要麼是主母贈予的，她藉著狡猾和殷勤的舉止討得了主母的歡心；或者更確切地說，是嫁給了她的主人，這種巨大而突然的變化使她得意忘形，變得無法忍受的驕傲、輕蔑，並對所有與她交往的人造成傷害。

箴言 30:24 相較於其他沒有理性的生物。牠們行事極其聰明和有遠見，並非出於牠們自身的理性，而是受神聖護理的引導，護理暗中引導牠們為自身的保存而做那些最符合智慧法則的事。這項觀察的目的要麼是：1. 為了向我們稱讚智慧，並教導我們效法這些生物的遠見，就像我們被激勵效法牠們的勤奮一樣，箴 6:6。要麼是：2. 為了防止我們對自己的智慧過於自負，因為在處理事務的智慧方面，我們被無理性生物所匹敵或超越。要麼是：3. 為了指引我們在缺乏和渴望智慧時，應當向誰求助，即那位能夠將智慧啟發給無理性生物的上帝。

箴言 30:25 百姓；這個稱謂在聖經中，如珥 1:6，2:2，以及荷馬、維吉爾和許多其他作者的作品中，常被賦予無理性生物。牠們在夏天預備食物；詳見箴 30:6，箴 30:7，箴 30:8。

箴言 30:26 在岩石地帶，或岩石的洞穴中，以求安全，抵禦牠們強大的敵人。

箴言 30:27 沒有君王來統治和管理牠們。成群結隊；數量眾多，分成幾個隊伍，並以精確的秩序行進，正如聖經所記載的，如士 6:5，7:12，珥 1:6，2:7，以及其他作家。

箴言 30:28 蜘蛛用手抓住從自己腹中吐出的絲；用牠的腿，他稱之為手，因為牠們為牠服務於同樣的目的，做牠的工作，織牠的網，捕捉蚊蚋或蒼蠅等。在王宮裡；不僅在貧窮的小屋裡，許多時候也在宮殿裡，牠設法在那裡安身，儘管人們盡力打掃和清潔。

箴言 30:29 牠們行走得體，充滿活力和勇氣；這裡讚揚牠們，是為了讓我們在處理事務時效法。

箴言 30:30 他不逃避追趕他的人，無論是人還是野獸，而是以緩慢而莊嚴的步伐走開，正如亞里斯多德和許多其他人所觀察到的。

箴言 30:31 獵狗，希伯來文稱為「腰部束緊的獅子」；要麼是因為牠的腰部纖細，彷彿被束緊成一個小範圍，緊實或結實：要麼是因為牠極大的敏捷和速度；因為束緊腰部是為了加快行動或工作。或者，另有譯法：一匹馬，即戰馬，身披盔甲，走向戰場，牠以極大的威嚴和勇氣行進，正如上帝自己詳細觀察到的，伯 39:19 等。公山羊；牠以莊重威嚴的方式走在羊群的前頭，以極大的勇氣和決心引導牠們，並準備為牠們與任何阻擋牠的野獸或人搏鬥；因此，偉大的將領常被比作公山羊，如賽 14:9，耶 1:8，但 8:5, 21，亞 10:3。無人能敵的君王；一位強大而勝利的君王，其權力無人能抵擋，因此他來來去去，以無敵的勇氣和威嚴處理事務。但這段經文，只需改變一個希伯來文的標點符號，將 *ammo* 讀作 *immo*，就可以翻譯成，正如一位非常博學的人所觀察到的，「一位君王，和他的百姓與他同在」；一位君王，當他在他的事業中得到他百姓的心和手的支持時。

箴言 30:32 你若自高；要麼是：1. 藉著反叛或煽動反對前面提到的君王。要麼是：2. 藉著憤怒或忿怒，他在下一節經文談到。但這節經文與前一節或後一節沒有必然的關聯。要麼是：3. 藉著你的驕傲，這使人行為非常愚蠢、輕蔑和傷害他人，並且是爭執的根源，正如箴 13:10 所觀察到的。心懷惡念，即對你的鄰舍懷有任何惡意或傷害。用手摀口，即閉口。保持沉默，正如約 21:5，29:9 中使用此短語一樣。克制自己，不要說一句話，更不要做任何有助於實現它的事情；不要開口為其辯護或找藉口，而是默默地、認真地思考它的邪惡，並為此悔改，不再這樣做。

箴言 30:33 激動怒氣；激發怒氣，要麼是：1. 在人自己對他人產生怒氣，藉著放任情緒，或藉著將思想集中在可能激發怒氣的事物上。要麼是：2. 在他人身上激發怒氣，藉著責罵、傷害或任何其他挑釁。生出爭端；是人與人之間許多爭吵和禍害的原因。