Matthew Poole注釋｜彌迦書　第四章

# 彌迦書 第四章

彌迦書 4:1 基督國度的建立（彌 4:1-2）；其和平（彌 4:3-5）。教會的復興（彌 4:6-10）與勝利（彌 4:11-13）。**但**：這個引導以下應許的連接詞，也提示我們回顧之前所說的截然不同的內容；之前是關於徹底且長期荒涼的消息，而這裡則是關於幸福復興的消息，這既指從巴比倫被擄中獲得暫時的解救，也指從無知、迷信和所有其他錯誤敬拜方式中獲得屬靈的解救。後者是主要的，前者是預表性的，我們將如此看待它們。**末後的日子**：或作「末後的時日」，指七十年被擄期結束之時（距彌迦時代約兩百年），作為彌賽亞國度時日的預表，這些時日最常被稱為「末後的日子」。**耶和華殿的山**：指耶路撒冷城；更具體地說，是聖殿所坐落的山，稱為「耶和華的殿」；這是福音時代基督教會的象徵。**必堅立**：在字面上和預表上，當被擄歸回的猶太人重建第二聖殿時，這就應驗了。在屬靈上和實體上，當基督藉著傳揚福音建立祂的教會，並奠定其根基，使陰間的權柄永遠不能勝過它，並向它作出這應許時，這就成就了。**超乎諸山**：正如聖殿所坐落的山或小山因此比其他山丘更受尊崇，同樣，在七十年荒涼和羞辱之後，它將因其上重建的聖殿用於上帝的真敬拜而受尊崇，而其他山丘上異教徒則敬拜偶像。因此，福音教會和敬拜上帝的方式將超越所有宗教模式。**萬民**：作為實體的列國，那些與以色列一同從巴比倫歸回的人，被稱為僕婢（拉 2:65），超過七千三百三十七人，其中許多（如果不是全部）都歸化為猶太教，這是彌賽亞時代將要歸信的列國的預表和初熟果子。這個數字我們是確定的；至於約瑟夫（Josephus）所記載的四千零七十四名雜居群眾，我們對其信任度不超過他所記載的猶大和便雅憫有四百六十二萬八千人（《猶太古史》卷11，第4章）。**都要流歸這山**：自由地、持續地、成群結隊地前來，這在預表上部分應驗於從巴比倫歸回之時，部分應驗於後來大利烏·希斯塔斯普（Darius Hystaspes）優待並鼓勵猶太人時，正如約瑟夫（Josephus）所記載的（《猶太古史》卷11，第4章），這與以斯拉記 6:3-12 相符；我們有理由相信，上帝如此安排大利烏的心意來優待他們，可能是為了促使一些人歸信猶太教。但所有這些預表都更顯著地應驗於使徒時代，藉著福音的傳揚，我們讀到有許多人歸信基督。

彌迦書 4:2 這在某種程度上，作為預表，應驗於許多歸化並受割禮的各國僕人，他們聚集在巴比倫王國，離開自己的故鄉，出於對猶太主人的愛，更出於對猶太人的上帝及其律法的愛，與他們一同上耶路撒冷和聖殿。後來，當猶太人奇妙的蒙拯救，以及他們的同胞末底改在波斯宮廷中被提升，使猶太民族及其宗教受到尊重和信任時，許多人歸信猶太教，遍及一百二十七個省份（斯 8:17），他們受割禮，成為「義的歸化者」。在隨後的九十年裡，經過五位君王的統治，猶太事務和宗教狀況保持在相當良好的狀態。在亞歷山大時代和馬加比時代，這預言也部分應驗了，當時以實瑪利人、摩押人、亞捫人和以東人臣服於馬加比家族，並在許爾卡努斯（Hyrcanus）的命令下，以及他們自己的同意下，以東人受了割禮；正如約瑟夫（Josephus）在《猶太古史》卷13，第17章所記載的。儘管如此，這些話語在福音時代，在彌賽亞的這些時日中，得到了更完全的成就，並且仍將繼續成就，毫無疑問，它們的目標是彌賽亞時代，作為實體和主要標誌。**來吧**：因此，被古列和大利烏的諭旨從被擄中釋放的猶太俘虜，確實彼此呼召、勸說和鼓勵，離開他們曾被擄的異鄉，上耶路撒冷，重建城和聖殿，並恢復對上帝的敬拜；熱心的歸化者也這樣做了，就像衣索比亞女王甘大基的太監總管上耶路撒冷敬拜一樣。因此，我們在耶路撒冷遇到許多歸化者（徒 2:5, 10-11），他們在福音傳開之前就習慣來這裡。現在，這既是這預言的部分應驗，那麼列國眾多的人歸信基督，更是這預言的顯著應驗。**到耶和華的山**：到耶路撒冷的聖殿，這是基督和福音教會的預表。**到雅各上帝的殿**：這解釋了前一句話，並且像前一句話一樣，分別指向耶路撒冷的上帝敬拜和福音時代的敬拜。**祂必將祂的道指教我們，我們也要行祂的路**：藉著以斯拉和尼希米，藉著撒迦利亞和哈該，以及熟悉上帝律法的文士，在敬拜和審判方面，祂將教導我們祂的道；這將持續到基督的先鋒以利亞預備祂的道路，彌賽亞來教導祂的百姓，並藉著使徒和後來的傳道人傳揚天國的福音。**我們也要行祂的路**：這是歸回的俘虜的職責，事實上，他們中許多人在歸回後確實更嚴格地遵行上帝的道，特別是遠離偶像崇拜；然而，這只是這預言的預表性應驗，預示著在福音傳揚下，這十六百年來所成就的，甚至更多；以前只有雅各，現在萬國都看見上帝的救恩。**因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷**：在耶路撒冷和錫安，在彌賽亞來臨之前，宣告了敬拜上帝的唯一方式，並且從那裡，敬拜上帝的唯一正確律法將在彌賽亞來臨之後發出。這是對同一件事以略微不同的詞語進行的優雅重複，它們既涉及預表也涉及實體，因此必須分別應用於兩者。

彌迦書 4:3 **祂**：上帝，藉著祂所設立的那些治理者、大祭司和先知（以祂的話語為準則），他們是彌賽亞的預表和僕人，彌賽亞將在適當的時候，更完全地應驗這預言，在祂道成肉身的日子裡，親自藉著祂的靈、祂的話語和祂所任命的職事，直到世界的末了。**必在多國中施行審判**：統治百姓，解決爭議，設立典章，光照人心，使罪人知罪並歸信，如詩篇 2:8。**為遠方強盛的列邦斷定是非**：正如上帝的知識和敬拜在被擄歸回後，因許多歸化者的加入而有所擴展，如彌迦書 4:1-2 所述，這預表了彌賽亞國度或福音教會的廣闊；同樣，當基督建立祂可見的國度並差遣祂的使徒時，祂的使命是教導萬民（太 28:18-19）。**祂必斥責遠方強盛的列邦**：藉著被擄的猶太人，祂使一些猶太人居住七十年的強大國家知罪；儘管他們遠離上帝、祂的律法、祂的聖殿和真正的敬拜，祂卻使他們歸信，成為真上帝的歸化者；因此，現在這預言更顯著地應驗於使強大國家，羅馬帝國和許多其他國家，從啞巴偶像轉向事奉又真又活的上帝，並等候祂的兒子從天降臨（帖前 1:9-10）。**他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀**：所有真心接受福音的人，無論在個人還是公共生活中，都將具有和平的性情，並盡其所能與眾人和睦。他們將樂見戰爭止息，將戰爭和殺戮的武器轉變為農具（賽 2:4）。**這國不舉刀攻擊那國**：那些接受並順服福音的人，除非被迫，否則不會發動戰爭和流血。**他們也不再學習戰事**：不再將戰爭作為謀生的職業，或獲取財富和榮譽的選擇方式。

彌迦書 4:4 **他們**：指蒙耶和華救贖的人，從巴比倫被擄中蒙救贖，並被帶回自己的土地，這是藉著耶穌基督更大救贖的預表，**各人都要坐在自己的葡萄樹下和無花果樹下**：種植葡萄樹和無花果樹是猶太人賴以獲取豐厚利潤的農業活動之一；在和平時期，他們非常熱衷於這種農業（王上 4:25），當應許和平、安全、財富或豐盛時，這是表達方式之一，如撒迦利亞書 3:10。因此，在預表上，歸回的猶太人（只要他們遵行雅各上帝的道）確實享有安全和豐盛，如以西結書 34:25-28，36:8-9 等。這在福音時代，在彌賽亞之下，在外部和內在的和平中，得到了更普遍和完全的實現。**無人使他們驚嚇**：曾經的敵人將成為朋友；豺狼必與綿羊羔同居，豹子必與山羊羔同臥（賽 11:6-9）。這些諺語般的比喻向我們保證，那些從巴比倫和罪的奴役中蒙救贖的人，將享有極大的安全和保障，這在字面上應驗於歸回並重新定居的俘虜，在屬靈上或奧秘上則應驗於那些蒙基督救贖並接受福音的人。**因為萬軍之耶和華親口說的**：這給予我們對預言和應許未來成就的最大確證和保證；慈悲、智慧、信實、全能的上帝已經說了；祂已經應許了，祂的話語一出，命令事情成就，就能使他們的境況如祂所說的那樣。

彌迦書 4:5 **因為**：這要麼是他們如此安全的理由，要麼是他們決心採取這種做法的宣告，以便他們能如此，希伯來文的連接詞確實可以這樣翻譯。**萬民各人奉自己神的名而行**：這是一條公認的規則，他們應當如此，也是各國的慣常做法，他們會向自己的神禱告、倚靠並事奉，並認為藉此可以獲得他們所期望的祝福；他們對自己的神是忠誠的（耶 2:11）。**我們卻要奉耶和華我們上帝的名而行，直到永永遠遠**：尋求耶和華，接受祂的律法和敬拜，等候祂，因為祂是萬善的源頭和賜予者：因為祂是耶和華，能賜給我們葡萄樹和無花果樹，並能賜給我們在它們之下的安全；因為祂是我們的上帝，並藉著應許與我們立約，為我們成就這一切；我們將奉祂的名而行，如此我們將安全並從祂那裡享受一切美善；我們將不再有其他的愛人，也不再追隨他們，儘管我們曾這樣做（何 2:6-7）。這在字面上和部分上應驗了，當他們從被擄中歸回時，他們確實拋棄了所有假神，單單敬拜上帝。這在上帝所有的以色列人中更顯著地應驗了，他們從啞巴偶像轉向事奉又真又活的上帝。**直到永永遠遠**：在歸回的猶太人和蒙救贖的列國中，世世代代不變。

彌迦書 4:6 **到那日**：在彌迦書 4:1 中稱為「末後的日子」；在我復興我被擄的百姓之日，以及在我救贖我選民之日。**我必招聚**：首先，部分地藉著古列、大利烏和亞達薛西的諭旨，釋放俘虜，他們歸回耶路撒冷，重建聖殿，並恢復對上帝的敬拜；但更完全地藉著福音的傳揚，宣告藉基督而來的救恩，萬民將歸向祂（創 49:10）。**那瘸腿的**：見西番雅書 3:19；因壓迫者的殘酷對待而衰弱；他們如同瘸腿的人，無法行走：被擄到巴比倫的猶太人就是這樣貧困，完全沒有為如此漫長的旅程做好準備；而且他們可能也猶豫不決，不知是去還是不去，在渴望歸回和害怕貧困必然帶來的困難之間徘徊。現在，上帝在波斯諸王心中激發的對猶太人的慷慨和恩惠，使得這些窮人受到鼓勵，踏上旅程。這話語至今仍在應驗，因為基督藉著祂話語和聖靈的能力，使祂的百姓成為甘心樂意的百姓，堅定他們的決心，並使他們能夠成就，將自己獻給上帝。**我必招聚那被趕散的**：在這句話「我必招聚」中，上帝藉著以西結（結 28:25）應許祂的百姓從被擄中復原；耶利米也幾乎以同樣的方式應許復興被擄的猶大（耶 31:8）。這裡說他們被趕散，即從自己的土地被趕到異鄉，在那裡他們成為俘虜（耶 8:3，16:15，23:24:8-9，29:14，結 4:13）。耶和華將藉著祂的能力和良善，招聚那些被尼布甲尼撒分散到他王國各地的人，基督將更顯著地招聚那些被撒但擄掠的人歸向祂。**以及我所苦待的**：這在字面上是指被荒廢和貧困的以色列，上帝使他們受了七十年的苦難。

彌迦書 4:7 **那瘸腿的**：見西番雅書 3:19 和本章彌迦書 4:6 對此詞的解釋。**餘民**：他們既被保存為種子，就必像多結果子的種子一樣生根發旺，並持續到彌賽亞的來臨。**那被趕到遠方的**：指被上帝拋棄，並藉巴比倫人之手被擄到巴比倫王國最遙遠地區的人。**成為強盛的國**：因此，猶太人的人數和力量不斷增長，這從馬加比時代他們所發動的猶太戰爭中可見一斑。**耶和華必在錫安山作王治理他們，從今直到永遠**：又真又活的上帝，天地的主，將單單作他們的上帝，他們將在耶路撒冷的敬拜、律法和聖殿中順服祂。**從今直到永遠**：即直到摩西律法和禮儀制度所定的終結或時期，一個非常漫長的時間，而非簡單的永遠。這在他們歸回並在自己的土地和耶路撒冷重新建立時，部分應驗於這個民族；但其最終、完全和永恆的成就，現在正在彌賽亞之下應驗，並將持續下去，直到所有選民在地上藉恩典，在天上藉榮耀，都被招聚到基督裡。

彌迦書 4:8 **羊群的樓**：有些人將此指為伯利恆附近以得樓（Tower Edar），建在那裡是為了牧羊人更方便地看守羊群。先知可能暗指此處。在教會中，基督的羊群，有一座為保護祂的羊群而建的樓，但那名字是一座堅固的樓，義人奔入其中便得安全。但在耶路撒冷有一座同名的樓，羊群經由這樓被趕入羊市；這座樓以提喻法代表整個耶路撒冷城。**保障**：希伯來文是「俄斐勒」（Ophel），或許最好譯為那堅不可摧的堡壘的專有名詞（代下 27:3）；這是另一重要部分，用以代表整體。**錫安城**：或作「啊，錫安城」；這樣，它就解釋了先知之前所指的以得樓和俄斐勒，即「啊，錫安，啊，耶路撒冷」，無論是在預表意義上還是在奧秘意義上。**先前的權柄**：指先前的統治權，並非指外在的輝煌，而是指在這民族中（經過七十年被擄之後）政府和最高尊嚴恢復到先前的王室，並持續到示羅來臨。這在預表上應驗於所羅巴伯及其繼承者之下的建立；但整個實體則關乎彌賽亞的國度，以及福音的耶路撒冷，並在其屬靈的榮耀中應驗。基督的國度是古老、至高和最榮耀的國度；藉著祂將我們從地獄的捆綁中救贖出來，祂的國度得以建立，並將堅固不動搖，比預表的以得樓、俄斐勒、錫安或耶路撒冷更甚（路 1:32-33），並且比大衛或所羅門的國度更廣大（但 7:14），因此在榮耀上更大，因為基督是萬王之王（啟 17:14，19:16）。這個屬靈的國度首先臨到猶太人（徒 13:46）。「上帝的道先傳給你們是應當的。」福音首先要傳給耶路撒冷城。悔改和赦罪的傳道人要從那裡開始，並從那裡將福音傳給萬國（路 24:47）。這段經文和類似的經文，被蒙蔽的猶太人只按字面意義理解，彷彿它應許彌賽亞將擁有對萬國的暫時統治權和屬世的國度，他們期望在其中佔有很大的份額；但那些字面意義上只關乎猶太人的部分，則僅限於那些從巴比倫被擄中歸回的人，並已在他們身上應驗。

彌迦書 4:9 **現在**：即，現在我已從耶和華那裡應許你們在七十年被擄之後，以及在彌賽亞的日子裡，將有如此大的美事，你為何大聲哭號呢？彷彿這事已無可挽回，或彷彿黑夜將永遠籠罩你，或彷彿你的希望不會勝過你的恐懼，或你未來的喜樂不會抵消你現在的悲傷。**你中間沒有君王嗎**？你失去了你的君王西底家，現在成了附庸，但你的上帝，你的君王，與你同在，並將與你同在，保守、復興、建立、擴展、豐富並以救恩美化你，並在錫安山永遠作王治理你（彌 4:7）。你目前的損失很大，但你未來的益處足以止住這些哭號。**你的謀士滅亡了嗎**？你中間沒有智慧的謀士留下嗎？尼布甲尼撒是否殘忍地殺害了他所俘虜的所有謀士，其餘的都逃走了嗎？然而，奇妙的謀士與你同在，祂籌劃並決意你不會滅亡，不會永遠滅亡。彌賽亞，祂父的智慧，掌管你的苦難、解救和重建，你最終可以在其中誇耀。**疼痛抓住你，好像產難的婦人**：你這種極大的心靈痛苦，表現為你像產難婦人一樣的哭號；考慮到所有情況，沒有什麼大的理由可以解釋，就像一個足月婦人分娩，為家庭帶來目前的增長和未來的榮耀一樣；她的痛苦以喜樂告終（約 16:21）。

彌迦書 4:10 **錫安城啊，你要疼痛，要努力生產**：這句話可以讀作「你必疼痛，你必努力生產」；這樣，它將預言他們在與巴比倫人的戰爭中，以及在他們被擄於巴比倫人之下時，將遭遇的患難、悲傷和危險。**錫安城啊**：指猶大全家，特別是那些住在耶路撒冷和錫安山附近的人。**像產難的婦人**：她的痛苦非常劇烈，但因期待順利分娩和生下活嬰而有所減輕：願你們的希望也能如此減輕你們的悲傷。**因為現在**：不久之後，幾年之內，你們將看到或聽到以色列被擄（彌迦活著看到了這一切）：這可能是一個警告，它肯定是一個預兆，表明你們也將被擄；這事在一百三十年後發生，當時在西底家時代，錫安城被尼布甲尼撒悲慘地摧毀、征服和擄掠。**你必從城裡出來**：被迫如此，因巴比倫人強大的勢力，他們俘虜了西底家和那些與他一同從城裡偷跑出來的人：這些人是在無法再堅守城池時才出來的。**住在田野**：作為被征服者，被囚禁，並在田野中被嚴密看守，直到所有被征服者被聚集起來，以便他們可以集體被帶走。在前往巴比倫的旅途中，他們被迫露宿田野，白天遭受酷熱，夜晚遭受嚴寒，疲憊、飢餓、口渴，幾乎瀕臨死亡。**你必到巴比倫**：錫安城啊，你必被擄到巴比倫，在那裡你的居所不會好多少，你將住在河邊，城外。**在那裡你必蒙解救**：首先藉著古列，其次藉著大利烏·希斯塔斯普，以及在尼希米時代藉著亞達薛西；所有這些都是更大解救的預表。**耶和華**：永恆的上帝，你的上帝，那些優待猶太人的波斯君王是祂的僕人，他們是受祂感動而傾向釋放猶太人的。**必救贖**：希伯來文這個詞指出是由至近的親屬進行的救贖，因此清楚地提醒我們彌賽亞，教會的偉大救贖主。這些解救最終和主要指向祂，以及祂對教會的救贖。**脫離你仇敵的手**：那些本想讓上帝的百姓在奴役中停留更久，或阻礙聖殿重建和上帝敬拜恢復的人。這預表與實體相稱，如路加福音 1:74-75。

彌迦書 4:11 **現在**：即，不久之後，時間近了。**許多國家**：數量眾多，名聲顯赫，勢力強大，所有當時與亞述王西拿基立結盟或附庸於他，或附庸於巴比倫王的國家。**聚集攻擊你**：先知文體中，現在時態用於將來時態，以表達審判的確定性和臨近；他們都將聚集起來攻擊猶大和耶路撒冷，就像西拿基立圍攻耶路撒冷時那樣，或像尼布甲尼撒攻取耶路撒冷時那樣。**說**：他們提出這是他們的意圖，希望這是他們的結局，並誇耀這很容易。**任她被玷污**：讓我們輕蔑地對待她，像對待一個普通而污穢的東西一樣踐踏她，讓我們以對待污穢之物應有的惡意和輕蔑來毀滅她：這句話在列王紀下 23:8 中也有類似用法：讓她被血玷污，不顧她昔日的聖潔，讓我們進入、洗劫並摧毀她的聖殿和宮殿。**讓我們的眼睛看著**：讓我們在毀滅中自得其樂；讓我們滿足我們嫉妒、報復的眼睛。**錫安**：指耶路撒冷，王宮和神聖的聖殿，埋葬在它們自己的廢墟中。

彌迦書 4:12 **他們**：指聚集起來的盟國，錫安的敵人，**卻不知道，也不明白耶和華的意念**：聖潔、公義、恩慈、信實的上帝的旨意，祂是祂百姓以色列的上帝；祂會使他們謙卑，但不會滅絕；祂會藉著爐火潔淨，但不會在爐火中燒盡；上帝對以色列的意念是賜給他們所期望的結局。**也不明白祂的籌劃**：這與前一句話意思相同，只是措辭略有不同：這種優雅的重複總是為了證實所預言的事。**祂必聚集他們**：藉著祂隱秘、公義、有效的護理，安排萬事，促使他們聚集在一起，他們將這樣做，然而上帝也將這樣做；祂是第一因，他們是第二因；祂按自己的喜悅行動，他們作為第二和依賴的行動者而行動；他們將像火一樣煉淨渣滓，或像風一樣吹散糠秕和最輕的穀粒，這正是上帝的意圖；但他們只圖謀消滅這個民族，將他們剪除，使他們不再成為一個國家。**如同禾捆收在禾場上**：一個清晰易懂的比喻。農夫將禾捆收在禾場上打穀；同樣，上帝聚集，即在適當的時候，祂將這樣做，將祂的敵人以及祂教會的敵人聚集在一起，使他們被壓碎、擊破並徹底毀滅。這似乎是指西拿基立聚集他的軍隊攻擊耶路撒冷，情況也相當符合；然而，這不應僅限於西拿基立，或許也指在以斯帖時代，在一百二十七個省份對敵人進行的屠殺，這指向更遙遠的事，確實貫穿教會的所有時代，並將最終在敵基督國度的毀滅中成就：那時撒迦利亞書 12:3 的話將應驗，儘管萬國聚集攻擊耶路撒冷，但他們卻要被砍成碎片；當地上的葡萄被收割，扔在上帝忿怒的壓酒池中時（啟 14:19-20，19:15-21）。

彌迦書 4:13 **興起**：這個命令式動詞可以讀作將來時態，因此是一個明確的應許；無論如何，它都是對錫安城（猶太教會，普世福音教會的預表）的一個隱含應許，即她將從被擄、低微和受壓迫的狀態中被提升起來，這將藉著她上帝復興的能力。**打穀**：因此，為了與彌迦書 4:12 中用來表達敵人被聚集到禾場上被打碎的比喻相稱，這裡預言並應許了教會未來的力量，將成功地（更多是藉著她的救贖主而非她自己的力量）征服和擊碎她的敵人，正如以賽亞書 41:15 所說。基督將如此懲罰祂的敵人。因此，預表的巴比倫，正如耶利米書 2:33 所威脅的，被擊碎；同樣，實體的巴比倫也將在適當的時候被擊碎，如同打穀的稻草被擊成最細小的碎片，像糠秕一樣。**我必使你的角成為鐵**：有些人認為這指的是牛蹄的角質部分，用來踩踏穀物，因此其意義與「蹄成為銅」相同；但那些像我們的譯本一樣，將其理解為真正的角，即有角的野獸用來推撞、擊倒、擊碎或傷害的角，則表達了教會堅如鐵石的力量，足以擊敗她的敵人。**我必使你的蹄成為銅**：藉著這種比喻性的說法，表達了錫安的力量，她藉此踐踏並擊碎敵人的力量，使其永不復原，如同禾場上被打碎的稻草，像糠秕一樣。**你必打碎**：在耶路撒冷重建之後的時代，猶太人力量增長，以至於在他們的戰爭中，特別是在馬加比時代，他們確實擊碎了敵人。但這裡有這些話語的奧秘和屬靈意義，因為它們指向彌賽亞的國度，在其中祂將藉著祂話語的能力擊碎剛硬的心，並使罪人歸向祂自己；藉著祂全能膀臂的力量，祂將保護和支持祂自己的子民，同時以不可戰勝的力量推翻並踐踏祂和他們的敵人。這種力量祂有時已經明顯地行使了，在祂為祂的百姓所成就的各種解救中，這些都記錄在教會歷史中。對於這種力量，你可以真實地說出關於君士坦丁（Constantine）十字架顯現的銘文：「藉此你必征服。」**許多國家**：指那些在性情和行為上對猶太人懷有敵意，儘管地理位置上是鄰居的國家；這些敵人既多又強大：基督的教會必須與之爭戰，基督也將為祂的教會征服他們，因為祂是「出去得勝，又要再勝」的那一位（啟 6:2）；祂所有的仇敵都將成為祂的腳凳（詩 110:1）。**我必將他們的掠物獻給耶和華**：有些人將此歸於教會，這樣應用也很好：蒙耶和華救贖的人將藉著自己的行為和作為歸屬於耶和華。另一些人將此歸於耶和華，祂將獻上；這是最好的：但兩者結合起來，耶和華將這樣做，因此教會也將這樣做；上帝要求，他們同意。**他們的財物**：指他們所征服敵人的戰利品，他們從敵人手中奪得的一切。因此，會幕因埃及的戰利品而豐富，聖殿則用大衛從敵人戰利品中奉獻的財物建造；波斯人的慷慨建造了第二聖殿。**歸給耶和華**：歸給真上帝，為祂的榮耀和事奉。**他們的財富**：他們的力量、榮耀和財富，他們所有的一切。**歸給全地的主**：以謙卑和低微的心態看待我們所做的一切，因為是獻給那位不需要這些，因為祂是萬有的主宰。