Matthew Poole注釋｜馬太福音　第二十三章

# 馬太福音 第23章

馬太福音 23:1 馬太福音 第23章 馬太福音 23:1-12 基督勸誡人要遵守文士和法利賽人的教訓，但不要效法他們的惡行；特別是不要模仿他們的野心。 馬太福音 23:13-33 他因他們的盲目和偽善而向他們宣告多種禍哉。 馬太福音 23:34-39 並預言耶路撒冷的毀滅。參閱浦爾對「馬太福音 23:3」的注釋。

馬太福音 23:2 參閱浦爾對「馬太福音 23:3」的注釋。

馬太福音 23:3 第1-3節。主耶穌在與法利賽人結束對話後，轉向那些更易受教的百姓，他們（如我們之前所聞）專心且樂意地聽他講道（馬可福音 12:37；路加福音 19:48）。我們的救主預見，一些不謹慎的聽眾可能會對他批評文士和法利賽人的話產生兩種不良的誤解：1. 有些人可能會認為他是律法的敵人，而法利賽人正是律法的解釋者。2. 另一些人可能會輕視律法的權威，因為他將這些當時負責解釋律法的人描繪得如此可鄙。然而，另一方面，許多人可能會因文士和法利賽人這些掌權者和教師的榜樣，而在行為上陷入錯誤。針對所有這些錯誤，他在本章中告誡他們，表明他並非輕視摩西的律法，也不希望他對法利賽人的批評損害他們所教導的任何關於律法和符合律法的事；他也不希望他的百姓從他們的行為中學習律法。文士和法利賽人坐在摩西的位上：這些人是上帝律法的常規讀者和解釋者。摩西在此處代表律法，如路加福音 16:31 所說：「他們若不聽從摩西和先知的話」；馬太福音 23:29 也說：「他們有摩西和先知」。摩西的位子指的是為那些解釋律法或對律法作出判斷的人所設立的位子；因此，使徒行傳 15:21 說：「因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每安息日在會堂裡誦讀。」哥林多後書 3:15 也提及。他們的方式是，當他們讀經時站立（對上帝純粹的話語表示特別的敬意，路加福音 4:16）；讀完後，他們坐下並解釋。他們坐在摩西的位上，並不意味著繼承摩西，因為摩西沒有繼承人，他是舊約的中保；而是指傳講和解釋摩西的教義和律法。萊特福特博士（Dr. Lightfoot）認為，這更應理解為掌權的位子，而非教導的位子。由於法利賽人也參與其中，因此可以理解為兩者兼有，因為讀經和解釋律法主要屬於文士的職責。所以，凡他們所吩咐你們的，你們都要遵守遵行；意即（q.d.），凡摩西律法中他們吩咐你們遵守遵行的。在許多經文中，「凡」這個詞應當根據主題或所指的人來限制理解。我們的救主多次告誡他的門徒要提防這些人的酵和他們的遺傳，這清楚地表明了這裡的含義：不要因為這些邪惡的人而讓上帝的律法在你們心中失去權威。他並沒有命令他們只聽這些人，否則他自己傳道，或差遣十二使徒出去，又有何用呢？從這段經文唯一能得出的結論是，上帝的律法或上帝的話語，無論是誰讀或傳講，都不應被輕視。他接著說：但不要效法他們的行為；因為他們說而不行。我們天生更容易受榜樣而非教訓的引導。因此，人們需要警惕那些行為不端的教師。我厭惡那些不能自救的哲學家（Odi philosophum qui non sapit sibi）。一個人從一個自己也患有同樣疾病的醫生那裡取藥時，如果醫生自己拒絕並厭惡這種藥，那麼他需要非常清楚這種藥的療效。那些說而不行的人，可以聽，但不應模仿。有時人們可能只能聽這些人講道，這就是當時的情況。

馬太福音 23:4 我們的救主在路加福音 11:46 也對律法師說了同樣的話。這裡提到的重擔並非他們的遺傳和儀式性事物，基督絕不會在之前命令他的門徒遵守這些，而是上帝律法中真正命令的事物，特別是儀式律法，使徒行傳 15:10 稱之為「軛」，使徒們說：「這軛是我們和我們的祖宗所不能負的。」我們的救主說，他們是嚴厲的律法執行者和壓迫者，將上帝的律法強加於他人，但自己卻不願付出絲毫努力（如動一根指頭）去遵守。1. 他責備他們自己的生活與他們的教導完全不符。2. 也許，他也責備他們過於嚴苛地要求律法中所有微小的細節。對律法可能存在過於嚴苛的壓迫。好的教師會忠實地傳講上帝的全部旨意，但他們所教導的，不會超過自己願意努力實踐的；並且，由於意識到人性的軟弱，他們會以極大的溫柔和憐憫來教導，將律法和福音結合在一起。

馬太福音 23:5 我們的救主在馬太福音 23:4 責備法利賽人言行不一，將上帝的律法強加於他人，自己卻不遵行也不努力遵守。這裡他責備他們所做的一切善事都是為了炫耀，為了被人看見；他們在儀式性的細節上表現得過度，卻同時忽略了道德義務。他們所做的一切都是為了被人看見；這是他們的主要目的，為了被人看見；為此，他在馬太福音 6:1-34 中曾批評過他們。他們把經文匣做寬了，衣裳繸子做長了。為了正確理解這一點，我們必須參考民數記 15:37-40：「耶和華曉諭摩西說：你吩咐以色列人，叫他們世世代代在衣服邊上做繸子，又在繸子上釘一根藍色的線。你們佩帶這繸子，好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令，不隨從自己的心意和眼目行邪淫；使你們記念遵行我一切的命令。」申命記 22:12：「你要在你所披的外衣的四角上做繸子。」為了遵守這條律法，猶太人普遍穿著帶有繸子和藍色絲帶的衣服。今天的猶太人不再這樣做，因為他們聲稱已經失去了染藍色所需的真正方法。上帝命令他們這樣做的目的是：「好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令」，並約束他們在事奉上帝時的自我發明和想像。這些繸子也是區分猶太人與其他民族的標誌。此外，上帝命令他們將他的律法繫在手上作記號，戴在額上作經文匣（申命記 6:6-8），他們就製作了羊皮卷，上面寫著律法的誡命，繫在額頭和手臂上。這些被稱為「經文匣」（phylacteries），源自希臘文：φυλάττω（phylattō），意即「保守」，指保守律法之物。法利賽人為了誇耀自己是多麼熱心遵守上帝律法的人（儘管他們實際上做得最少），就把這些經文匣和絲帶做得更寬，繸子做得更長，比其他人都要大：這就是我們的救主在此處批評的「把經文匣做寬了，衣裳繸子做長了」，這一切都只是為了炫耀，為了被人看見。

馬太福音 23:6 參閱浦爾對「馬太福音 23:7」的注釋。

馬太福音 23:7 第6、7節。馬可福音 12:38-39 和路加福音 11:43 也將同樣的內容應用於文士。馬可福音補充說：「他們喜歡穿長袍行走」。我們的救主這些話並非責備服裝和座位的區別，因為他自己曾教導我們，在王宮裡的人穿著華麗的衣服；而且，他經常被稱為「夫子」和「主」，從未責備那些這樣稱呼他的人有何不妥：他只是責備法利賽人的野心，以及他們對這些小事的愚蠢矯飾，尋求自己的榮譽和榮耀，或不當的支配權。因此，「喜歡」這個詞應當強調；如果上座和問安是他們應得的，為了維持社會秩序，他們可以接受，但不應刻意追求。

馬太福音 23:8 參閱浦爾對「馬太福音 23:10」的注釋。

馬太福音 23:9 參閱浦爾對「馬太福音 23:10」的注釋。

馬太福音 23:10 第8-10節。我們的救主在此處絕非禁止將「夫子」和「父」的稱謂賦予他的僕人，否則保羅就不會自稱是父（哥林多前書 4:15）；也不會稱加拉太人為他的小孩子（加拉太書 4:19）；也不會稱提摩太為他的兒子，自己為他的父（腓立比書 2:22）；也不會自稱是外邦人的教師（提摩太前書 2:7；提摩太後書 1:11）。他所禁止的是：1. 對這些稱謂的矯飾和追逐。2. 稱謂的實質（rem tituli），即行使絕對的師傅權或絕對的父權；以至於要求任何人相信他們所說的，或做他們所吩咐的，而無需在上帝的話語中看到所宣稱或首先命令的事物。因為在這個意義上，唯獨上帝是人的父，唯獨基督是人的夫子。教會中的牧師和教師都只是僕人，是基督的僕人，為要宣揚他的旨意，並頒布他的律法；任何人都不可被視為夫子和父，來強加他們的律法和教義。這句話重複了兩次，因為人性的敗壞使人極易不僅追求這些浮誇的稱謂，而且行使這些過度的權柄。

馬太福音 23:11 參閱浦爾對「馬太福音 23:12」的注釋。

馬太福音 23:12 第11、12節。路加福音 14:11 和 18:14 兩次記載了馬太福音 23:12 的內容。這些經文解釋了前面的內容，讓我們知道：1. 他所責備的不是稱謂本身，而是對稱謂的矯飾。2. 不是教師職分或師傅職分，而是那種使人自視過高，不願在教會中服事，或使人的心高於其工作的教師職分或師傅職分。在基督的教會中，若有教師自認為地位太高或太偉大而不願服事，那他是可恥的。因為上帝必使那自高的人降卑，人也必使他降卑。上帝抵擋驕傲的人，人也通常輕視和鄙視驕傲的人，尤其是驕傲的傳道人。上帝必高舉，人也必尊榮那些謙卑自己的人，無論是對人，屈尊與卑微的人相處，還是對他們的工作，不認為服事靈魂最卑微的工作是低於他們的。

馬太福音 23:13 我們的救主現在開始向當時的教師，即文士和法利賽人，宣告八個禍哉。路加福音 11:52 說：「你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪去了，自己不進去，也把那些要進去的人攔阻了。」古時有記載說，祭司的嘴唇當存知識：上帝已將知識的鑰匙交給他教會的僕人和引導者，不是要他們奪去，而是要百姓從他們口中尋求律法，因為他們是萬軍之耶和華的使者（瑪拉基書 2:7）。現在我們的救主說，你們已經奪去了它：馬太福音稱此為「把天國的門向人關了」；他們盡其所能地阻止人認識上帝的心意和旨意，他們自己既不教導人認識上帝（這本是他們的職責和義務），也不允許其他願意教導的人去做。你們自己不進去，也不容許那些要進去的人進去。你們自己太驕傲或太懶惰，不願傳講福音，這就是通往天國的道路，而當別人願意傳講時，你們卻不允許；你們也不允許那些有心聽道的百姓去聽。為此，他在本章中七次稱他們為「假冒為善的人」，他們假裝是教師和天國之門的開啟者，實際上卻是關閉者；他向他們宣告禍哉，這禍哉包含了羅馬軍隊不久後對他們和他們的城市所造成的毀滅，以及那不沉睡、他們應得的永恆咒詛。世上沒有比假冒為善的人更壞的了，他們對上帝表現出高度的虔誠，但自己既不履行職責接受福音，也不允許他人接受，反而盡其所能地阻礙人們藉以進入天國的途徑。

馬太福音 23:14 馬可福音 12:40 和路加福音 20:47 也有同樣的記載。如果有人認為這裡譴責的是冗長的禱告，那麼路加福音 6:12 會駁斥他，因為那裡記載我們的救主整夜向上帝禱告。我們的救主所責備的，唯獨是他們冗長禱告的目的，即他們以禱告為藉口侵吞寡婦的家產；無論他們是藉著參與民事權力（法利賽人在猶太人中確實擔任此職），還是藉著他們的教會權力或影響力，說服愚昧的婦女將她們的財產，或至少是大部分財產，捐獻給會幕事工，以便他們為她們的靈魂禱告，這在上帝看來都是可憎的，不僅因為這些禱告的虛偽（其目的與他們所聲稱的不同），也因為上帝已特別承擔了對寡婦的關懷和保護。正如我們的救主之前責備他們的宗教行為是為了炫耀，只求自己的榮譽和讚揚，他在此處則責備他們在這些行為中隱藏的貪婪目的。

馬太福音 23:15 第三個禍哉緊隨其後，記載於本節，因為他們敗壞了他們的歸信者，無論是在教義上還是在行為上，以至於這些人比以前加倍成為魔鬼之子，並處於地獄的危險之中。歸信者是指那些來自異教國家，放棄偶像，敬拜獨一真活上帝的人。作者告訴我們，歸信者有兩種：一種是只宣稱相信和敬拜獨一上帝，但並不接受猶太教的人：這種人他們允許住在他們中間，稱之為「門徒歸信者」（proselyte of the gate）。另一種是接受猶太教，並通過割禮、洗禮和獻祭（如他們的作者所說）被接納進入他們的教會：這些人他們稱之為「義人歸信者」（proselytes of righteousness）。我們的救主說，文士和法利賽人「走遍洋海陸地」，意即（q.d.）不惜任何辛勞（這是一個諺語），為要使一個人歸信；這本身並無可責之處，但接下來的才是問題，即他們使歸信者比以前加倍成為地獄之子；他們用錯誤的教義敗壞他們，並為他們樹立了惡劣生活的榜樣。他們的任務不是使人從罪惡轉向上帝，而僅僅是使他們轉變一種觀點，一旦將他們納入教會，他們就可以從中獲利；他們從不關心這些人的靈魂，也不督促他們改革生活，以便得救。今天，祭司和耶穌會士也這樣去中國、日本，使人歸信羅馬天主教；他們用盡一切想像得到的手段，誘惑在基督教國家出生和長大、信奉新教的人，並誇耀他們的歸信者；但凡查考聖經，並審視大多數歸信者的生活的人，都會輕易看出他們不過是加倍成為地獄之子，因為他們的赦免、贖罪券、赦罪，甚至他們的教義學家，都允許他們過著極其邪惡的生活，更不用說他們在信仰上的可咒詛的錯誤了。

馬太福音 23:16 參閱浦爾對「馬太福音 23:22」的注釋。

馬太福音 23:17 參閱浦爾對「馬太福音 23:22」的注釋。

馬太福音 23:18 參閱浦爾對「馬太福音 23:22」的注釋。

馬太福音 23:19 參閱浦爾對「馬太福音 23:22」的注釋。

馬太福音 23:20 參閱浦爾對「馬太福音 23:22」的注釋。

馬太福音 23:21 參閱浦爾對「馬太福音 23:22」的注釋。

馬太福音 23:22 第16-22節。我們的救主在此處揭示了法利賽人為了自己的利益，就起誓之事教導百姓的錯誤教義。上帝曾命令他們要敬畏事奉耶和華他們的上帝，並指著他的名起誓（申命記 6:13；10:20）。凡指著任何人或物起誓的人，做了兩件事：1. 他將對心靈和隱秘意圖的知識歸於他所指著起誓的事物或人。2. 他呼求他所指著起誓的事物或人作他的判官，或在他口頭肯定或否定某事為真或為假，而心裡卻不相信時，對他施加報復；否則，誓言就毫無保障。由此可見，除了上帝之外，任何人指著其他事物起誓都是不合理的，因為唯獨上帝能知曉真理和心靈的確據；凡指著受造物起誓的人，心裡就犯了偶像崇拜，心裡確實褻瀆了上帝，因為他將神聖的敬意歸於受造物，並將唯獨屬於創造主的屬性歸於受造物。法利賽人似乎教導百姓，指著受造物起誓是合法的，但並非所有指著受造物起的誓都具有約束力，必須履行所承諾的事：如果一個人指著聖殿或祭壇起誓，那算不得什麼，沒有人會因這樣的誓言而受約束去履行所承諾的事。但如果有人指著聖殿的金子或他帶到祭壇上的禮物起誓，這些誓言就具有約束力。這裡所說的「聖殿的金子」並非指聖殿中使用的金器，也不是指聖殿各部分閃耀的金片；而是指作為供物帶入聖殿並存放在庫房中的金子；祭司和聖殿周圍的官員從中分得相當大的份額，這使得他們將指著這些東西起的誓與指著上帝之名起的誓等同起來。1. 我們的救主在此處揭示了這種傳統的不合理愚蠢，並因此稱他們為「瞎眼領路的」；因為從理性上講，聖殿既然能使金子成聖，那麼聖殿本身就更應當是聖潔的，意即（q.d.）分別為聖作聖潔之用。聖殿是聖潔的，祭壇也是聖潔的，在金子被帶入之前就是如此，但金子直到被帶入聖所並獻上之後才成為聖潔。2. 他讓他們知道，一旦指著受造物起誓，就具有約束力，如同指著上帝自己起誓一樣。這些誓言的起誓方式確實是罪惡的，因為人不應指著受造物起誓；但既然已經起誓，那些起誓的人就有義務履行，如果誓言的內容不是罪惡的。因為凡指著祭壇起誓的，就是指著祭壇和壇上的一切起誓；凡指著聖殿起誓的，就是指著聖殿和住在殿裡的那位起誓；凡指著天起誓的，就是指著上帝的寶座和坐在其上的那位起誓。因為凡指著無生命之物起誓的人，絕不可能被想像為呼喚這些他知道沒有生命、沒有感覺、沒有知識的事物，來見證他內心的真實，無論是他所相信的還是他所意圖的。所以，雖然指著受造物起誓的人是褻瀆的起誓者，但他仍受其誓言的約束，他實際上是指著這些受造物的上帝起誓。他有理由為他褻瀆和非法的誓言形式而悔改，但如果誓言的內容是他可以無罪履行的，那麼他就有義務履行其誓言。

馬太福音 23:23 路加福音 11:42 也有類似的記載，只是那裡說：「你們這些法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、芸香並各樣菜蔬獻上十分之一，卻把公義和愛上帝的事略過了。」從我們的救主在本節後半部分的話「這些原是你們當行的」可以明顯看出，他並非責備法利賽人嚴格地將薄荷、茴香、芸香、芹菜和各樣菜蔬獻上十分之一；而是責備他們忽略了律法中更重要的事，即對上帝的信心和愛，以及公義和憐憫。利未人沒有產業：上帝命定什一奉獻作為他們的供養；其中窮人也應當有份（利未記 27:30；民數記 18:24）。法利賽人在路加福音 18:12 中誇耀他將所有的一切都獻上十分之一。基督在此承認法利賽人在繳納什一奉獻上是嚴格的；但他責備他們：1. 他們的偏頗，忽略了律法中更重要的事。2. 他們的虛偽；他們只在這些小事上嚴格，以便被人注意到他們是嚴格遵守上帝律法的人；而他們卻忽略了那些更重要的事，他列舉了這些事：信心，有些人理解為對上帝的信心，但大多數人理解為對人的忠誠、真誠和誠實的交易，與欺詐、欺騙和詭計相對。公義，他指的是公正，給予每個人應得的。憐憫，他指的是慈善的行為，幫助那些悲慘和受苦的人。愛上帝，這是所有事物應當流出的真正根源，它確實包含了我們對上帝的一切義務，也是我們對人的一切善行的根源。

馬太福音 23:24 這是一個在他們中間使用的諺語，用來指那些在小事上假裝非常細緻、謹慎和熱心，但在更重要、更關鍵的事情上卻毫無細緻和謹慎的人：這確實是偽君子的一個確切標誌和常見做法。沒有一個人在順服上帝上是真誠的，卻不尊重上帝所有的誡命（詩篇 119:6）。雖然有些職責更重大，對上帝的榮譽和榮耀更重要，一個好人會最重視這些，但他絕不會忽略上帝律法所吩咐他的任何事。但關於偽君子，這兩點總是真實的：1. 他們在假裝的順服上是偏頗的。2. 他們總是將最大的壓力放在律法中最小的事情上，即身體的勞動和操練，以及那些最不需要心靈付出、最不需要捨己的事情上。

馬太福音 23:25 參閱浦爾對「馬太福音 23:26」的注釋。

馬太福音 23:26 路加福音 11:39-40 記載了這段話，起因是法利賽人驚訝他飯前不洗手；那裡用「搶奪和邪惡」代替了「勒索和放蕩」，並補充說：「你們這些愚昧人哪，造外面的，不也造裡面的嗎？」但同樣的話可能在兩個不同的時間說過。他在那裡是對與他一同吃飯的法利賽人說的（路加福音 11:37）。這裡他則是對門徒和眾人說的。我們的救主在此處的目的，在我看來，並非譴責他們律法或傳統上的洗滌器皿和杯子（他曾在其他地方批評過），而是藉著比喻，責備他們在整個生活中，寧願追求外在的潔淨，而非內心的潔淨，然而如果他們首先追求內心的潔淨，那麼外在的潔淨也會隨之而來。一個人可能外表潔淨，內心卻污穢不潔；但沒有人能擁有潔淨的心，卻不活出潔淨聖潔的生活，因為外在的行為不過是靈魂不潔的表現：「心裡所充滿的，口裡就說出來」，並且腳的行動、手和所有身體肢體的動作，都根據心靈的傾向和情感而行。至於我們的救主將此應用於他們傳統的洗滌，我將在談到路加福音 11:39 時再討論。

馬太福音 23:27 參閱浦爾對「馬太福音 23:27」的注釋。

馬太福音 23:28 第27、28節。這個比喻與另一個比喻的含義相同，旨在表明法利賽人只有嚴謹和聖潔的假象，而他們的內心卻充滿了情慾、虛偽和不義。猶太人有兩種墳墓；一種是普通人的墳墓，不顯露出來（我們的救主在路加福音 11:44 中將法利賽人比作這種墳墓）；另一種是用墓碑覆蓋的墳墓，這些墳墓通常被粉刷得很白，所以外表看起來非常漂亮，但裡面卻只有腐爛和敗壞。他在此處將法利賽人比作這種墳墓。他們是那些大肆炫耀的人，但內心卻沒有任何純潔或潔淨，而是充滿了不義。因此保羅稱亞拿尼亞為「粉飾的牆」；詩篇 5:9 中，詩人說惡人的喉嚨是「敞開的墳墓」。

馬太福音 23:29 參閱浦爾對「馬太福音 23:30」的注釋。

馬太福音 23:30 第29、30節。路加福音 11:47 記載：「你們有禍了！因為你們修造先知的墳墓，而你們的祖宗卻殺害了他們。這正是證明你們承認你們祖宗的行為；因為他們殺害了先知，你們卻修造他們的墳墓。」從我們的救主的談話中可以清楚看出，法利賽人常常花費巨資重建或裝飾那些被猶太人在過去時代因見證上帝真理而被殺害的先知們的墳墓，以及其他因公義而死的義人的墳墓。他們這樣做就像一群偽君子，為了讓世人相信他們所說的，即如果他們生活在那些先知和其他好人的時代，他們絕不會參與殺害他們的血案。

馬太福音 23:31 參閱浦爾對「馬太福音 23:33」的注釋。

馬太福音 23:32 參閱浦爾對「馬太福音 23:33」的注釋。

馬太福音 23:33 第31-33節。主說：「你們承認你們是那些殺害先知之人的後裔：你們不僅繼承了他們的血統，也繼承了他們的靈；你們對我和我的門徒的行為和態度已經證明，並且將進一步證明，你們在道德和血緣上都是那些殺害先知之人的兒女；你們繼承了同樣的靈，充滿了同樣的惡意和怨恨。他們殺害了他們，你們卻埋葬他們：既然無法挽回你們，你們就繼續下去，填滿你們祖宗的罪惡。還需要再加一些，才能使這個民族的罪惡滿盈。你們是一群蛇，是毒蛇的種類，不能逃脫地獄的刑罰。」

馬太福音 23:34 參閱浦爾對「馬太福音 23:36」的注釋。

馬太福音 23:35 參閱浦爾對「馬太福音 23:36」的注釋。

馬太福音 23:36 第34-36節。路加福音 11:49-51 說：「所以上帝的智慧也曾說：我要差遣先知和使徒到他們那裡去，有的他們要殺害，有的他們要逼迫；使創世以來所流眾先知的血，都要歸到這世代身上，從亞伯的血起，直到撒迦利亞的血，他是在祭壇和殿中間被殺的。我實在告訴你們，這都要歸到這世代身上。」路加福音說：「所以上帝的智慧也曾說。」馬太福音說：「看哪，我差遣。」基督就是上帝的智慧；他在此告訴他們，他將差遣先知、智慧人、文士到他們那裡去。路加福音將其解釋為先知和使徒；這些人是蒙基督授權向人啟示上帝旨意的人，也是將受特別啟示而能完成此任務的人。文士，即（q.d.）受教導進入上帝國度的人；一種新型的文士，但比當時的文士更適合他們的工作。你們要殺害、釘十字架一些人，等等：我們的救主在此只是預言他自己和他的使徒將會從他們那裡遭遇什麼樣的待遇，這在聖經中關於保羅受鞭打、司提反被石頭打死、雅各被殺害等記載中得到了應驗，此外還有他自己被釘十字架。使所有義人的血，即（q.d.）義人的血，從義人亞伯的血起，直到巴拉加的兒子撒迦利亞的血，流在地上，都歸到你們身上，即（q.d.）如馬太福音 23:36 所解釋的，歸到這世代身上。這裡產生兩個問題：1. 這個巴拉加的兒子撒迦利亞是誰？2. 上帝將前幾代人的血債歸到這世代身上，如何符合上帝的公義？關於第一個問題，有些人猜測所指的人是約瑟夫（Josephus）所說的，在耶路撒冷被攻陷時最後被殺的巴錄的兒子撒迦利亞：但我們的救主在此說的是已經發生的事，而不是將來要發生的事。另一些人認為是施洗約翰的父親撒迦利亞：但我們沒有證據證明他死於非命。還有些人認為是小先知書中的撒迦利亞：但他的時代沒有聖殿。最有可能的結論是，他是耶何耶大（Jehoiada）的兒子撒迦利亞，猶太人奉約阿施（Joash）的命令，在耶和華殿的院子裡用石頭打死了他（歷代志下 24:21）。父親的名字確實不符；但首先，耶何耶大（像許多猶太人一樣）可能有兩個名字：有些人認為這個撒迦利亞就是以賽亞書 8:2 中所稱的耶比利家的兒子。我們的救主提到亞伯，他生活在律法之前，以及撒迦利亞，他生活在律法之下，兩者都是為義而死；藉著他們，他可能涵蓋了這兩個時期所有被殺的殉道者。另一些人判斷，提到這兩個人是因為我們讀到亞伯的血在呼喊（創世記 4:10），以及撒迦利亞在死時禱告，求主追討他的血。至於另一個問題，上帝將父母的罪懲罰在兒女身上是公義的；雖然這種報應通常不會超過三四代，但如果後代繼續走同樣的罪惡道路，它可能會延伸更遠，而且常常如此。以賽亞書 65:6-7 說：「我必將你們的罪孽和你們祖宗的罪孽一同報應在他們懷裡。」這就是這裡的情況。他們填滿了他們祖宗的罪惡。因此基督告訴他們，報應將不再沉睡，而是會臨到那一代人身上，這發生在不到四十年後耶路撒冷的徹底毀滅中。我們的主以對耶路撒冷的悲痛哀嘆作結，並進一步證實了他所說的關於他們毀滅的事。

馬太福音 23:37 參閱浦爾對「馬太福音 23:39」的注釋。

馬太福音 23:38 參閱浦爾對「馬太福音 23:39」的注釋。

**馬太福音 23:39**

此處與路加福音 13:34-35 內容相同。

「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！」這個詞語的重複，顯示了我們救主情感的強烈。

「你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。」你已經殺害、虐待，並且仍在繼續做同樣的事，卻沒有留意到上帝先前因這罪而降在你身上的報應（參歷代志下 36:16-17；尼希米記 9:26-27）。

「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下。」我曾多次願意聚集你，賜給你一切外在的恩惠，足以使你悔改並與上帝和好，就像母雞把小雞聚集在翅膀底下。如果你們接受並擁抱了這些恩惠，那麼小雞在母雞翅膀下免受老鷹的危險，你們也同樣能免受仇敵的侵害。

「只是你們不願意。」然而你們不願意；你們非但不聽從我的先知，反而殺害他們，用石頭打死那些奉差遣到你們這裡來的人，因此你們憑著自己悖逆之心的頑固，自願拒絕了我，以及我所提供的一切恩典、憐憫和保護。

「看哪，你們的家要成為荒場，留給你們。」這不僅指你們如此信賴的聖殿，也指你們自己的住處，都將被毀壞、焚燒、夷為平地，或者至少被遺棄，不再有居民。

「我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的！』」我將在兩三天後，永遠不再以公開傳道者的身份向你們顯現；而你們這些前些日子如此嫉妒百姓向我歡呼「奉主名來的是應當稱頌的」人，將來會很高興能看見人子的一天，並且你們自己也會說同樣的話：「奉主名來的是應當稱頌的！」

至於有些人將「直等到」這個詞解釋為審判日，或是猶太人歸信的時候，我認為這些解釋過於牽強。這裡的「直等到」無疑應當像詩篇 110:1 和馬太福音 1:25 那樣解釋；這也符合歷史記載，因為在此之後，我們的救主就再也沒有在聖殿公開顯現了。

至於從馬太福音 23:37 引發的關於上帝隱秘旨意的爭論，即祂是否真心願意猶太人得救等等，我認為肯定的一方在此經文中沒有根據。因為「我願意」在這裡已經被前面的詞語「差遣先知和其他僕人去勸說他們悔改並與上帝和好」解釋得夠清楚了；正如為達成某個目的而使用適當的手段，對我們來說，就是使用這些手段之人的意願的表現。