Matthew Poole注釋｜馬太福音　第二十一章

# 馬太福音 第21章

馬太福音 21:1 馬太福音 第21章 馬太福音 21:1-11 基督騎驢進入耶路撒冷，群眾歡呼。 馬太福音 21:12-14 祂將聖殿裡的買賣人趕出去，並在那裡醫治病人。 馬太福音 21:15-16 祂回應祭司和文士對群眾歡呼的惱怒。 馬太福音 21:17-22 祂咒詛不結果子的無花果樹，樹立刻枯乾。 馬太福音 21:23-27 祂使質疑祂權柄的祭司和長老啞口無言。 馬太福音 21:28-32 兩個兒子被父親派到葡萄園工作的比喻。 馬太福音 21:33-46 葡萄園租給惡園戶的比喻。參閱 馬太福音 21:3 的浦爾注釋。

馬太福音 21:2 參閱 馬太福音 21:3 的浦爾注釋。

馬太福音 21:3 第1-3節。主耶穌進入耶路撒冷這個著名的故事，馬可福音和路加福音也有記載：馬可福音 11:1；路加福音 19:29。到目前為止，他們的記載差異不大；之後我們會發現更多。我將綜合他們所有的記載，以便一次性完整呈現這個故事。馬可福音提到伯法其和伯大尼。他說：「你們會發現一匹驢駒拴著，是從來沒有人騎過的。」路加福音與馬可福音幾乎沒有任何差異，至少沒有什麼重要的差異。我們的主現在已經非常靠近耶路撒冷了；伯大尼距離耶路撒冷只有十五里，大約是兩英里少八分之一，約翰福音 11:18；那是拉撒路的家鄉，約翰福音 11:1。馬太福音只提到伯法其，那是一個距離相同的地方，位於橄欖山腳下，因那裡盛產橄欖樹而得名；這座山位於耶路撒冷和伯法其之間。主耶穌很可能到過這兩個城鎮，因為馬可福音和路加福音都提到了。祂從其中一個城鎮差遣兩名門徒到附近的一個村莊，告訴他們，他們一進去就會發現一匹驢和一匹驢駒拴著，驢駒是從來沒有人騎過的。馬可福音和路加福音只提到驢駒，因為基督只騎驢駒。馬太福音提到驢，是為了應驗預言，我們將在接下來的經文聽到。祂說：「把牠們解開，牽到我這裡來。如果有人對你們說什麼（祂知道他們會說，馬可福音和路加福音也告訴我們他們確實說了），你們就說：『主需要牠們。』」不是「我們的主」，而是天地的主，千山上的牲畜都是祂的，祂需要牠們：不是因為任何疲憊；祂從加利利步行到伯大尼，也能走完另外兩英里；而是為了應驗關於祂的預言，撒迦利亞書 9:9，祂要這樣進入耶路撒冷。祂會立刻打發牠們來。這些話可以理解為基督承諾會把牠們送回去，但更可能的意思是向門徒保證，主人不會為送牠們來而感到為難。這些指示（連同其結果）是基督神性的明顯證據，祂能預知所有具體情況，也能預知人心會如何傾向。

馬太福音 21:4 參閱 馬太福音 21:5 的浦爾注釋。

馬太福音 21:5 第4、5節。經文是撒迦利亞書 9:9：「錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡！祂是公義的，並且施行拯救，謙卑地騎著驢，騎著驢駒，就是驢的崽子。」福音書作者只引用了對他目的有用的部分。約翰福音在簡短記載主耶穌這次進入耶路撒冷時，引用得更簡短，約翰福音 12:15。這段話的前半部分見於以賽亞書 62:11。猶太人同意這個預言是指彌賽亞，儘管他們被蒙蔽，沒有看到它在基督身上應驗。告訴錫安的民，向猶太人、耶路撒冷的公民和居民預言：「看哪，你的王來到你這裡！」你的屬靈君王，施行拯救，那位被應許和預言的君王，將帶來救恩，祂來了，意即，祂將很快為你的益處和好處來到你這裡。你們將藉此認識祂；祂將貧窮、受苦、溫柔、謙卑地來到，騎著驢，一匹用來馱重物的驢（這個詞就是這個意思），以及一匹驢駒，就是驢的崽子：不是騎著兩匹；牠們是互相解釋的；第一個詞表示牲畜的種類，第二個詞表示牠的年齡。沒有任何關於基督的預言比這個應驗得更清楚了。古時，驢是貴族騎乘的牲畜，士師記 10:4，12:14。但所羅門時代之後，猶太人開始飼養馬匹；所以只有窮人騎驢，驢大多用於馱重物。猶太人怎麼可能期望看到一位以君王身份，帶著救恩，如此簡樸地騎著驢駒進入耶路撒冷的人，而不是撒迦利亞書 9:9 所預言的那位，他們自己也承認是彌賽亞的人呢？如果不是他們的心被奇異的帕子蒙蔽，希律的朝臣和彼拉多的人本可以明白祂的國不屬這世界，祂也不是那種威脅他們權勢的君王。

馬太福音 21:6 馬可福音 11:4-6 說：「他們就去了，在兩條路交會的地方，門外找到一匹驢駒拴著；他們就解開牠。那裡站著的人，有幾個對他們說：『你們解開驢駒做什麼？』他們就照耶穌所吩咐的對他們說；那些人就讓他們去了。」路加福音 19:32-34 說：「那奉差遣的人去了，果然照耶穌所說的找到了。他們正解驢駒的時候，驢駒的主人對他們說：『你們解開驢駒做什麼？』他們說：『主需要牠。』」基督門徒的真正順服，可以從這兩位門徒的實踐中學習：他們不爭辯主的命令，不提出異議，不引起任何爭論，也不懼怕任何危險；他們去了，而且是迅速地去了，並且精確地執行了主所吩咐他們的；因此他們果然照祂所說的找到了。他們解開了驢駒。主人看見他們，問他們為什麼解開驢駒。他們告訴他，主需要牠。

馬太福音 21:7 參閱 馬太福音 21:9 的浦爾注釋。

馬太福音 21:8 參閱 馬太福音 21:9 的浦爾注釋。

馬太福音 21:9 第7-9節。馬可福音 11:7-10 說：「他們把驢駒牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面；耶穌就騎上。許多人把衣服鋪在路上，還有人從樹上砍下樹枝，鋪在路上。前行後隨的人都喊著說：『和散那！奉主名來的是應當稱頌的！那將要來的我們祖宗大衛的國是應當稱頌的！高高在上和散那！』」路加福音 19:35-40 記載了更多細節：「他們把驢駒牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在驢駒上，扶耶穌騎上。祂往前走的時候，眾人把衣服鋪在路上。當祂臨近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，門徒全體就因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美上帝，說：『奉主名來的王是應當稱頌的！在天上有和平，在至高之處有榮光！』群眾中有幾個法利賽人對耶穌說：『夫子，責備你的門徒吧！』耶穌回答說：『我告訴你們，若是他們閉口不說，石頭也要立刻呼喊起來。』」約翰福音 12:12-13 也記載了這件事：「第二天，有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷，就拿著棕樹枝出去迎接祂，喊著說：『和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！』」他們把驢和驢駒牽到耶穌那裡，祂沒有馬鞍，也沒有昂貴的裝飾；他們樂意把一些衣服搭在驢背上，讓基督騎上驢駒。在這種自然樸實的鄉村凱旋中，沒有任何人工雕琢，有些人把衣服鋪在路上，有些人砍下樹枝（約翰福音說是棕樹枝），用這些鋪滿道路。基督在伯大尼的旅途中，行了一個著名的神蹟，使拉撒路從死裡復活。約翰福音 12:18 說，這個消息使許多在耶路撒冷過逾越節的人（約翰福音 12:1 說，那時離逾越節只有六天）出去迎接祂；他們與從伯大尼跟隨祂而來的人一同，一路喊著：「和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的是應當稱頌的！高高在上和散那！願我們祖宗大衛的國蒙福！在天上有和平，在至高之處有榮光！」這些表達中有許多似乎取自詩篇 118:24-26。他們把衣服搭在驢上，並鋪在路上，是他們對君王慣用的習俗，這不僅從許多世俗作者的記載中可見，也從列王紀下 9:13 中可見，那裡記載了耶戶被膏立為以色列王時，人們也這樣做。至於歡呼，那也是對君王慣用的。無論「和散那」是「現在拯救」或「我們懇求幫助」的意思；還是它是一個表達對所應用之人美好成功或繁榮的願望的詞；還是它是一些節日歌曲的名稱，或者它指樹枝等等，這些都不太重要：他們藉著這種歡呼承認祂是君王，是大衛的子孫；他們稱頌祂，祝願祂平安、尊榮和榮耀。這是群眾的歡呼，他們對基督的神性無疑只有微小而不完全的認識，但他們仍視祂為大衛的子孫，為彌賽亞。法利賽人（其中一些人似乎混雜在群眾中）對這種歡呼感到不安，並（如路加福音所說）對基督說要責備他們；但祂回答說：「若是他們閉口不說，石頭也要立刻呼喊起來。」這是一個諺語式的表達，其意義才是唯一需要關注的。其意義是：時候到了，我的父已經定下時間來宣揚我的國度，並宣告我是誰；當上帝的時間到了，事情就必須以某種方式發生。如果這些亞伯拉罕的子孫閉口不說，上帝能從這些石頭中興起亞伯拉罕的子孫，他們也會做同樣的事，宣揚我是大衛的子孫，錫安的君王。

馬太福音 21:10 參閱 馬太福音 21:11 的浦爾注釋。

馬太福音 21:11 第10、11節。這樣不尋常的景象，足以使耶路撒冷許多人感到驚奇和訝異，特別是百姓，他們尊榮祂為王，稱祂為大衛的子孫；當然，若非祂外表的卑微和跟隨者的卑微，使無關的人放下恐懼，並讓希律和彼拉多確信沒有針對民政的圖謀，我們的主和祂的跟隨者就會被逮捕，視為煽動叛亂者。但群眾現在只稱祂為「耶穌，就是先知」；這也足以將祂與其他先知區分開來，因為祂是耶穌，一位救主，也是申命記 18:15, 18, 19 所預言的先知。

馬太福音 21:12 參閱 馬太福音 21:14 的浦爾注釋。

馬太福音 21:13 參閱 馬太福音 21:14 的浦爾注釋。

馬太福音 21:14 第12-14節。這段歷史由另外兩位福音書作者記載，但差異很大。路加福音在此之前提到主耶穌初次看見城市時，在路上的一段談話，以及祂對城市毀滅的預言；但其他福音書作者都沒有提及，我將跳過，直到我講到他的歷史。馬可福音記載這段歷史如下，馬可福音 11:11-19：「耶穌進了耶路撒冷，到了聖殿。祂周圍看了各樣物件，天色已晚，就和十二個門徒出城往伯大尼去了。第二天，他們從伯大尼出來，耶穌餓了。（然後他記載了主耶穌咒詛不結果子的無花果樹，我將留待按順序講述。）他們來到耶路撒冷。耶穌進入聖殿，就趕出殿裡做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子；也不許人拿著器具從殿裡經過。祂教訓他們說：『經上不是記著說：「我的殿必稱為萬國禱告的殿」嗎？你們倒使它成為賊窩了。』……到了晚上，祂出城去了。」馬太福音 21:19。路加福音 19:45-47 說：「耶穌進了聖殿，就趕出殿裡做買賣的人，對他們說：『經上記著說：「我的殿必作禱告的殿」，你們倒使它成為賊窩了。』耶穌天天在殿裡教訓人。」所有福音書作者都清楚表明，主耶穌在逾越節前五天來到耶路撒冷，每晚都到約兩英里外的伯大尼，早上再回到聖殿，路加福音說祂天天在那裡教訓人。馬可福音似乎表明，第一天祂只是進入聖殿，環顧四周，然後與十二個門徒出城到伯大尼住宿。祂進入聖殿，我們必須理解為只進入外院，因為只有祭司和利未人才能進入內院和聖所；只有大祭司才能進入至聖所。雖然馬可福音沒有提到祂第一天趕出買賣人，而是記載為好像是在祂來的第二天做的，但最好的解釋者認為這是在第一天做的，正如馬太福音和路加福音似乎暗示的；福音書作者將事情的發生順序顛倒記載，這是很常見的。一些精通希伯來學問的學者告訴我們，在外院有一個日常市場，出售猶太人用於獻祭的物品，如酒、鹽、油、牛和羊；但由於離逾越節只有三四天，市場規模更大，因為那時要用大量的羊羔。根據出埃及記 30:12, 15 的律法，每個人也要獻半舍客勒。為此，有兌換銀錢之人的桌子，這些人備有半舍客勒，與百姓兌換，使每個人都能有自己的半舍客勒；那些兌換的人會從中賺取一些小利潤，這種利潤被稱為 kollubistai；因此兌換者被稱為 dollubistai，即兌換銀錢之人。賣鴿子的人在那裡，是為了向那些來潔淨的婦女提供祭物，根據利未記 12:6 的律法。這就是主耶穌在聖殿外院發現那個大市場的原因；主耶穌不可能第一天看到這些弊端卻不理會，然後第二天再來糾正，這使得解釋者認為馬可福音在這段記載中將這部分歷史延後了。這裡產生兩個問題：1. 他們在聖殿的那個部分出售這些東西是否不合法。2. 假設不合法，我們的主憑什麼權柄這樣做？對於第一個問題，必須說，如果不是不合法，我們的主就不會責備他們將祂父的殿，禱告的殿，變成買賣的地方；祂也不會如此熱心地將他們趕出去，推翻桌子等等，祂之前也曾這樣做過一次，約翰福音 2:15。聖殿是按照上帝的指示建造的，不僅由人奉獻，而且上帝也證明了祂的悅納。約翰福音 2:19 顯示，它是基督身體的預表。我們知道，對那些向聖殿禱告的人有特別的應許。上帝說祂已經使它成聖，列王紀上 9:3；意即，將它從普通用途中分別出來，歸於祂的事奉，其中包括作為禱告的殿，以賽亞書 56:7。現在，雖然我們讀到在那裡出售的除了獻祭有用的東西之外沒有其他東西，但這是一種世俗用途，是對那個聖地的褻瀆，因為耶路撒冷有市場，這些事情可以在那裡進行。如果聖殿沒有以這種方式成聖，如果這些事情發生在會堂裡，那將是不合宜的，因為會堂是專門用於上帝敬拜的地方；但以這種方式使用聖殿，如此特別成聖的地方，無疑是對那個聖地的極大褻瀆。至於第二個問題，我們的主，既然不是公職官員，憑什麼權柄做這些事，我並不那麼困惑於確定，因為祂是上帝的永恆之子，現在正在行使祂的王權，但我更困惑於如何解釋祭司、文士和法利賽人從未質疑祂所做的事；因為如果有人說，我們很快就會讀到他們商議要對付祂，我回答說，但我們沒有讀到任何與此相關的指控。我們也沒有讀到他們在祂之前做同樣的事時質疑祂，約翰福音 2:13-25 記載了這件事。雖然我知道有些人說我們的主是「憑著熱心者的權利」（Jure zelotarum）這樣做的：猶太人有一條律法，任何人都可以懲罰甚至處死那些褻瀆上帝敬拜或聖物的人；他們從申命記 13:9 和非尼哈殺死心利和哥斯比的例子（民數記 25:6-8），以及馬他提亞在摩丁殺死向偶像獻祭的猶太人和國王官員的例子（我們在馬加比二書 2:24, 25 中讀到）來證明這一點：然而這並不能給我任何滿意：因為一方面，如果上帝沒有立刻為非尼哈辯護，我將不知道如何為他的行為辯護，我也不認為申命記 13:9 的律法應解釋為適用於私人；另一方面，如果祭司、文士和法利賽人不知道有任何律法證明我們的主的行為是正當的，我幾乎無法想像他們會如此安靜地接受，特別是考慮到他們的利益可能受到影響，如果他們為了利益而允許那些商人進入聖殿範圍內的某個地方，這是很有可能的。因此，我完全相信我們的主，祂是聖殿的主，聖靈是無限量地賜給祂的，祂所做的沒有超出祂合法權限的範圍，我樂意不知道祂為何沒有遇到任何反對，因為上帝不樂意在祂的話語中告訴我們。可以肯定的是，祂做了這件事，而且這是一件合宜的事，而且祂作為上帝的兒子，有權柄做這件事；是什麼讓他們如此安靜地接受，我無法說，我們也沒有必要知道，也沒有什麼大的益處。

馬太福音 21:15 參閱 馬太福音 21:16 的浦爾注釋。

馬太福音 21:16 第15、16節。其他福音書作者沒有提及這段歷史。這裡提到的奇妙之事，是祂醫治瞎子和瘸子，我們在馬太福音 21:14 讀到。孩子們的呼喊無疑更令他們不悅；這與主耶穌進入耶路撒冷時，群眾在路上和街上的呼喊性質相同；他們承認基督是彌賽亞，讚美祂，並祝願祂一切順利。法利賽人對這歡呼表示不悅，基督便引導他們參考詩篇 8:2 所寫的：「你從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力（或作：堅固的讚美）。」這是一個預言，預示著從這些軟弱之人的見證中，基督榮耀的能力將被宣揚，並從這些卑微而微不足道的開端中，將成就偉大而榮耀的事。

馬太福音 21:17 參閱 馬太福音 21:22 的浦爾注釋。

馬太福音 21:18 參閱 馬太福音 21:22 的浦爾注釋。

馬太福音 21:19 參閱 馬太福音 21:22 的浦爾注釋。

馬太福音 21:20 參閱 馬太福音 21:22 的浦爾注釋。

馬太福音 21:21 參閱 馬太福音 21:22 的浦爾注釋。

馬太福音 21:22 第17-22節。路加福音沒有記載這段經文，但馬可福音記載時有些變動和補充：變動僅限於時間，福音書作者對此並不講究。馬太福音記載這個神蹟發生在第二天早上，當基督和祂的門徒從伯大尼回來時；馬可福音 11:12 也是如此：但馬太福音說門徒立刻看到它枯乾了；馬可福音則提到直到第二天早上才發現它枯乾了，馬可福音 11:20。馬可福音 11:13 說：「因為那不是收無花果的時候」；這產生了一個難題，為什麼我們的主會咒詛一棵沒有果子的無花果樹，而那時還不是它結果子的時候（稍後會詳述）。馬可福音 11:21, 22 說，彼得想起他主咒詛無花果樹的事，就對祂說：「夫子，看哪，你所咒詛的無花果樹已經枯乾了！」耶穌回答說：「你們當信服上帝。」然後重複了馬太福音 21:21, 22 的主要內容；馬可福音 11:25, 26 又補充說：「你們站著禱告的時候，若有什麼得罪人的事，總要饒恕人，好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯。你們若不饒恕人，你們在天上的父也不饒恕你們的過犯。」我們的主在聖殿裡趕出買賣人之後，就出城到伯大尼，要麼是為了避開城市的喧囂（那時逾越節臨近，人很多），要麼是為了找一個更安靜的地方禱告。祂第二天早上回來；餓了，在路上看到一棵無花果樹，就走到樹前，發現樹上滿是葉子，卻沒有果子。祂對樹說：「從今以後，永沒有人吃你的果子。」馬可福音說：「因為那不是收無花果的時候。」那麼，我們的主為什麼要咒詛這棵樹呢？有些人認為這裡的「時候」是指季節（希臘文這個詞確實常有此意）；他們認為其意思是，那年不是無花果的豐收季節。但這反而增加了而不是減少了難度，因為既然那年不是豐收季節，我們的主為什麼要咒詛它沒有無花果呢？因此，另一些人認為「ou」應該是「ou」，那麼英文的意思就是：「祂所在的地方是無花果的季節。」為此，有人說：1. 古代抄本通常省略希臘文的氣息符號和重音符號，如果去掉這些，詞語是相同的。2. 這符合事實，因為那時至少是青無花果的季節；那裡靠近耶路撒冷，離逾越節只有三四天，大約是他們收割莊稼的時候，如利未記 23:10 和申命記 16:9 所示；而且從雅歌 2:13 可以清楚看出，在他們春天的開始，無花果樹就長出青無花果。但當我考慮到沒有任何古代譯本是按照這種批評大全（Synopsis Criticorum）來翻譯的，而是像我們的譯本一樣，我得出結論，古人理解為「ou」，而不是「ou」，而且將這些詞語解釋為與他們一致的意義相反，似乎過於大膽。因此，另一些人告訴我們，無花果樹，或者至少是某些種類的無花果樹（像橘子樹），總是同時有葉子和果實，有些是青的，有些是半熟的，有些是完全成熟的；而且這些樹整個冬天都保持著葉子：所以我們的主看到葉子，可能會期望找到去年結的一些果實，因為那年那種果實成熟的時間還沒到；結果什麼也沒找到，祂就咒詛了它；藉此以一種預表的方式顯示，那些只有葉子，沒有真正公義果實的貧瘠靈魂將會怎樣。或者，如果我們說，祂咒詛它並不是因為它沒有果實，而只是為了顯示祂的神聖能力，行一個神蹟呢？無花果樹立刻枯乾了：我們的主一咒詛它，它就開始枯乾。馬可福音告訴我們這是第二天早上，馬可福音 11:20，這使得彼得說：「夫子，看哪，你所咒詛的無花果樹已經枯乾了！」馬太福音說：「門徒看見了，就希奇說：『無花果樹怎麼這麼快就枯乾了呢？』」對此，我們的主告訴彼得和其餘的人，如果他們有信心，不疑惑，他們不僅能做祂對無花果樹所做的事，而且如果他們對那座山說：「你挪開此地，投在海裡！」也必成就。這由馬太福音 21:22 解釋：「你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」我們之前在馬太福音 17:20 遇到過類似的表達。馬可福音 11:23 也有同樣的記載。路加福音 17:6 也有。這是一個不應過度解釋的表達，它只表示，凡有助於上帝榮耀和我們自身益處的事，信徒都可以從上帝手中領受，只要他們能毫不疑惑地相信他們所求的必會成就。我看不出有什麼理由將神蹟的信心與其他信心區分開來；它們的不同之處僅在於，門徒（我指的是使徒）被賦予了能力，並得到了應許，他們將能夠行神蹟奇事，這不是賜給其他基督徒的，只為當時的特殊需要服務，以證明福音的真實性。這個普遍的命題是真實的，並且將對每個信徒實現：凡是美好的事物，只要是應許的內容（所有美好的事物都是如此），都將賜給那些相信並為之禱告的靈魂。但古時有特殊的應許，不是賜給上帝的百姓總體，而是賜給特定的人，為了特定的目的；我們現在不能期望做或得到這樣的事。對於真正的信心來說，沒有什麼是太大的而無法獲得的，但那信心必須有應許作為依據，並且必須藉著禱告來展現，如馬太福音 21:22 所說。馬可福音補充說，它還必須伴隨著愛心，一顆樂意饒恕並實際饒恕弟兄過犯的愛心。但這與我們在馬太福音 6:14, 15 中遇到的內容沒有什麼不同，我們在那裡解釋了這些話的意義。

馬太福音 21:23 馬可福音在此之前，馬可福音 11:18 說：「祭司長和文士聽見這話，就想法子要除滅耶穌；因為他們懼怕祂，因為眾人都希奇祂的教訓。」然後馬可福音 22:27, 28 說：「他們又來到耶路撒冷。耶穌在殿裡行走的時候，祭司長和文士並長老進前來，問祂說：『你憑什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰？』」路加福音 19:47, 48 說：「耶穌天天在殿裡教訓人。祭司長和文士與百姓的領袖都想法子要除滅祂，只是尋不著法子；因為百姓都側耳聽祂。」很明顯，我們的主每晚都去伯大尼，每天早上回到耶路撒冷，並天天在聖殿裡講道。路加福音說，百姓都側耳聽祂；希臘文是「掛在祂身上，聽祂講道」。他們也深受祂所行的神蹟所感動。所以文士和長老懼怕祂，馬可福音說。這可能是他們沒有反對我們的主將買賣人趕出聖殿的一個原因，即懼怕百姓；因為我們必須記住，他們是被征服的、納貢的民族，受羅馬人的管轄，在羅馬人之下，雖然他們有權利實行自己的宗教，但他們沒有以前那樣的權力；他們無權處死任何人，約翰福音 18:31。為了維護自己的自由，他們必須小心，不要因宗教事務引起任何騷亂。所以他們做這類事情時，是靠詭計，而不是公開嘗試，馬可福音 14:1。他們很可能事先秘密商議了要採取什麼方法，馬可福音和路加福音都提到了。他們似乎商定好的方法是，首先派人去問祂，祂憑什麼權柄做這些事，以及誰給了祂這樣的權柄。馬太福音和馬可福音都提到了這一點。他們也曾派人向約翰發出類似的信息，約翰福音 1:19-21。他們曾多次就祂的教義質疑祂，但都敗下陣來，祂當面為自己的教義辯護。至於祂神蹟的真實性，那是如此明顯，以至於他們無法質疑；因此他們現在只質疑祂講道的權柄。這個問題足夠刁鑽，因為如果祂說：「憑著神聖的權柄」，他們很可能會指控祂褻瀆。至於人的權柄，他們知道祂沒有，根據他們的秩序規則，因為他們是從應該給予他們這種權柄的法庭來的。我們的主很清楚他們的意圖，祂給了那些不願藉著祂的神蹟奇事來理解祂神聖使命的人一個謹慎的回答。

馬太福音 21:24 參閱 馬太福音 21:27 的浦爾注釋。

馬太福音 21:25 參閱 馬太福音 21:27 的浦爾注釋。

**馬太福音 21:26** 請參閱「馬太福音 21:27」的浦爾注釋。

**馬太福音 21:27**
**24-27節** 馬可福音 11:27-33 也有同樣的記載，沒有顯著的改動。路加福音 20:1-8 也記錄了同樣的事件，沒有顯著差異，只是路加福音在開頭這樣寫道：「有一天，耶穌在殿裡教訓百姓，傳福音的時候，祭司長和文士並長老上前來。」這清楚表明他們的問題主要與我們救主耶穌的基督的講道有關。看來，他們有一條法律，禁止任何人在未經祭司長和長老授權的情況下在聖殿裡講道。如果有人認為這不是對所提出問題的恰當回答，那麼：
1. 他們應當考慮，我們的救主耶穌基督確實認為他們不值得回答，因為祂的作為已經證明祂是憑著神聖的能力行事；祂不需要用這麼多話來告訴他們。
2. 事實上，救主耶穌基督的問題中隱含著一個直接的答案。祂說：「我問你們，約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的呢？還是從人間來的呢？」他們不能說「從人間來的」，因為他們知道約翰沒有得到他們主人的許可；因此，必然是憑著超乎尋常的神聖使命行事。救主耶穌基督說：「我也是如此，而且我給你們的證明比施洗約翰所做的更大。」但主耶穌基督深知法利賽人對施洗約翰的敬重遠勝於對祂，而且許多百姓對約翰評價很高，甚至高於對祂；救主耶穌基督「又吃又喝」，正如祂所說的，意即（q.d.）祂的言行舉止更為自由和合群，這並不符合法利賽人那種嚴肅、傲慢的脾氣：因此，祂選擇用一個問題來教導他們，只要他們能自己解決這個問題，就能知道祂是憑著什麼權柄行事。此外，救主耶穌基督問題中提到的「約翰的洗禮」，不僅指他施洗的行為，也指他的教義，甚至是他整個事工；因為他的洗禮被稱為悔改的洗禮，所以法利賽人在此爭辯說，如果他們說「從天上來的」，祂就會說：「那麼你們為什麼不信他呢？」這必然是指他的教義。約翰教義的一個重要部分是彌賽亞已經來了，基督就是祂；約翰福音 1:29，他指著祂說：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」如果他們相信了這話，他們就不會帶著如此愚蠢的問題來找祂了。因此，法利賽人正確地判斷出，如果他們說約翰的洗禮和教義是從上帝來的，他們就會陷入困境，因為那樣就必須對他的話語抱持神聖的信心，並且必須承認基督是彌賽亞。但他們為什麼不說「從人間來的」呢？經文說，他們「懼怕百姓」。那些不敬畏上帝的人，將會卑賤而奴性地懼怕某些事物。百姓都承認約翰是先知，是從上帝那裡領受了超乎尋常的使命和啟示上帝心意與旨意的權柄的人，如果他們貶低他，說他是憑著自己的意思說話，百姓就會羞辱他們。他們說：「我們不知道。」在此他們撒了謊。救主耶穌基督回答說：「我也不告訴你們，等等。」不是「我不能告訴你們」，而是「我不告訴你們」：我不會告訴你們比約翰早已告訴你們的更多，而且，如果你們願意，你們和所有的人都可以從我的神蹟中知道。

**馬太福音 21:28** 請參閱「馬太福音 21:32」的浦爾注釋。

**馬太福音 21:29** 請參閱「馬太福音 21:32」的浦爾注釋。

**馬太福音 21:30** 請參閱「馬太福音 21:32」的浦爾注釋。

**馬太福音 21:31** 請參閱「馬太福音 21:32」的浦爾注釋。

**馬太福音 21:32**
**28-32節** 只有馬太福音記載了這個比喻。它的主旨記載在馬太福音 21:31：「稅吏和娼妓倒比你們先進上帝的國。」這裡的「你們」是指法利賽人。我們之前在馬太福音 3:7 已經說明了這些法利賽人和稅吏是誰。稅吏在猶太人中非常令人憎惡：參閱馬可福音 2:16。娼妓是罪大惡極的人。這裡的「上帝的國」是指榮耀的國度。主耶穌基督說稅吏和娼妓將比法利賽人先進去，這並不意味著法利賽人會隨後進入。它只是表明，一些曾經是稅吏（如馬太和撒該）和娼妓的人，比這些法利賽人處境更好。祂證明這一點，因為他們已經遵行了上帝的旨意，而法利賽人儘管有著一切美好的宣稱，卻沒有遵行，反而抵擋了上帝的旨意，特別是在施洗約翰的事工中。約翰以公義之道來到他們中間，傳講公義的真理，過著聖潔公義的生活；聽了他的教義後，一些稅吏和其他大罪人信了基督；但法利賽人，儘管聽了他的教義，看到了他的生活，也看到其他人悔改並承認基督，卻遠沒有相信，他們不肯悔改，以便相信；他們不肯被喚醒對自己罪惡行為的任何意識，也不肯改變他們以前的任何行為，以便接受基督並擁抱祂的公義和救贖。因為儘管福音性的悔改是信心的果實，但那種在罪惡感和決心放棄罪惡行為中表現出來的悔改，卻是先於信心的。現在，為了闡明並將這點深刻地印在這些法利賽人的良心上，救主耶穌基督講了這個比喻（就像拿單對大衛所做的那樣，撒母耳記下 12:1, 11），以便他們在被定罪後，能夠定自己的罪。因此，這個比喻很容易理解：所提到的人是上帝。兩個兒子是法利賽人，他們是一群高度聲稱順服上帝律法，並大肆炫耀宗教的人。而稅吏和娼妓，是罪大惡極、卑劣的人，不聲稱自己有宗教信仰。上帝對這兩者說：「去，到我的葡萄園裡工作。」意即（i.e.），遵行我的旨意，做我吩咐你們做的工作。法利賽人，這些偽君子和形式主義者，憑著他們外在的聲稱和職業，說：「我去了，先生。」但卻沒有去；他們所有的宗教都只是一種虛假的表演，一種純粹的外在表象。另一些人則用他們的生命表明他們不肯去；但後來經過深思熟慮，他們的心被上帝的手指觸動，他們就做了上帝的工作。這兩個人中，哪一個遵行了父親的旨意呢？他們對祂說：「第一個。」這很清楚；因為父親的旨意是什麼呢？不就是他們應該做他吩咐他們做的工作嗎？後者沒有做到。父親的旨意不僅僅是兒子應該向他鞠躬致敬，奉承他，而是他應該去葡萄園裡工作。上帝的旨意最不重要的部分是人們應該對祂說好話，對祂稍微奉承和講究儀式；而是他們應該悔改、相信並順服祂的福音。一些稅吏和娼妓做到了這一點；大多數法利賽人卻拒絕了。要說服一個道德高尚、正直、有教養的人，他缺乏任何得救的條件，是件困難的事；因此，許多時候，世俗之人悔改、相信並得救，而另一些人卻在他們的不悔改和不信中滅亡，因為他們認為他們不需要悔改，也不需要比他們已經擁有的更多的公義。

**馬太福音 21:33**
馬可福音 12:1-9 記載了這個比喻。路加福音 20:9-16 也記載了這個比喻。這裡所指的「家主」或「人」是誰呢？先知以賽亞在以賽亞書 5:1-2 告訴我們，祂是萬軍之耶和華，以色列的上帝：以色列家和猶大人是祂的葡萄園，祂所喜愛的植物，以賽亞書 5:7。祂用祂的護理（Providence）圍護了這百姓。上帝經常將祂的教會比作葡萄園，申命記 32:32，詩篇 80:8，耶利米書 2:21。其他表達，如在其中「挖了一個酒榨」或「造了一個酒池」，只不過是說上帝為猶太人提供了所有必需的用品或裝飾。祂將葡萄園租給園戶，然後「往遠方去了」，這表示祂自己，就祂榮耀的居所而言，在天上，祂已將猶太人的教會託付給大祭司以及其他祭司和利未人。

**馬太福音 21:34** 請參閱「馬太福音 21:36」的浦爾注釋。

**馬太福音 21:35** 請參閱「馬太福音 21:36」的浦爾注釋。

**馬太福音 21:36**
**34-36節** 馬可福音在實質上與此一致，但提到先後派了三個僕人，然後又派了許多其他的僕人。馬可福音說，他們抓住第一個僕人，打了他，然後空手打發他走了。對於第二個僕人，馬可福音說他們用石頭打他，打傷了他的頭，然後羞辱他，打發他走了。第三個僕人，馬可福音說他們殺了他；至於其他的僕人，他們有的打，有的殺。路加福音的記載也大致相同。我之前曾指出，我們在解釋比喻時，不必強求比喻中的每一個細節都與解釋完全吻合。這裡派給園戶的僕人，無疑是指那些在猶太教會腐敗時期，上帝所差派的特別先知，他們奉命責備祭司，並勸誡祭司和百姓，要他們履行對上帝的職責，順服祂的律法。這裡用來表達僕人所受侮辱的各種詞語，只是表示許多先知所受到的各種虐待，例如列王紀上 19:10，歷代志下 36:16，尼希米記 9:26，耶利米書 44:4-5。耶利米曾被毆打和囚禁；米該亞也是如此；撒迦利亞在聖殿中被殺，等等。

**馬太福音 21:37**
馬可福音 12:6 說他只有一個兒子，是他所愛的。路加福音 20:13 說：「園主說：『我怎麼辦呢？我要差遣我的愛子去，或許他們會敬重他。』」這裡將上帝描繪成以人的方式行事，用盡一切可能的方法來收取租金：我們不應想像上帝不知道人會做什麼。上帝在差遣了所有先知之後，將祂的獨生子差遣到猶太人和他們的祭司那裡，祂所愛的兒子；祂說：「或許他們會敬重我的兒子。」這些話必須理解為，不是表達他們會做什麼，也不是上帝認為他們可能做什麼，而是表達他們應該做什麼，以及上帝可以合理地期望他們做什麼。

**馬太福音 21:38** 請參閱「馬太福音 21:39」的浦爾注釋。

**馬太福音 21:39**
**38-39節** 馬可福音和路加福音的記載與此相同，沒有顯著改動。主耶穌基督在此預言祂將被這些邪惡的祭司殺害，藉此讓他們知道祂並非不知道他們心中的意圖，而且他們之前（正如我們所聽到的）已經為此商議過，這再次讓他們可以得出結論，祂是上帝的兒子，是洞悉他們內心的人；祂也讓他們知道，他們不會出其不意地抓住祂，而且祂並不懼怕他們。但當園戶看見兒子，他們說：「這是承受產業的。」這些話讓法利賽人（當時祂對他們和百姓說話）知道，他們自己也知道祂是上帝的兒子，並且在他們自己的良心上確信祂是教會真正的君王。雖然這並非所有參與釘死基督的人都如此；因為保羅說他們中的一些人，如果他們認識祂，就不會釘死榮耀的主；然而，這無疑是他們中許多人，尤其是那些最有知識的人的真實情況。但他們最驚人的盲目和瘋狂之處在於，當他們知道這一點時，竟然認為有可能阻止祂被立為王，坐在主聖潔的錫安山上。人們會認為這對有理性的受造物來說是不可能的。但我們為什麼要這麼想呢？現今世上有多少人，在自己的良心上被定罪，並且相信他們所迫害至毀滅，甚至至死的方式和人，是上帝的真理、道路和百姓，然而他們卻要「踢刺」呢！儘管上帝使他們許多人在他們的企圖中滅亡，不讓他們白髮蒼蒼地平安入土，然而，這九頭蛇卻又生出另一個，後代子孫贊同他們的行為和思想，認為儘管他們的父輩在這一點或那一點小策略上失敗了，但他們終將勝過上帝，祂的產業將歸他們所有。智慧的護理（Providence）如此預備聖徒的冠冕，並任憑罪人為審判之日預備自己。

**馬太福音 21:40** 請參閱「馬太福音 21:41」的浦爾注釋。

**馬太福音 21:41**
**40-41節** 馬可福音 12:9 記載後一節是基督自己的話；路加福音 20:15-16 也是如此記載，並補充說，當他們聽見這話，就說：「斷乎不可！」為了解決這個難題，有人說：1. 「他們對祂說」不應理解為法利賽人，而是指一些聽眾；法利賽人只說了「斷乎不可」。2. 另一些人認為法利賽人和長老起初確實說了這裡所表達的話，但救主耶穌基督隨後告訴他們「你們就是那人」，並進一步向他們闡明，他們才說「斷乎不可」。法利賽人和長老很可能先說了這些話，而救主耶穌基督證實並闡明他們的話，向他們表明他們已經對自己作出了判斷，他們才說「斷乎不可」；這樣，他們既可能說了這些話，基督也可能說了這些話。我認為這是最令人滿意的答案。藉著這些話，救主耶穌基督也宣告，祂的教會將很快從這些法利賽人、長老和祭司手中被奪走，交到祂的使徒和福音事工手中。

**馬太福音 21:42** 請參閱「馬太福音 21:44」的浦爾注釋。

**馬太福音 21:43** 請參閱「馬太福音 21:44」的浦爾注釋。

**馬太福音 21:44**
**42-44節** 馬可福音 12:10-11 說：「這經你們沒有念過嗎？匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。這是主所做的，在我們眼中看為希奇。」路加福音 20:17-18 說：「耶穌看著他們說：『那麼，經上所記「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭」是什麼意思呢？凡跌在這石頭上的，必要跌碎；這石頭掉在誰身上，就要把誰砸得稀爛。』」很可能我們的救主耶穌基督就這個論題與他們說了更多的話，只是沒有被聖經記錄下來；因為約翰福音 21:25 讓我們知道，我們不應期望祂所做或所說的一切都被寫下來；正如並非每一篇講論或行動，也不是同一篇講論中的所有話語，也不是與同一行動相關的所有情況都被記錄下來。他們知道自己和他們的主人是園戶，主將以色列家這個葡萄園託付給他們，因此，他們聽到上帝要將他們這些惡人悲慘地毀滅，並將祂的葡萄園託付給其他人，他們不可能會很有耐心。因此，我們無法合理地想像他們不會對此有所回應，因為他們認為祂竟然斷言，因為他們拒絕了祂，上帝就會拒絕祂古老的百姓，並拋棄猶太教會，這是一件奇怪的事。為了表明這對他們來說不應感到奇怪，祂問他們：「你們從來沒有念過經上的話嗎？『匠人所棄的石頭，等等。』」路加福音說，祂看著他們說：「那麼，這是什麼意思呢？」彷彿法利賽人指責祂說話沒有上帝話語的根據，律法或先知書中沒有這樣的事。為了讓他們確信自己的錯誤，或者至少讓他們知道祂所說的沒有什麼需要讓他們感到奇怪，祂說：「你們從來沒有念過嗎？」或者，「你們沒有念過這經嗎？」（馬可福音如此記載）；或者，「那麼，這是什麼意思呢？」（路加福音如此記載）。祂所引用的經文是詩篇 118:22-23。顯然，猶太人明白這篇詩篇是預言基督的，從百姓高呼「和散那」就可以看出；因為這些歡呼的實質內容在詩篇 118:25-26 中：「耶和華啊，求你拯救！耶和華啊，求你使我們亨通！奉耶和華名來的，是應當稱頌的！」希伯來文：Hoshiah na，意即（i.e.）「求你拯救」。他們將此理解為彌賽亞。他們曾聽到有人向我們的救主耶穌基督這樣呼喊。救主耶穌基督說：「就在那篇詩篇中，你們可以讀到：『匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。』」之前祂將教會比作葡萄園，以表明他們有義務結出果子；這裡比作建築物，以表明上帝居住其中。這裡所指的「匠人」是猶太教會的領袖，他們不僅憑藉自己的聲稱，而且憑藉他們的職分，是建造者，也應該是建造者；儘管事實上他們卻成了破壞者和拆毀者，而不是建造者。教會在其他地方也被比作建築物，哥林多前書 3:9，以弗所書 2:21；其中的教師被比作建造者，羅馬書 15:20，加拉太書 2:18。我們的主耶穌基督在這裡被比作一塊石頭，因為祂是唯一堅固的根基，是主要的房角石；在祂裡面，整座建築物都巧妙地連接起來，漸漸成為在主裡的聖殿：你們也在祂裡面，藉著聖靈，一同被建造，成為上帝的居所，以弗所書 2:20-22：被先知以賽亞在以賽亞書 28:16 稱為「在錫安所立的石頭，是經過試驗的石頭，是寶貴的房角石，是穩固的根基」；這被應用於基督，使徒行傳 4:11，羅馬書 9:33，彼得前書 2:6-8。祂已成為房角的頭塊石頭，意即（i.e.）建築物中最重要的、主要的石頭。為了避免他們對此感到驚訝，祂補充說：「這是主所做的，在我們眼中看為希奇。」這對你們來說可能很奇怪，那些看似建造者和柱石的人竟然被拒絕和拋棄；這不足為奇，因為這是主所做的。在教會從嚴重腐敗中改革時，上帝總是做一些超乎尋常的事情，我們目前無法用其他理由來解釋。馬太福音 21:43（有些人認為應該放在下一節之後），我們的主耶穌基督清楚地告訴他們，上帝正在將祂的教會從他們那裡轉移到外邦人那裡，祂稱外邦人為「一個能結果子的百姓」。凡跌在這石頭上的，必要跌碎：將有許多人會因基督、祂的位格、祂的教義、祂的制度而跌倒，因此祂被稱為絆腳石，羅馬書 9:33。但他們將被跌碎：如果他們因我而跌倒，以至於不信我，不接受我，那將是他們的毀滅。但這石頭掉在誰身上，就要把誰砸得稀爛：如果他們繼續迫害我和我的肢體，以至於我落在他們身上，他們將遭受無法彌補、無法挽回的、更可怕的毀滅。

**馬太福音 21:45** 請參閱「馬太福音 21:46」的浦爾注釋。

**馬太福音 21:46**
**45-46節** 馬可福音 12:12 記載的內容大致相同；路加福音 20:19-20 也是如此：但路加福音補充說：「他們就窺探耶穌，差遣奸細，裝作義人，想要抓住祂的話柄，好把祂交給巡撫的權勢和權柄。」這些可憐的人在自己的良心上被定罪，他們知道祂是針對他們說的。他們對祂所說的無話可駁。他們不能否認詩篇 118:22 所說的是彌賽亞。他們不能不承認他們是建造者，而且他們拒絕了祂。然而，他們的私慾和利益不允許他們順從這些確信，接受並擁抱基督，並避免即將臨到他們的毀滅。他們不敢逮捕基督，因為懼怕百姓。他們沒有什麼可以指控祂的；因此，他們派出奸細監視祂，看看能否從祂的談話中抓住任何把柄，以便在當時猶太地的羅馬巡撫彼拉多面前控告祂。