Matthew Poole注釋｜馬太福音　第十六章

# 馬太福音 第十六章

**馬太福音 第十六章 摘要**
馬太福音 16:1-4 法利賽人和撒都該人要求一個神蹟。
馬太福音 16:5-12 耶穌警告門徒要提防法利賽人和撒都該人的酵，並解釋其含義。
馬太福音 16:13-20 眾人對基督的看法，以及彼得對基督的認信。
馬太福音 16:21-23 耶穌預言自己的死，並斥責彼得勸阻他。
馬太福音 16:24-28 耶穌指出他的跟隨者必須捨己，以期盼將來的賞賜。

關於法利賽人和撒都該人是誰，我們之前在馬太福音 3:7 的注釋中已有機會說明。參閱《浦爾注釋》馬太福音 3:7。從使徒行傳 23:7-8 我們可以得知，他們之間存在巨大的對立。法利賽人和文士對他們的傳統極為熱衷；撒都該人則不重視這些傳統。法利賽人相信復活、天使和靈魂；撒都該人則否認這一切。然而，他們都是基督的敵人，並聯合起來圖謀反對他。他們來試探他，意即渴望考驗他；他們要求他從天上顯一個神蹟給他們看；就像摩西所顯的神蹟一樣（約翰福音 6:30-31），從天上降下食物。他們曾看見我們的救主顯了許多神蹟，但他們教導百姓說這些事可能是藉著魔鬼的能力或人的技藝完成的；因此，他們挑戰我們的救主顯另一種神蹟，一個從天上來的神蹟，好讓他們知道他是上帝所差來的。參閱馬可福音 8:11。

**馬太福音 16:2**
參閱《浦爾注釋》馬太福音 16:3。

**馬太福音 16:3**
**第2-3節** 我們的救主說：「你們能觀察上帝在自然界和普遍護理中的作為，並從這些觀察中得出結論；如果你們看見傍晚天空發紅，你們就能從中推斷明天會是晴天，因為你們認為夜晚天空的紅色表明雲層稀薄、空氣純淨；反之，早晨天空的紅色則表明雲層厚重，以致太陽無法驅散它們；或者因為你們觀察到通常情況確實如此，儘管空氣變化無常。但你們卻不能辨別這時代的徵兆：你們在觀察聖經和其中所啟示的關於我的上帝旨意方面，卻是遲鈍的。你們本可以觀察到彌賽亞的所有徵兆都已在我身上應驗：我由童貞女所生，正如以賽亞所預言的（以賽亞書 7:14）；生在猶大伯利恆，正如彌迦所預言的（彌迦書 5:2）；在權杖離開猶大、立法者離開他腳下的時候，正如雅各所預言的（創世記 49:10）；施洗約翰帶著以利亞的能力和精神來為我預備道路，正如瑪拉基所預言的（瑪拉基書 4:5）；有一位來了，他開了瞎子的眼睛，通了聾子的耳朵，使瘸子跳躍如鹿，啞巴的舌頭歌唱，正如以賽亞書 35:5-6 的預言。所有這些都是彌賽亞來臨時代的徵兆；但這些事你們卻不能辨別，反而像一群偽君子，口是心非，來求一個神蹟，好讓你們相信我，儘管你們已經看見這麼多神蹟，卻仍然不信。」

**馬太福音 16:4**
我們在馬太福音 12:39 看到對法利賽人同樣的回答。你們自稱是亞伯拉罕的子孫，但你們是私生子而非他的子孫；他從遠處看見我的日子就歡喜，你們卻不信，儘管你們看見我在你們中間，就在你們門口；他沒有任何神蹟就信了，你們卻不信，儘管我已經向你們顯了許多神蹟。你們不會得到你們想要的那種神蹟；約拿先知的神蹟就足夠了。但在我們主之前提到約拿先知時，他只舉了一個例子，即他在鯨魚腹中三天三夜；這裡他似乎更普遍地將約拿作為他多方面的預表，而約拿確實是。凱姆尼茨（Chemnitius）將其列舉如下：1. 約拿被水手們拋入海中，他曾將自己託付給他們：基督被猶太人交於死地，他曾特別應許給他們。2. 約拿是自願被拋入海中：基督捨棄自己的生命，人並沒有奪去他的生命。3. 約拿因被拋入海中而拯救了船上的人：基督藉著他的死拯救了世人。4. 約拿在鯨魚腹中三天後被吐到旱地上：基督在三天後從死裡復活。5. 尼尼微人雖然因約拿的傳道而表現出悔改，但很快又回到他們原來的罪中，不久之後就被毀滅了；同樣，猶太人在基督升天後四十年內也被毀滅了。因此，約拿在許多方面都是基督的一個顯著徵兆和預表。我們的主在指示他們研究這個徵兆後，就不再與他們多說，而是離開了他們。馬可福音 8:13 說，他再次上船，渡到對岸（那艘船曾載他到大馬努他或馬加丹），又回到加利利境內。

**馬太福音 16:5**
參閱《浦爾注釋》馬太福音 16:7。

**馬太福音 16:6**
參閱《浦爾注釋》馬太福音 16:7。

**馬太福音 16:7**
**第5-7節** 馬可福音 8:14-16 說：「門徒忘了帶餅，船上除了他們自己，沒有別的餅。耶穌囑咐他們說：『你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。』他們彼此議論說：『這是因為我們沒有餅吧。』」門徒上船時沒有妥善預備身體所需的食物，當他們在對岸上岸時才意識到這一點。基督在此期間恰好警告他們要防備法利賽人、撒都該人和希律黨人的教訓，他用「酵」這個比喻（儘管是隱喻）恰當地表達了這一點：門徒不明白，卻以為他是針對他們缺少餅而說的，好像他只是警告他們，為了製作餅來滿足他們的需要，他們不應該向法利賽人、撒都該人或希律黨人索取酵；或者說，他們不應該向法利賽人或撒都該人購買任何餅。我們對屬靈的事物是如此遲鈍，他們這麼快就忘記了我們的救主最近在馬太福音 15:17-18 所教導的道理，即那些外在於人、不從人心中出來的東西不會玷污人，只有那些從人心中出來的東西才會。

**馬太福音 16:8**
參閱《浦爾注釋》馬太福音 16:12。

**馬太福音 16:9**
參閱《浦爾注釋》馬太福音 16:12。

**馬太福音 16:10**
參閱《浦爾注釋》馬太福音 16:12。

**馬太福音 16:11**
參閱《浦爾注釋》馬太福音 16:12。

**馬太福音 16:12**
**第8-12節** 馬可福音 8:17-19 記載這段話時，用了一些更嚴厲的措辭：「耶穌知道了，就對他們說：『你們為什麼因為沒有餅而議論呢？你們還不明白，還不領悟嗎？你們的心還是剛硬的嗎？你們有眼睛看不見嗎？有耳朵聽不見嗎？你們不記得嗎？我擘開五個餅給五千人吃，你們收拾了多少籃子的碎屑？』他們說：『十二個。』『又擘開七個餅給四千人吃，你們收拾了多少籃子的碎屑？』他們說：『七個。』他就對他們說：『你們怎麼還不明白呢？』」我們的救主在這裡指責他們三件事：無知、不信和健忘。1. **無知**：他們不明白他慣常的方式是用地上的比喻來教導他們屬靈的事，所以「酵」必然是指別的東西，而不是人們用來發麵的酵。2. **不信**：他們已經看見主和夫子的能力與良善，用七個餅餵飽四千人，用五個餅餵飽五千人，並且還有許多剩餘，而且他這樣做是為了混合的群眾，純粹出於對人性的需要和渴望的憐憫，他們卻不認為他有能力為他們預備，即使他們沒有帶餅；或者懷疑他是否會為他們這些更親近他的人這樣做。3. **健忘**：在聖經中，健忘常被視為不信和不順服之母（申命記 4:9, 23；25:19；詩篇 78:11）。這些詞語本身並沒有什麼難處，只是從這段歷史中我們可以學到這些事：1. 上帝期望我們不僅要聽和看，還要明白。2. 他期望我們不僅要為現在而聽，也要為將來而聽。基督期望他的門徒從他關於洗手的教導中學到，他不可能指麵酵，而是指別的什麼會玷污他們的東西。3. 當他發現自己的百姓在獲得超乎尋常的知識途徑之後，仍然盲目無知時，他會非常不悅。4. 過去上帝為我們或向我們顯明的能力和良善的經歷，應當在我們遇到類似情況時堅固我們對他的信心；在這些經歷之後的爭論或懷疑，只表明信心微小而軟弱，以及心靈剛硬，上帝的憐憫沒有在我們靈魂上留下應有的印記。那時他們才明白，他不是叫他們防備麵酵，而是防備法利賽人和撒都該人的教訓。馬可福音中，代替「和撒都該人」的是「和希律的酵」，這使得一些人認為希律是撒都該人。法利賽人的教訓可歸結為兩點：1. 藉著律法的行為稱義，而且這些行為是按照他們對律法不完美的理解。2. 長老傳統的約束力；他們的傳統（正如我們所聽說的）有些性質是使上帝的律法歸於無效。撒都該人的教訓我們在使徒行傳 23:8 中部分得知。他們說沒有復活，也沒有天使，也沒有靈魂：這些原則非常適合那些無神論思想和生活的人，而且很有可能希律和他的朝臣，以及他的一些貴族和將軍，都吸取了這些原則，這些就是馬太福音 22:16 和馬可福音 3:6 中提到的希律黨人。我們的救主將這些教訓比作酵，不僅因為酵的酸性，也因為異端的話語（正如使徒所說）像毒瘡一樣蔓延，具有傳染性；正如酵會將其性質擴散到整個麵團中。我們的救主曾因此將福音比作酵（馬太福音 13:33），因為藉著他的祝福，福音將影響世界，正如我們在馬太福音 13:1-58 中所聽到的。

**馬太福音 16:13**
參閱《浦爾注釋》馬太福音 16:14。

**馬太福音 16:14**
**第13-14節** 這段以及接下來的論述，馬可福音和路加福音都有記載。馬可福音 8:27 記載：「耶穌和門徒往腓立比該撒利亞的村莊去；在路上他問門徒說：『人說我是誰？』他們回答說：『有人說是施洗約翰；有人說是以利亞；還有人說是先知中的一位。』」路加福音 9:18-19 說：「有一次，耶穌獨自禱告的時候，門徒也同他在那裡。他問他們說：『眾人說我是誰？』他們回答說：『有人說是施洗約翰；有人說是以利亞；還有人說是一位古時的先知復活了。』」馬太和馬可都提到了我們的救主所去的地方，即腓立比該撒利亞：之所以這樣稱呼，部分是為了區別於另一個該撒利亞，部分是因為它是分封的王腓力為尊榮提比略該撒而建造的。這是一座位於黎巴嫩山腳下、約旦河畔的城市。馬可說這段對話是在路上發生的。路加說，當他獨自禱告的時候；但「當」在這裡必須指「之後」，因為我們不能認為我們的救主會用這段對話打斷自己的禱告，而且如果門徒與他同在，他也不可能獨自禱告，路加兩者都說了；所以「en tw einai autan proseucomenon katamonav」更確切的翻譯應該是「在他獨自禱告之後，門徒與他同在」：這樣這段對話可能（如馬可所說）是在路上，在他們到達他要去的地方腓立比該撒利亞之前發生的。他問門徒說：「人（或如路加所說的「眾人」）說我是誰？」並非我們的救主，他洞悉萬人的心，卻不知道，而是為了引出彼得接下來的認信。他們說：「有人說你是施洗約翰」：我們之前聽說希律就是這樣說的。有人說是以利亞：這與瑪拉基書 4:5 的預言有關。猶太人有一個傳統，認為彌賽亞來臨之前以利亞會先來（約翰福音 1:21）。還有人說是耶利米（這只在馬太福音中提到），或是先知中的一位。猶太人看見基督行了這麼多奇妙的作為，卻無法確定他是誰。希律和他的朝臣說他是從死裡復活的施洗約翰。他們似乎認為從死裡復活的人具有某些非凡的美德或能力。許多解經家都同意，猶太人認為好人的靈魂死後會進入其他身體；這使得他們猜測我們的救主是古時的先知之一。

**馬太福音 16:15**
參閱《浦爾注釋》馬太福音 16:16。

**馬太福音 16:16**
**第15-16節** 馬可福音 8:29 說：「你是基督。」路加福音 9:20 說：「彼得回答說：『上帝的基督。』」意即彌賽亞。你們是我的門徒和使徒，你們對我有什麼看法？我們的主不僅期望我們心中有信心，也期望我們口中承認（羅馬書 10:10）。西門彼得回答，並非因為他在使徒中有任何優先權，而是他比其他人性情更敏捷熱切，所以他先說話；其他人默默地同意他所說的。他所說的雖然不多，但其性質卻是福音的根基。你是基督，受膏者，就是古時應許給世人、名為彌賽亞的那位（但以理書 9:25-26）。是子，不是藉著收養，而是藉著本性，因為他們相信施洗約翰、以利亞和古時的先知是藉著恩典成為上帝的兒子。顯然彼得的意思不止於此。是永生上帝的。我們的主曾問：「人說我人子是誰？」他以同樣的語氣對門徒說：「你們說我人子是誰？」彼得說：「主啊，我們相信你這人子是基督，是永生上帝的兒子。」上帝在聖經中常被稱為永生上帝，以區別於偶像，偶像有眼不能看，有耳不能聽，也沒有生命（創世記 16:13；希伯來書 3:12；9:14 等）。因此，這裡我們有一個完整而清楚的認信，這認信是福音的根基。

**馬太福音 16:17**
我們的主在這裡顯然對彼得和其餘門徒的認信感到非常喜悅（因為我們會在福音書中觀察到，彼得通常是第一個說話的，約翰福音 6:68），他宣告彼得有福，並隨後給出原因。西門巴約拿，即約拿的兒子西門，或者，有些人認為是約翰的兒子（他們認為約拿是約翰的縮寫）。我們的主在約翰福音 21:15 也給了他同樣的名字。因為「不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」。我們的救主藉著「屬血肉的」是指人，以及人的理性和智慧。聖經中常這樣使用（以賽亞書 40:5；加拉太書 1:16；以弗所書 6:12）。有些人指出，當聖經中將其與上帝對立時，它總是這個意思。你不是從傳統或任何人的教導中學到這個，也不是藉著任何人的推理，而是從我在天上的父那裡學到的。這證實了以弗所書 2:8 所說的，信心是上帝的恩賜。若不是父吸引人，沒有人能到子那裡（約翰福音 6:44）。人可以從人的報告或理性的證據中同意某些事，但這些都不是信心。信心必須是對上帝所啟示的命題的認同。沒有人能真正並救贖性地相信耶穌基督是上帝的永恆之子和世界的救主，除非上帝在他裡面動工，使他產生這樣的確信；然而，聖言的事奉並非不必要，因為正如使徒所說，信心是從聽道而來，而傳道人是上帝的工具，藉著他們人得以相信。沒有任何信心能使靈魂蒙福，除非那信心是出於上帝的作為。

**馬太福音 16:18**
「我還告訴你，你是彼得」：基督在約翰福音 1:42，當他兄弟安得烈第一次帶他到基督那裡時，就給了他這個名字。我給你起名磯法或彼得，並非沒有緣故（因為磯法在敘利亞文中的意思，彼得在希臘文中也是這個意思），我稱你為磯法，你就是彼得，一塊磐石。你將成為一塊磐石。我們的主後來證實了這一點，當他告訴彼得，撒但想要篩他像篩麥子一樣，但他已為彼得禱告，叫他的信心不至於失掉（路加福音 22:32）。你所作的信心告白是一塊磐石，就是馬太福音 7:25 所提到的那樣的磐石。而你自己也是一塊磐石，一個堅定不移的信徒。 「我要把我的教會建造在這磐石上。」這裡解經家之間有一個問題，我們的救主在這裡所說的「這磐石」是指什麼或指誰。1. 有些人認為他指的是他自己，正如他在約翰福音 2:19 所說：「你們拆毀這殿」（指他自己的身體）。上帝常被稱為磐石（申命記 32:18；詩篇 18:2；詩篇 31:3），而且基督確實是教會的根基（以賽亞書 28:16；哥林多前書 3:11；彼得前書 2:6）。但這種解釋似乎有些牽強，我們的救主對彼得說話，告訴他是一塊石頭或磐石，卻又在同一句話中轉向自己，沒有說「在我自己身上」，而是說「在這磐石上我要建造我的教會」。2. 大多數新教作家，在許多古代學者的支持下，認為彼得所作的認信就是這裡所說的磐石。事實上，他認信中所包含的教義是福音的根基；整個基督教會都建立在其上。3. 另一些人認為，鑑於我們的救主不是對所有使徒說話，而是對彼得說話，而且沒有說「你們有福了」，而是說「你西門巴約拿有福了」，所以這裡有特別應許給彼得的東西；但他們不認為這是任何優先權，更不是任何比其他人更多的管轄權，而是基督將在建造他的教會方面，比其他人更顯著和特別地使用他；他們觀察到，上帝確實在建立他的福音教會方面，無論是在猶太人中（使徒行傳 2:1-47），還是在外邦人中（使徒行傳 10:1-48），都更顯著地使用了彼得。然而，將「在這磐石上」解釋為「藉著這磐石」聽起來有些刺耳。因此，我更傾向於第二種解釋：在這磐石上，在這你公開作出的堅實不動搖的真理根基上，我要建造我的教會。的確，基督是教會的根基，除了他以外，沒有人能立別的根基。但雖然基督在某種意義上是根基，使徒們在另一種意義上也被稱為根基（以弗所書 2:20；啟示錄 21:14），不是使徒們的個人，而是他們所傳的教義。他們藉著他們所傳的教義（其總綱或重點就是彼得在這裡所承認的），奠定了基督教會的根基，因為他們是向外邦人傳福音的第一批人。無論從哪種意義上理解，這都不能支持天主教徒關於聖彼得或其繼任者的優越性或管轄權。接下來是「我要建造我的教會」。這裡的「教會」顯然是指所有信徒的整體，他們都同意這一共同的信仰。值得注意的是，基督稱之為「我的教會」，而不是彼得的教會，並說「我要建造」，而不是「你要建造」。在靈魂中產生信心是上帝的工作。人只是僕役，藉著他們，其他人得以相信。他們只是對上帝的教會負有事奉的職責，而不是擁有主權。 「陰間的權柄不能勝過它」；意即魔鬼和它所有工具的能力，永遠不能完全勝過它，以致將其徹底消滅，既不能消滅任何個別信徒心中的真信心，也不能將福音從世上根除。「門」在這裡代表坐在門口的人。當時的習俗是讓統治者坐在城門口（路得記 4:1, 11；撒母耳記下 19:8）。「陰間」在這裡也不指受咒詛之地；「adēv」在任何地方（除了一處，而且那處也有爭議，路加福音 16:23）都不指此，而是指死亡、墳墓或死者的狀態：然而，魔鬼在這裡也被理解為擁有死亡權勢的那位（希伯來書 2:14）。明確的意義是，我們的主將把基督教會建立在「他是基督，上帝的兒子」這個真理命題上；彼得將成為一個傑出的工具，使人歸信這個信仰；而且只要這個信仰在世上得以確立，他就會保護它，儘管魔鬼和它的工具會用一切可想像的方法，試圖藉著徹底根除它、根除其信徒來消滅它，而且在某些地方可能會得逞；但它們永遠不會完全得逞，直到世界的末了，他都會有一個教會，一群被他的使徒和那些繼承他們事奉的人所呼召出來的人，他們將維護這個偉大的真理。因此，這是一個明確的應許，保證福音教會將持續到世界的末了。

**馬太福音 16:19**
「我要把……給你」；不是專屬地給你，即只給你而不給其他人；因為我們從未讀到彼得使用過任何這樣的權柄，而且我們的救主最初的問題「你們說我是誰？」讓我們知道，他的話雖然只對彼得說（彼得代表其他人首先回答），但也同樣關乎其他使徒。此外，我們知道其他使徒也像他一樣擁有知識和教義的鑰匙，並藉著他們的傳道向人打開了天國；同樣，紀律的鑰匙也託付給了他們，就像託付給彼得一樣：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」（約翰福音 20:22-23）。「天國的鑰匙」；指福音的全部管理權，包括其教義的宣講和其聖禮的施行。我們讀到「知識的鑰匙」，文士和法利賽人奪去了它（路加福音 11:52），以及「治理的鑰匙」：「我必將大衛家的鑰匙放在他肩上」（以賽亞書 22:21），「我必將你的政權交在他手中」；這應用於基督（啟示錄 3:7）。其意義是，彼得，我將把我的福音的全部管理權託付給你和我的其他使徒；你們將奠定基督教會的根基，並管理其所有事務，向世界開啟我福音的真理，並治理那些將接受福音信仰的人。「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」一些非常有學問的解經家認為，我們的救主在這裡是按照當時猶太人使用的語言說話的；他們將「捆綁」理解為確定並宣告某事為不合法；將「釋放」理解為藉著教義宣告，或藉著判斷確定某事為不合法，即人的良心不被約束去做或避免的事。因此，藉著這段經文，這些福音的最初傳播者被賦予了權柄，可以（藉著他們被吹入的無誤之靈，約翰福音 20:21）決定哪些事應當做，哪些事應當避免。例如，使徒行傳 15:28-29，他們釋放了外邦人，使其不必遵守禮儀律。有些人認為，藉著這句話，我們的救主賦予他的使徒，不僅是他們，也包括後世的教會，直到世界的末了，一種逐出教會和赦免的權柄，可以接納人進入教會，也可以將人逐出教會，並應許在天上批准他們在這方面所做的事；而且這段經文由約翰福音 20:23 所解釋：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」；並且教會和教會中傳道人在這方面的權柄不僅僅是宣告性的。教會在適當的秩序下，並為正當的理由，有權將人逐出其團契，這從其他經文中已經很清楚了；但教會擁有赦免人對上帝所犯之罪的權柄，而不僅僅是宣告性的，即宣告上帝因人的悔改和信心而赦免了罪，我看不出這段經文有此根據。可以肯定的是，基督在這裡並沒有約束自己去確認人的錯誤行為，無論是在逐出教會還是赦免方面；也沒有授權他們所有這類行為。因此，我更傾向於認為，我們的救主藉著這個應許宣告了他的旨意，即他的使徒應當處理福音教會的事務，決定什麼是合法和不合法的，並制定規則，所有後繼的傳道人和教會職事都應當按照這些規則行事，而我們的主將在天上確認這些事。而且，教會在懲戒方面的普通權柄，更應當從其他聖經經文而非這段經文推導出來，儘管我不會否認在總體上這可能包含在內；但我不能認為這裡「捆綁」和「釋放」的意義是逐出教會和赦免，而是一種授予使徒的，關於合法和不合法事物的教義性或司法性決定；不服從或不遵行他們的決定和判斷，確實可能是將人逐出教會團契的正當理由，而相反的順服和遵從則是重新接納他們的好理由。但我非常懷疑，這段經文是否授予使徒一種比他們時代之後任何傳道人所擁有的更大的權柄，而且我非常傾向於相信確實如此。

**馬太福音 16:20**
我們之前遇到過一些類似的吩咐，是給那些被他奇蹟般治癒的人，叫他們不要告訴任何人（馬太福音 8:4；9:30）；但這似乎與那些不同。在那裡，他只是禁止宣揚他的神蹟；在這裡，他禁止他們傳講耶穌是基督，這是一個為了人們得救所必須相信的教義。我們無法解釋我們救主所有的具體行動。1. 我們確信這條誡命只具有暫時的效力和約束力，因為我們知道後來他們確實充分地將這事傳開了，只是在一段時間內他不希望他的門徒宣揚。我們無法確定他禁止他們的原因是：a) 因為他們當時還不適合宣揚如此重大的真理。或者；b) 因為宣揚的時機尚未到來。或者；c) 他不希望這事在他從死裡復活、戰勝死亡之前被宣揚，以免人們提前聽到，會因他的死而信心動搖；這似乎很有可能，因為接下來的話他就開始談論他的死。d) 這樣他就可以（盡可能地）避免法利賽人的憎恨和嫉妒。或者；e) 讓他自己首先宣揚福音這個偉大的真理，並藉著他的神蹟來證實它。

**馬太福音 16:21**
我們的主循序漸進地教導聽眾，按照他們能夠領受和承受的程度。因此，他首先教導他們關於他神聖本質的真理，並使他們對「他是基督，上帝的兒子」這個命題產生堅定不移的認同。為了避免他們的信心因他的受苦和死亡而動搖，他開始教導他們這些事，以便當他們看見這些事發生時，不至於跌倒，而是等候他從死裡復活。

**馬太福音 16:22**
彼得把我們的主拉到一邊，就像我們對朋友說一些不想讓所有人都聽到的話一樣，並開始責備他；希臘文：epitiman，意即責備他，就像人們常常責備他們親密的朋友一樣，當他們認為朋友說了一些不合適的話，或者可能會對他們不利的話；彼得說：「主啊，萬不可如此！這事絕不會臨到你。」希臘文缺少動詞，所以我們不確定是應該翻譯為「憐憫你自己，愛惜你自己」，還是「願上帝，或上帝必，憐憫你」。後面的話解釋了它們：「這事絕不會臨到你。」上帝必憐憫你，幫助你，這事不會發生在你身上。這些話無疑是彼得出於好意，並帶著對他夫子非凡的愛說的；但是，1. 這些話表明他當時對基督藉著死亡救贖人類、對十字架的教義以及對父關於基督的旨意仍然無知。2. 這些話表明他極大的軟弱，竟然反駁他剛才承認是基督、上帝之子的人。好的意圖和好的情感並不能證明邪惡的行為是正當的。基督嚴厲地斥責了他。

**馬太福音 16:23**

彼得，你以為這番話是對我表示好意，像個朋友，但你在這件事上卻是我的對頭；因為「撒但」這個詞就是這個意思，所以通常用來指魔鬼，牠是人類的大仇敵。退到我後面去！我厭惡這種建議。我告訴過你，我必須受苦。這是上帝確定的預旨（Decree）；這是我的父的旨意。凡勸阻我自由樂意順服這旨意的人，就是我的仇敵。我不會再聽這種話了。因為你所思念的不是上帝的事，而是人的事。希臘文：φρονεῖς（phroneis），或許譯作「你沒有思念」或「你不明白」上帝的事會更好，意即，你不明白上帝在這件事上關於人類救贖的預旨（Decree）：你只把我當作你的夫子和朋友，不希望我有任何傷害；你沒有思念或想到我是世界的救主，是人類的救贖者，而人類的救贖除了藉著我的死，別無他法。儘管你對我過度的情感會阻礙人類的救贖，但在這件事上，這不是思念、思想或體會上帝的事，而是任憑自己被肉體的情感所誘惑。勸說我們的朋友為了我們的個人利益，去做與他們順服上帝旨意不符的事，這是一種錯誤的善意。

**馬太福音 16:24**

馬可福音 8:34 和路加福音 9:23 也有同樣的記載；只是馬可說，耶穌叫眾人和門徒來；路加說，他對眾人說。他對門徒說這話，但不是私下說，而是在當時在場的所有其他人面前說的。若有人要跟從我；意即，若有人要作我的門徒：路加福音 14:26-27 解釋了這一點，這段經文與此處的意義非常相似，只是馬太在這裡稱之為「捨己」，路加則稱之為「恨」。其他人的門徒被稱為他們的跟隨者。讓他捨己。捨己，就是放下我們對今生美好事物的天然情感，無論是享樂、利益、尊榮、親屬、生命，或任何會阻礙我們順服上帝旨意的事。基督就是這樣做的：使徒說他不求自己的喜悅。我不是尋求自己的意思，而是尋求那差我來者的意思，約翰福音 5:30，4:34。並且背起他的十字架；甘心樂意地忍受上帝的護理（Providence）為他帶來的一切試煉和苦難，因為他承認並堅守自己的信仰，所有這些都因著基督受苦的十字架而統稱為十字架。並且跟從我：他背起十字架，只是效法我，跟隨我的榜樣。或者，這也可以被視為基督門徒身份的第三個條件，即，對基督的誡命全然順服，或盡我們所能地效法基督的榜樣，彼得前書 1:15。我們的救主在彼得勸他愛惜自己時，向他們傳講這教義，彼得這樣做只是放縱自己的肉體情感，而沒有顧及上帝關於基督為救贖人類所要受的苦難的旨意。

**馬太福音 16:25**

我們在馬太福音 10:39 遇到過這些話。請參閱浦爾（Poole）對「馬太福音 10:39」的注釋。

**馬太福音 16:26**

我們的譯者在這一節將與馬太福音 16:25 中譯為「生命」的同一個詞譯為「靈魂」，這讓我們知道他們在這裡將其理解為我們稱之為「靈魂」的人的本質部分，而在那一節中，它不可能以這種意義來理解，因為以這種意義為基督的緣故喪失我們的靈魂是不可能的。有些人認為它在這裡與那一節有相同的意義，並且我們的救主在這裡是從較小者推論到較大者，如下：人們寧願失去任何東西也不願失去生命；「以皮代皮，凡他所有的，都為自己的性命」（約伯記 2:4）；這是很合理的，因為如果一個人為了得到世界而失去生命，那麼得到的世界對他有什麼好處呢？有什麼可以作為等價的交換或補償呢？現在，如果你如此看重你暫時的生命，那麼你更應該看重你永恆的存有和存在！這兩者意義大致相同，只是如果我們像我們的譯者那樣理解，意義會更清楚，否則論證的一部分就沒有表達出來，而是留待理解，或從下一節補充。所以，其意義是：除了可能被逼迫者殺死的身體之外，你們還帶著無限寶貴的不朽靈魂；除了你們所擁有的暫時生命之外，還有一個永恆的狀態在等待著你們。你們是被預定（Predestination）為永恆存在的受造物，無論是在痛苦中還是在幸福中。假設你們可以藉著取悅自己、否認我、逃避十字架、拒絕按照我的教訓和榜樣生活來延長你們暫時的生命，但你們會得到什麼呢？考慮到這樣做你們將在永恆的幸福存在上遭受損失，因為那時我將在我的父和他的天使面前否認你們。你們在這個世界上所能得到或保存的任何東西，能與永恆的幸福等價交換嗎？

**馬太福音 16:27**

這一節清楚表明，我們的救主在前一節中藉著希臘文：ψυχὴ（psychē）所指的，是人的靈魂，或永生，即為上帝的聖徒預備的蒙福狀態；因為他在此提醒他們將有末日審判，並對此作了簡要描述。1. 至於審判者，人子，就是你們現在所見的人形，以及人們以此輕蔑和藐視的人。他將是審判活人死人的，使徒行傳 10:42，提摩太後書 4:1。2. 至於其榮耀。他將在他父的榮耀裡降臨。這也是他自己的榮耀，約翰福音 17:5；他稱之為他父的榮耀，因為藉著他永恆的生出，他與神性一同從父那裡領受了這榮耀，這榮耀是他與父所共有的；或者因為他審判的權柄是從父而來：因為父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子，約翰福音 5:22。與他的天使同來；他的聖天使，帖撒羅尼迦後書 1:7。那時他要照各人的行為報應各人：不是因為他的行為。我們的救主在這裡不是在談論報應的原因，而是報應的準則和尺度：照各人的行為，羅馬書 2:6。照各人的勞苦，哥林多前書 3:8。照他所行的，哥林多後書 5:10。不是照他的信心，而是照行為，因為沒有行為的信心是死的；但這些行為必須源於信心的根基，沒有信心就不可能討上帝的喜悅。他將以恩惠（Grace）的報應來報答他，而不是以債務的報應，羅馬書 4:4。行為將得到報應，但不是像一分錢換一分錢的價值，而是出於恩惠（Grace）。

**馬太福音 16:28**

馬可福音 9:1 說：「直到他們看見上帝的國帶著能力降臨」；路加福音 9:27 則只說：「直到他們看見上帝的國」。這裡站著的人，有些必不嘗死味，意即，必不死。希伯來書 2:9。這與「不見死」是同一回事，約翰福音 8:51-52，希伯來書 11:5。最大的問題是，這裡所說的人子降臨在他的國裡是什麼意思。這不可能指他緊接著前面所說的第二次降臨審判，因為所有站在那裡的人早已嘗過死味，然而那日子還沒有到來。有些人將其理解為彼得、雅各和約翰在基督變像時所見的基督的榮耀，我們將在下一章讀到；我本來非常傾向於這種解釋（因為馬太福音 16:27 提到了父榮耀的一瞥），如果不是馬可福音所加的那些話：「直到他們看見上帝的國帶著能力降臨」。這使得其他人傾向於認為，這應當理解為基督在耶路撒冷毀滅中彰顯他的能力。但最普遍接受的觀點，也是似乎最好的觀點，是這裡所指的人子降臨，是他的從死裡復活。他升天，並差遣聖靈，此後恩典之國（Covenant of Grace）帶著巨大的能力降臨，使萬國歸服主耶穌基督。他因從死裡復活，以聖潔的靈顯明是上帝的兒子，有大能，羅馬書 1:4。當他從死裡復活後，他們問他，使徒行傳 1:6，他是否在那時復興以色列國，他推辭了他們，並回答說，使徒行傳 1:8，「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」然後，使徒行傳 1:9，他在他們眼前升天。那時人子的國帶著能力降臨，使徒行傳 2:33-36，他們確知猶太人所釘十字架的人子，已經被上帝立為主，為基督，如使徒行傳 2:36，並如使徒行傳 2:34-35，坐在上帝的右邊（照著大衛的預言，詩篇 90:1），直到他的仇敵都成了他的腳凳。