Matthew Poole注釋｜馬太福音　第十三章

# 馬太福音 第十三章

馬太福音 13:1 馬太福音 第十三章 13:1-9 撒種的比喻。 13:10-17 基督為何用比喻教導。 13:18-23 撒種比喻的解釋。 13:24-30 稗子的比喻。 13:31-32 芥菜種的比喻。 13:33-35 麵酵的比喻。 13:36-43 稗子比喻的解釋。 13:44 藏寶的比喻。 13:45-46 尋珠的比喻。 13:47-52 撒網的比喻。 13:53-58 基督的鄉親厭棄他。參閱浦爾注釋「馬太福音 13:3」。

馬太福音 13:2 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:3」。

馬太福音 13:3 第1-3節。馬可福音 4:1 說：「耶穌又在海邊教訓人。有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下，船在海裡，眾人都站在海邊。」路加福音 8:4 說：「當許多人聚集，又有人從各城裡出來到耶穌那裡的時候，耶穌就用比喻說。」兩位福音書作者都同意，救主這次講道是在船上對岸邊的群眾講的。他上船的原因是人潮擁擠，既為了他自己也為了他們的方便。這裡說他「坐下」；我們之前提過，這是猶太教師通常的姿勢。這次講道據說是在「同一天」進行的，一些人認為在歷史敘述中應嚴格理解，這讓我們知道基督在工作上的勤奮。他「用許多比喻」對他們說話：聖經中「比喻」（parable）一詞常指晦澀的言語或諺語，如以西結書 17:2 和 20:49。但在福音書中，它通常有另一種意義，指「比喻」或「類比」。這是我們第一次遇到這個詞，也是我們遇到的第一個完整而完善的比喻。因為我們以後會經常遇到這個詞和許多完善的比喻，我將在這裡提供一些注釋，這些注釋不僅有助於理解本章中我們將遇到的比喻，也適用於福音書的其餘部分。1. 比喻，在福音書的意義上，是指從人類日常行為中取材，用來教導我們一個或多個屬靈教義的類比。2. 比喻的內容不一定在事實上是真實的；因為它不是用來告知我們事實，而是用來教導一些屬靈真理，與之有某種比例關係。我們在約坦關於樹木去膏立王的比喻中可以看到這一點。3. 比喻中提到的人類行為不一定在道德上是公正和誠實的。不義管家的行為（路加福音 16:1 等）就不是如此。4. 為了正確理解比喻，我們最重要的是要考慮其主要目的，故事的走向，以及救主主要想通過這個比喻來教導和指導人們什麼。5. 比喻的主要目的可以從救主對它的普遍或更具體的解釋中學習，無論是從「比喻前言」（proparabola）還是「比喻結語」（epiparabola）中。6. 不應期望比喻中所有特定的行為都能在解釋中找到對應。7. 最後，雖然比喻的宗旨是我們應當關注的主要內容，也是它教導我們的地方，但它也可以在主要關注點之外，附帶地告知我們一些其他事情。據說救主「用許多比喻」對群眾說話，用從人們日常行為中取材的類比來掩蓋真理。這是一種非常古老的教導方式，通過寓言或比喻，正如我們從約坦的比喻（士師記 9:7-8 等）中可以學到的。這種方式現在在我們這裡已不常用，但在猶太人中卻非常普遍；因此救主用他們自己的方言對他們說話。它對聽眾有雙重好處：1. 對他們的記憶力有益，因為我們很容易記住故事。2. 對他們的心智有益，促使他們思考所聽到的內容的意義；也對他們的情感有益，類比非常能激發情感。但同時它也有一個缺點，就是這樣教導的人，其大部分聽眾無法理解。

馬太福音 13:4 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:9」。

馬太福音 13:5 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:9」。

馬太福音 13:6 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:9」。

馬太福音 13:7 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:9」。

馬太福音 13:8 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:9」。

馬太福音 13:9 第4-9節。馬可福音 4:3-8 和路加福音 8:4-8 在敘述這個比喻時，所用的詞語有些許差異；但這些差異並不重要，也不值得我們過多考慮，因為它們都在比喻中。當我談到救主對比喻的解釋時，我會更仔細地考慮福音書作者之間在用詞上的差異；救主並沒有在群眾面前解釋，而是在他獨自一人時解釋的，馬可福音 4:10 說。救主對全體群眾說的是這些話。至於是否真的有這樣一個撒種的人，這根本不重要：救主的目的不是要告知他們一個事實，而是要告知他們傳講聖道所產生的不同果效；為此他用了這個比喻，讓大多數聽眾自己去思考他的意思，最後說：「有耳可聽的，就應當聽。」這是一個「結語」（epiphonema），或演講的結尾，我們之前遇到過，並對此有所討論。

馬太福音 13:10 路加福音 8:9 說：「門徒問耶穌說：這比喻是什麼意思呢？」馬可福音 4:10 說：「耶穌獨自一人的時候，那些跟隨他的人和十二個門徒就問他這比喻的意思。」看來他的十二使徒明白他的意思，但其他與他們在一起的人，當群眾散去後，卻不明白：因此他們向他提出要求，1. 他們想明白他為何用晦澀的言語和比喻對群眾說話，而不直接向他們闡明其意義。2. 他們承認自己理解力遲鈍，承認自己無知，因此請求他告訴他們這個他用來教導群眾的比喻的意義。他們與十二使徒一同留下，而大多數群眾都已散去，這表明他們是帶著學習和受教的渴望而來，而不是出於單純的好奇心來看基督，也不是出於形式。他們既表現出他們的愛心，希望他人能清楚地受教；也表現出他們的虔誠，希望自己能更充分地受教。

馬太福音 13:11 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:12」。

馬太福音 13:12 第11-12節。馬可福音 4:11 說：「上帝國的奧祕，只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻。」路加福音只說：「上帝國的奧祕，只叫你們知道；至於別人，就用比喻。」只有馬太福音 8:18 說：「所以你們應當小心怎樣聽；因為凡有的，還要加給他；凡沒有的，連他自以為有的，也要奪去。」「因為上帝國的奧祕，只叫你們知道」等等；這是我的父所賜的：上帝，按著他美意的旨意，賜給一些人知道上帝國的奧祕，比賜給其他人更多。這裡有些人區分關於上帝國的事。他們說，他國度的律法是清楚地傳達的，即那些為我們得救所必需知道的事，是清楚地傳達的，以便我們能夠理解。但還有其他屬於他國度的事，對得救來說並非那麼必要知道，這些事上帝只賜給一些人知道。我不同意這種觀點。上帝在肉身顯現是福音的偉大奧祕，是歷代以來隱藏的奧祕，但我確信對基督的認識是得救所必需的。因此我認為重點在於「知道」。1. 對一件事有更普遍和模糊的認識；也有更清晰、明確、具體的認識。2. 有純粹的觀念性知識，也有更有效、經驗性的知識。我的父已賜給你們永生，並作為達到永生的手段，讓你們更清楚、更具體、更明確地認識關於上帝國的事；認識並相信我，我是世界的救主：我的父對這大多數人沒有這種特別和特殊的恩惠，因此他沒有給予他們同樣的幫助和扶持。「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘。」這裡「凡有的」，有些人理解為「凡有並使用他所擁有的」，這在馬太福音 25:29 中是清楚的意義，那裡是關於才幹比喻的「結語」（epiparabola）。但儘管前面的比喻在那裡清楚地引導到這種意義，然而前面的話語在這裡似乎直接引導到另一種意義，即「有」（hath）這個詞更自然和恰當的意義，它最自然地表示擁有某物。因此，「凡有的」理應指「凡擁有馬太福音 13:11 所說被賜予之物的人」。凡擁有上帝國奧祕的救贖性知識的人。凡不是出於好奇心來聽我講道，並用他的理解力領會我旨意的一些內容，而是有一顆心接納並接受我，以至於他相信我的人。凡心中有上帝的種子，如同落在好土裡的人。「還要加給他」：這由接下來的話語解釋，「叫他有餘」；他將有更多的恩惠，對我以及關於我國度的事有更豐盛、更清晰、更明確的認識。但「凡沒有的」，即沒有上帝的種子，沒有恩惠的真根，我的道種沒有落在好土裡，而只是落在路旁、荊棘叢中或石頭地裡的人，「連他自以為有的，也要奪去」。這怎麼可能呢？答：這不應理解為同性質同類的事物；路加福音 8:18 將其解釋為「他自以為有的」（o dokei ecein），即他自己或他人認為他擁有的。凡沒有真恩惠的人，可能認為自己有：他的希望和對自己的看法將會落空。其他人可能從他的恩賜和才能判斷他有。上帝將揭露他，奪去他普遍的恩賜，或任憑他陷入並被邪惡的試探所勝。他的恩賜和才能將會衰退，他的道德義行將因上帝公義地離棄他，並收回他抑制性的恩惠而減弱。

馬太福音 13:13 馬可福音和路加福音都沒有這句話，但它直接承接了他們所說的，這裡也如此；只是這裡清楚地斷言了這些聽眾的情況，並作為主為何用比喻對他們說話的原因。我們將在解釋接下來的話語時探討「這百姓看見卻看不見，聽見卻聽不見」的意義。

馬太福音 13:14 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:15」。

馬太福音 13:15 第14-15節。先知以賽亞的這些話語，在新約中至少出現五次（除了馬太福音這些經文），都應用在猶太人身上。它們取自以賽亞書 6:9-10：「他說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」馬可福音 4:12 和路加福音 8:10 引用了這些話語的簡短意義；約翰福音 12:40、使徒行傳 28:26-27、羅馬書 9:8 則引用得更為詳盡，但與先知的話語在措辭上有些許差異。從所有這些經文可以看出，上帝對先知說這些話，既指那些將在基督時代生活的猶太人，也指以賽亞預言時活著的猶太人；或者至少，這些話語對這些猶太人來說，與對那些猶太人一樣真實，因此以賽亞的預言在他們身上應驗了。但這些話語的敘述方式如此不同，以至於先知和約翰（約翰福音 12:39-40）似乎將上帝視為這百姓心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷的原因：「所以他們不能信，因為以賽亞又說：主叫他們瞎了眼睛，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」保羅在羅馬書 11:8 也說：「上帝給他們昏睡的靈，眼睛不能看見，耳朵不能聽見。」馬太福音說：「這百姓心蒙脂油。」馬太福音似乎談到更直接的原因；以賽亞、路加、約翰和保羅則談到更高但更遙遠的原因。馬太福音談到他們先前的罪惡行為；約翰、路加、保羅和以賽亞則談到上帝對他們罪惡行為的審判性作為。上帝首先差遣摩西和先知，藉著他們，他們本可以看見並認識他的旨意：他們卻不願看見、不願聽見、不願明白、不願回轉、不願得醫治。上帝最終任憑他們心智敗壞：他確實吩咐先知去傳道，但他說：「這將是你事奉的全部果效，它只會使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，他們將越來越多地閉上眼睛：他們回轉和得醫治的時機已過；現在為時已晚，我不會使他們回轉，我也不會醫治他們。」現在（救主說），適用於以賽亞時代猶太人的，同樣適用於你們，先知以賽亞預言了我將會遇到的情況。大多數人是一個如此藐視上帝恩典的百姓，以至於他們的恩典之日已經過去；上帝已決定不使他們回轉，也不醫治他們。他們曾有光，他們曾看見我和我的作為，他們曾聽過我的講道和施洗約翰的講道；他們看見卻不願看見，聽見卻不願聽見也不願明白。因此他們已陷入審判性的剛硬和盲目。他們現在將不再擁有像以前那樣的光：我的靈將不再與他們爭戰；他們也不會有心去善用他們所擁有的方法。這無疑是這些話語的意義。因此，它們為他為何用比喻對他們說話提供了正當的理由。毫無疑問，上帝至今仍是如此；當一個百姓長期處於良好而有益的事奉之下，他們的靈魂得到清楚而忠實的對待，他們卻仍然無知、墮落、不信，上帝在公義的審判中，任憑他們在事奉之下心智盲目、心硬，即使事奉在他們中間持續再好，他們也對聖道無動於衷，反而沉睡和剛硬。有時他藉著他的護理，讓這樣一位傳道人來到他們中間，他所說的無非是比喻，是他們不明白的事；或是甜言蜜語，足以使他們在罪惡的道路上安逸，並使他們對基督和聖潔的偏見更加堅固。這是上帝最可怕的審判。當上帝，在此輕蔑之前，藉著他的護理差遣這樣的事奉，以表明他願意他們得救並認識他的真理；而在此輕蔑和藐視他的恩典之後，他藉著他的護理如此對待他們，要麼任憑他們最初看似的熱情和銳氣消退（正如猶太人據說曾一度為約翰帶來的光而歡喜），要麼任憑這樣的事奉來到他們中間，以至於人們會認為上帝差遣是為了阻止人們回轉和得醫治。同時，基督在這段經文中出色地闡明了上帝處理靈魂的方法：1. 他使他們聽見和看見。2. 然後他使他們明白和相信。3. 然後他使他們回轉，更新和改變他們的心。4. 然後他醫治他們，赦免他們的罪，並接納他們，不是因為他們回轉，而是在他使他們生出信心，並賜給他們一顆悔改的心時。

馬太福音 13:16 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:17」。

馬太福音 13:17 第16-17節。路加福音 10:23 重複了這段話，但並非附屬於這個比喻。「你們的眼睛是有福的」；指你們身體的眼睛和你們心靈的眼睛。你們用身體的眼睛看見了應許的彌賽亞，他道成肉身而來；你們也看見了我所行的神蹟，證明我是彌賽亞：你們用心靈的眼睛理解並相信了。因為「有許多先知和義人」（路加福音補充說「君王」）「曾想看見你們所看見的」等等。從上帝最初向亞當發出基督的應許，在墮落之後（創世記 3:15），信徒就一直期待彌賽亞，他如此偉大，對人類是如此無限的祝福，他們不能不渴望（如果上帝願意）能看見他。但我們被告知亞伯拉罕看見了基督的日子就歡喜。西面和亞拿對他的期待，路加福音 2:34-38 所提及的，讓我們知道其他虔誠的靈魂也有這樣的渴望。我們的救主祝福他的門徒，因為他們用身體的眼睛看見了別人只能用心靈的眼睛遠遠看見的事（希伯來書 11:13）。

馬太福音 13:18 馬可福音 4:13 補充了耶穌對他們的輕微責備：「你們不明白這比喻嗎？這樣怎能明白一切的比喻呢？」路加福音說：「這比喻是這樣說的」，即，我藉著這比喻所要表達的意思是這樣。你們，既然不能像大多數聽我講道的人那樣滿足於只聽到聲音卻不明白其意義，既然上帝已賜給你們知道上帝國的奧祕，既然你們看見，上帝已開啟你們的眼睛和耳朵去領受屬靈的奧祕。所以，你們要聽這撒種的比喻：我在這比喻中的真正意義和目的，是要向你們展示上帝之道傳講在人心上所產生的不同果效，以及這些差異的原因。

馬太福音 13:19 馬可福音 4:14-15 這樣記載：「撒種之人所撒的就是道。那些在路旁的，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他們心裡的道奪了去。」路加福音 8:11-12 這樣記載：「這比喻乃是這樣：種子就是上帝的道。那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們信了得救。」從路加福音我們得知種子是道；從馬可福音我們得知撒種的是傳道人，首先是基督，然後是所有從他領受職分作為他的僕人，並從事傳講福音的人，馬太福音稱之為「天國的道」，因為它是上帝在地上建立基督國度（無論是在教會中還是在個別靈魂中）的工具，也是他預備人進入榮耀國度的工具。這是對道的極大讚美。土壤是人心，人的靈魂。現在有一些聽道的人，對他們來說，所傳的道就像撒種的人把種子撒在小徑或大路上，犁從未翻過土，耙也從未耙過；所以它裸露在外，被行人的腳踐踏，空中的飛鳥也來啄食。救主說，同樣，有些人聽了道，卻從不默想，從不放在心上，從不深思；那惡者，魔鬼，害怕被消化之道的權能（就像空中的飛鳥），藉著暗示其他思想，或呈現其他事物給他們，把撒在他們心裡的道奪走了。這些就是我比作路旁地接受種子的人。但有些人可能會說，如果魔鬼能這樣奪走，那道是如何撒在他們心裡的呢？答：這裡的「心」是指靈魂，它有不同的能力和官能。我們所聽到的一切，在某種意義上都進入我們的心。如果「心」可以指我們靈魂的想像力，或我們藉以領會事物概念的能力，那麼道確實進入罪人的心，只要他們對它花費一些思想，並獲得一些知識和概念，是的，他們甚至可能帶著一些突然和暫時的情感和激情來接受它：但它從未真正進入他們的心，以至於他們真正相信它，或者他們的意志被征服而順服它。

馬太福音 13:20 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:21」。

馬太福音 13:21 第20-21節。馬可福音 4:16-17 和路加福音 8:13 都記載了這段話，除了用詞上的差異外，沒有其他不同。馬太福音稱之為「石頭地」，路加福音稱之為「磐石」。比喻中「太陽出來一曬，就枯乾了」的意思，救主指的是「患難或逼迫」，路加福音 8:13 稱之為「試煉的時候」。石頭地是指土層淺薄的地方；這裡比作這樣的人，他聽了道，立刻（希臘文是 euyuv，意即「立刻」）歡喜地接受了，就像希律據說樂意聽施洗約翰講道一樣。上帝的道（像其他一些事物一樣）常常突然影響一些人，但卻沒有在他們心中扎根。一種突如其來的激情襲擊了他們，就像溪流的氾濫，很快就消退了。然而「他心裡沒有根」等等。救主在這裡指出了這類聽眾跌倒的兩個原因，一個是內在的，另一個是外在的；前者是後者的主要原因。有些人將「心裡沒有根」理解為缺乏堅定性，或缺乏認真的決心和心志；但這無疑只是這根的產物，這根就是使徒所稱的「上帝的種子」，約伯所稱的「事情的根源」；是心中真正被上帝和他的真理之愛所觸動的恩典原則。但「不過是暫時的」；只在他認為可以藉著他的信仰達到他所追求和為自己設定的目標時，無論是財富、榮譽還是名聲。但「等到為道遭了患難，或是受了逼迫」，或因為道，當他看到他不能在不危及他的財產、生命、自由、地位和晉升等情況下堅持他的信仰時，他「立刻就跌倒了」，被絆倒而跌落，他從他以前對福音的所有信仰中脫離了。

馬太福音 13:22 馬可福音 4:19 補充說：「後來有世上的思慮、錢財的迷惑，和別樣的私慾進來，把道擠住了。」路加福音 8:14 說：「那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的果實來。」在這些詞語之下，「今生的思慮」、「錢財的迷惑」和「今生的宴樂」，或「別樣的私慾」，我們的救主涵蓋了約翰所稱的「眼目的情慾」、「肉體的情慾」和「今生的驕傲」。我們心中對合法事物的過度渴望，或對被禁止和非法事物的渴望，他將這些比作荊棘：正如地裡的荊棘會擠住種子，遮蔽發芽的幼苗，阻擋陽光的溫暖，並從土壤中吸取養分；同樣，這些事物會轉移人的思想，並將人的情感從上帝的道上引開，以至於它結不出果實；或者即使有些微的果實出現，它也會枯萎，無法成熟。這些人沒有一個是褻瀆上帝、不敬虔的人，他們不認為忽略聽道是罪；他們都是聽道的人。哦，通往永生的道路多麼狹窄，門多麼窄！找到它的人何其少！

馬太福音 13:23 馬可福音 4:20 說的也差不多。路加福音 8:15 說：「那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。」要成為一個好基督徒，所有這些事情都必須同時具備：1. 聽道。2. 理解或相信道。3. 持守道。4. 結出果實。5. 忍耐著結出果實。那把種子撒在好土裡的人，路加福音說，就是「在誠實善良的心裡，聽了道，持守它」的人。好土（在這個比喻中）就是誠實善良的心，即被上帝的靈更新和聖化的心。他聽道：使徒說，凡從上帝生的，就聽我們的話：信心是從聽道而來的。並且理解它。馬可福音說「接受它」，這不是指單純的概念，而是指藉著信心，以及一顆願意學習和受教的心。路加福音補充說「持守它」，即在靈魂中保留它的滋味和印象。它也「結出果實」，在生活中結出聖潔的果實，順服上帝的旨意；因為所有種子都按其種類結出果實。路加福音補充說「忍耐著」，這應理解為確定性、堅定性和持守，並且儘管遇到來自世界、肉體和魔鬼的一切試煉和反對。有的結一百倍，有的六十倍，有的三十倍；並非都一樣。一個靈魂可以是誠實善良的靈魂，而且（我們在這裡看到）在基督的看法和判斷中也是如此，即使它結出的果實與其他人不成比例。

馬太福音 13:24 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:33」。

馬太福音 13:25 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:33」。

馬太福音 13:26 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:33」。

馬太福音 13:27 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:33」。

馬太福音 13:28 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:33」。

馬太福音 13:29 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:33」。

馬太福音 13:30 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:33」。

馬太福音 13:31 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:33」。

馬太福音 13:32 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:33」。

馬太福音 13:33 第24-33節。福音書作者在這裡將三個比喻放在一起，然後才解釋救主對第一個比喻的解釋；所有這些比喻都與福音教會和福音的施行有關。在其中一個比喻中，他教導我們在教會存在於這個世界時，對其中人員的混雜應有何期待。在另外兩個比喻中，他教導我們關於教會的增長和傳播。第一個比喻他自己解釋了（馬太福音 13:37-43）。這個比喻只出現在馬太福音中。另外兩個比喻在路加福音中都有簡短記載，其中一個在馬可福音中也有；但都沒有解釋。因此，我目前不解釋這些經文，而是繼續討論接下來的經文，所有這些都將引導我到救主對第一個比喻的解釋；之後，我也將考慮這裡接下來的兩個比喻，它們在這裡和其他福音書中都沒有解釋。

馬太福音 13:34 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:35」。

馬太福音 13:35 第34-35節。基督將上述所有事情都用比喻、晦澀的言語對群眾和他的門徒說，用恰當的比喻來掩蓋神聖和屬靈的真理；這次他完全以這種方式對他們說話，儘管在其他時候他會說得更清楚。他之前已經給了我們原因；而且通過這種說話方式，他也使他的門徒更勤奮地專注於他們所聽到的，並更積極地探求其真實的意義。福音書作者說，這樣就應驗了先知詩篇 78:2 所說的話，這話也在基督身上應驗了：這並不是說詩篇作者，無論是大衛還是亞薩，在那裡預言了基督，因為詩篇作者顯然是想敘述上帝對待猶太人的歷史以及他們對他的行為。這也不是像預表在實體中應驗那樣，而是像一件性質相同的事情發生了。先知用晦澀的言語表達自己，基督也是如此，但福音書作者將「我要說出古時的奧祕」改為「從創世以來所隱藏的事」；他指的是福音的偉大而奧祕的事，是歷世歷代所隱藏的（歌羅西書 1:26，哥林多前書 2:7，羅馬書 16:25），在那裡它被稱為「奧祕的啟示，這奧祕是從創世以來隱藏的」。正如詩篇作者開口說出嚴肅的言論，旨在造福他所說話的百姓；同樣，基督教導百姓，藉著啟示福音的奧祕，這些奧祕從創世之初就隱藏在上帝裡面，正如保羅對以弗所人所說的（以弗所書 3:9）。

馬太福音 13:36 群眾散去了（就像大多數人聽完講道一樣），並沒有變得更聰明，對所聽到的毫無理解，也不關心去理解。但救主的聽眾中有一部分人更有良心，他們不能就此滿足；他們跟隨基督進了屋子，懇求他向他們解釋田間稗子的比喻；他們沒有提及另外兩個比喻，可能是因為他們理解了，而且這個比喻可能更觸動他們，因為它可怕的結局。

馬太福音 13:37 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:39」。

馬太福音 13:38 參閱浦爾注釋「馬太福音 13:39」。

**馬太福音 13:39**

**第37-39節** 基督在這比喻中的用意，是要向他們表明：雖然祂在世上為教會奠定了美好的根基，呼召一些人歸向祂，使他們領受祂有效的恩惠，並在那些負祂軛的人身上建立祂福音教會的根基；然而，隨著時間的推移，當那些應當接續祂事工的人睡著了（即他們沒有盡應有的勤奮和警醒），魔鬼（牠對人的靈魂充滿嫉妒和惡意，不斷地遊走，尋找可吞吃的人）就會散播錯誤的意見，甚至在祂教會的內部找到一夥人，他們會聽從牠，並因著自己的私慾，順從牠的試探，無論是在教義上還是實踐上都犯錯。這是祂的旨意，讓可見的教會中善惡混雜，特別是那些惡人，是人無法清除的，因為清除他們可能會誤傷那些真實和真誠的人。但到了世界的末了，會有一個時候，祂要帶著祂的簸箕，徹底潔淨祂的禾場，將所有真實和真誠的靈魂帶到天堂，卻將所有假冒為善的人投入地獄。從我們救主的解釋來看，這顯然是祂在這比喻中的明確意思。因此，祂告訴我們，這裡的撒種者是指祂自己，即人子。田地是指世界。好種子是指天國之子；那些心中有真實改變，真正重生和歸正的人。稗子是指那惡者之子，即魔鬼之子；那些行魔鬼之工的人（約翰福音 8:44）。撒這些稗子的仇敵是魔鬼，牠藉著牠的暗示、呈現事物等，使自己成為所有惡人的父。我們救主在這裡沒有提及比喻中稗子是在人睡著時撒下的那一部分；那部分已經夠清楚易懂了。魔鬼有引誘、說服和誘惑的能力，卻不能強迫。如果個人能像他們應當的那樣警醒，魔鬼就不能用牠的試探強迫他們。如果官長和傳道人按照上帝的規定警醒，世上就不會有這麼多公開的邪惡。我們救主也沒有對比喻中馬太福音 13:28-29 的那一部分給予任何具體解釋，那裡僕人對主人說：「你要我們去把稗子拔出來嗎？」祂說：「不，恐怕你們拔稗子，也把麥子連根拔出來。」我們救主藉此教導我們，比喻中的每一處細節都不必在解釋中找到對應。祂在這比喻中並非旨在教導門徒教會的職事在潔淨教會方面可以或應當如何行事；而只是：1. 在可見的教會中，他們必須預期善惡混雜，直到審判日。2. 在那日，祂將進行徹底的分離。因此，那些從比喻中的這段話得出結論，認為所有犯錯和放蕩的人都應當在教會中被容忍直到審判日的人，忘記了神學中的一個普遍規則：比喻性的神學不具備論證性。我們不能從比喻中的任何細節進行論證，只能從其主要宗旨和傾向進行論證。然而，從一個比喻中的一段話進行大膽論證，而這段話連我們救主自己都省略了其解釋，這是魯莽的；除了那些在外表上與麥子如此相似，以至於無法在不冒誤拔麥子的危險下被拔除的人，不能得出任何結論。但我們救主將潔淨教會的職事職責保留到另一個更合適的時間；祂在這裡沒有提及那一點，而是提及祂自己要在收割時潔淨教會的旨意，祂將收割解釋為世界的末了，即審判日。祂告訴我們，收割的人是指天使。

**馬太福音 13:40** 請參閱浦爾對「馬太福音 13:43」的注釋。

**馬太福音 13:41** 請參閱浦爾對「馬太福音 13:43」的注釋。

**馬太福音 13:42** 請參閱浦爾對「馬太福音 13:43」的注釋。

**馬太福音 13:43**

**第40-43節** 就像人們在收割後，為了挑選和潔淨穀物，會派人去清理麥子，挑出稗子，然後將稗子捆成捆燒掉一樣，祂說：「我也要這樣做。在審判日，我將差遣我的天使，他們要從我的教會中取出所有不悔改的罪人，所有那些在世上曾是絆腳石、冒犯者，並對我子民造成傷害，且以作惡為己任的人。他們要將這些人丟進火爐裡；在那裡將有哀哭和切齒。」這意即（q.d.）地獄，因著被定罪者在那裡將感受到的嚴酷折磨，聖經中常將其比作火（如馬太福音 25:41 和其他經文），這只是向我們描繪了被定罪者懲罰的可怕性，其程度與活人被火焚燒的痛苦相當，甚至遠超其上。在這樣表達了惡人的懲罰之後，祂解釋了祂所說的將麥子收進倉裡的意思，即將義人帶到天堂。祂說：「那時，義人，就是那些我已用我的義袍遮蓋，並已順服我的旨意生活到一個程度的人，雖然他們不完全公義，卻是真誠正直的，以至於我已悅納他們，他們將在他們父的國裡發出光來，如同太陽。」這句話與但以理書 12:2-3 的表達非常相似，象徵著聖徒在天堂的榮耀狀態，是眼未曾見，耳未曾聞，口不能言的。祂以與撒種比喻結尾相同的方式結束，激勵聽眾仔細思考並相信祂所說的話。我們救主沒有對馬太福音 13:31-33 所講的兩個比喻給予具體解釋，門徒也沒有要求祂解釋，而傳福音者將第一個比喻的解釋放在它們之後，因此，雖然我在它們應有的位置省略了對它們的解釋，但我認為在這裡補充一些內容是合理的，以幫助那些可能不像門徒那樣容易理解我們救主意思的人，這被認為是門徒沒有要求解釋的原因。一個是芥菜種的比喻（馬太福音 13:31-32）；另一個是麵酵藏在三斗麵裡的比喻（馬太福音 13:33）。兩者的宗旨相同。我們救主旨在讓祂的門徒知道祂的福音將在全世界取得成功，這樣他們就不會因目前微小的成功而氣餒。為此，祂首先將其比作芥菜種，祂說這是所有種子中最小的，即（i.e.）種子中最小的一種，或是能長成如此大植物的最小種子；但它會長成一棵高大的樹，以至於空中的飛鳥來棲息在它的枝子上。雖然我們這裡的小種子能長得很高，並長成一棵有足夠枝條供低飛的鳥棲息的植物，但我們不能以我們這裡的植物來判斷那些國家生長的植物；博物學家對這種植物在一些炎熱肥沃的國家中的生長講述了奇異且幾乎令人難以置信的故事。基督藉此預言了祂的門徒，後來的世代很快就證實了這一點：外邦人將接受福音，福音的聲音將傳到地極，儘管它目前看起來微不足道。基於同樣的理由，祂將其比作一點麵酵，一個婦人藏在三斗麵裡，直到全團都發起來。藉著這兩種表達，我們救主也讓我們知道上帝話語的迅速和強大的本質；基督的話語（如祂所說）是生命的靈，其中蘊含著隱藏而超凡的能力。我認為沒有必要探究這些「斗」（sata）或麵粉的份量，以及祂為何只提及三斗。這些都是好奇心，其知識毫無益處。我們救主藉著這表達，無疑只是想暗示相信祂的猶太人數量稀少，卻預言了更大的收穫。律法將從錫安而出，耶和華的話語將從耶路撒冷而出，正如以賽亞所預言的（以賽亞書 2:3）；但許多人（在他們之後）將說：「來吧，我們登耶和華殿的山。」

**馬太福音 13:44**

凡屬於上帝國度的，無論是那被稱為天國之道的話語，還是祂藉著我在福音的施行下所賜予的恩惠和恩寵，都像，即（i.e.）應當被判斷、看重和使用，如同藏在地裡的財寶。人們應當像發現一大筆埋藏在地下，在尚未屬於自己的田地裡的錢財一樣對待它。假設一個人發現了這樣一筆財寶，他會怎麼做？他會為此歡喜，他會將它藏起來，他會賣掉他所有的一切去買那塊田地。同樣，那些領受福音及其恩惠啟示的人也應當如此；他們應當為這啟示而內心歡喜，並為此感謝上帝，無論付出什麼代價，都要努力成為那恩惠的領受者。地上的財產無法不經購買而獲得，那些沒有現錢購買的人必須透過出售他們所擁有的東西來籌集資金；因此，我們為天國所付出的努力被描繪成「購買」。但先知（以賽亞書 55:1-2）讓我們知道，這是一種「不用銀錢，不用價值」的購買。然而，兩者之間仍有某些相似之處，因為就像買賣中需要放棄屬於自己的東西，以換取屬於他人的東西一樣，為了獲得福音的恩惠和榮耀的國度（赦罪引導我們進入其中），我們必須放棄一些東西才能獲得它。我們沒有現錢，沒有任何「等價物」（quid pro quo），沒有任何有價值的東西可以換取神聖的恩惠；因此，我們必須放棄我們所擁有的東西，無論是什麼，只要是上帝所要求的。當這種發現發生時，靈魂會放棄它所有的一切，不僅是它的舊心、它非法的慾望和私慾，還有它的財富、榮譽和享樂，如果沒有其他方法可以獲得天國，它也會放棄這些，以便獲得天國；這些對它來說都毫無價值。為了購買，所放棄的東西不一定具有相稱的價值。在人世間，金塊曾被用刀子和撥浪鼓等換取；我們為了獲得天國所能放棄的任何東西，其價值比例也絕不會更好；然而，這仍然是一種購買，因為這是上帝樂意接受的，並且在我們放棄之後，祂將這天國賜給我們。

**馬太福音 13:45** 請參閱浦爾對「馬太福音 13:46」的注釋。

**馬太福音 13:46**

**第45-46節** 福音時代的狀態是這樣的：人們在其中發現了比他們以前所知的更卓越的事物，生命和不朽藉著福音顯明出來（提摩太後書 1:10），恩惠和真理藉著耶穌基督而來（約翰福音 1:17），人們開始尋求這些屬靈的事物，就像商人尋找珍貴的珍珠一樣；當上帝向靈魂顯明基督和祂的恩惠時，這對他們來說就像一顆重價的珍珠，比他們在世上所有的一切都更有價值，他們願意放棄一切來獲得基督和祂的恩惠。這兩個比喻有相同的宗旨和傾向，即：1. 告知我們基督和祂的恩惠具有極大和超凡的價值。2. 在福音之下，這些事物向世界有清晰的啟示。3. 當這種啟示有效地、特別地臨到任何靈魂時，那個靈魂將放棄它所有的一切，或它所擁有的一切價值，也不願錯失基督、祂的恩惠和榮耀。

**馬太福音 13:47** 請參閱浦爾對「馬太福音 13:50」的注釋。

**馬太福音 13:48** 請參閱浦爾對「馬太福音 13:50」的注釋。

**馬太福音 13:49** 請參閱浦爾對「馬太福音 13:50」的注釋。

**馬太福音 13:50**

**第47-50節** 這個比喻的宗旨與稗子的比喻大致相同，旨在教導我們，當教會在世上時，其中將會有善惡混雜，在審判日之前，不應期望它們之間有完全的分離。再者，「天國」這個詞指的是福音的整個施行和管理，包括其中所施予的恩惠，以及在其中所施行的恩惠的途徑。我在此應將其解釋為福音的傳講，這被稱為「天國之道」，是人們被聚集到可見和不可見教會的途徑。我們的主在此將其比作一張網，撒在世界的海洋中，捕獲各種各樣的魚，將許多人帶入外在的信仰告白，但並非所有這些人都將進入榮耀的國度，也並非都是基督真正的肢體；他們不是不可見教會的肢體，儘管他們是可見教會的肢體。當世界的末了來臨時，基督在世上的旨意完成之後，審判日將會來臨，那時在那些真實並帶著愛心接受福音的人與其他人之間將會有完全的分離：前者將被帶到天堂，後者將被投入地獄；祂用祂在稗子比喻中曾用過的類似詞語來表達，這些詞語無需進一步解釋。

**馬太福音 13:51**

一個有良心的教師會顧及聽眾的益處。基督在此為我們樹立榜樣，問祂的門徒是否都明白了這些事；包括祂沒有給予具體解釋的比喻，以及祂已經解釋的比喻。他們對祂說：「主啊，我們都明白了。」

**馬太福音 13:52**

既然你們明白了這些事，就將你們的知識傳授給他人，不要只為自己而知。「凡文士受教於天國的。」猶太人中的文士不僅是從事書寫工作的書記，也是律法的教師；以斯拉就是這樣的人（以斯拉記 7:6）。我們救主在此所說的「凡文士受教於天國的」，是指每一位好的福音傳道人，他們被裝備好以促進上帝的國度，並在上帝的教會中被使用：他們應當像一個好管家，當客人來時，他不必去尋找食物；而是有一個滿載的倉庫，他所要做的就是從他的庫存和倉庫中取出各種食物，以滿足客人的不同口味。福音的傳道人不應是初學者（提摩太前書 3:6），不應是生疏無知的人；而應是精通聖經的人，對舊約和新約的著作及其意義有深入的了解；他們應是擁有屬靈知識儲備的人，能夠隨時向疲憊的人說話，並能針對男女的具體情況和問題發言。

**馬太福音 13:53** 請參閱浦爾對「馬太福音 13:54」的注釋。

**馬太福音 13:54**

**第53-54節** 馬可福音 6:1-4 記載了這段話。我們的主到處傳講福音：祂在先前的比喻中向人們傳講之後，現在祂離開了海邊，祂之前在那裡傳道，回到祂自己的家鄉，大多數解經家認為是拿撒勒；祂出生在伯利恆，但我們很少或幾乎沒有讀到祂後來在那裡度過任何時間。拿撒勒是祂長大的地方，因此祂被稱為拿撒勒人耶穌。祂在那裡的會堂裡，或在加利利的會堂裡傳道。馬可補充說，是在安息日。以至於他們都感到驚訝：經文沒有說他們悔改或相信，而是他們對祂感到驚奇和驚訝。他們說：「這個人從哪裡得到這智慧和這些異能呢？」即（i.e.）行這些異能的能力。馬可說：「這個人從哪裡得到這些東西呢？所賜給祂的是什麼樣的智慧，甚至祂手裡能行這樣的異能呢？」驚訝和驚奇源於無知，並不能表明人心中有任何屬靈的救贖工作：我們將看到這些猶太人，儘管他們感到驚訝，卻很快就因基督而絆倒和冒犯。

**馬太福音 13:55** 請參閱浦爾對「馬太福音 13:57」的注釋。

**馬太福音 13:56** 請參閱浦爾對「馬太福音 13:57」的注釋。

**馬太福音 13:57**

**第55-57節** 馬可福音 6:3 也說了同樣的話；只是他說：「這不是那木匠嗎？」希臘文：ὁ τέκτων；這使得一些人認為基督在三十歲之前一直與約瑟夫一起從事他的行業。路加福音 2:51 說，祂回到拿撒勒，並順從祂的父母。約瑟夫是個工匠，這是肯定的；希臘文：τέκτων 就是這個意思；但這個詞並不能告訴我們他是木匠還是鐵匠。至於這裡提到的基督的弟兄和姊妹，大多數人認為他們是祂的近親。猶太人因我們救主父母和親屬的卑微而感到冒犯。他們因祂而絆倒；即（i.e.）這些事使他們對祂產生疑惑，不接受祂為彌賽亞，或上帝所差來的先知。惡意和偏見是多麼不合理啊！人們本以為他們對祂的朋友和教育的了解，反而會引導他們得出結論，認為祂必定是上帝所差來的，而且超越常人，因為祂的智慧並非來自任何尋常途徑，也非藉著任何人的能力行這些偉大的事。

**馬太福音 13:58**

馬可福音 6:4-6 說：「耶穌對他們說：『先知除了在本鄉、親屬、家裡之外，沒有不受尊敬的。』祂在那裡不能行什麼異能，只給幾個病人按手，治好了他們。祂也希奇他們的不信。於是祂往周圍的鄉村去教訓人。」我們的主在此給出了他們因祂而絆倒的另一個更外在的原因；那就是祂與他們過於親近，並與他們相處了很長時間：親近通常會產生輕蔑：為此，祂向他們引用了一句諺語：「先知除了在本鄉之外，沒有不受尊敬的。」人們很容易輕視、輕忽和不尊重那些他們從小一起長大並經常相處的人。祂在那裡沒有行許多異能（馬可告訴我們祂行了一些，但不多），是因為他們的不信：祂看到他們是一個因上帝公義的審判，心被不信所封閉和關閉的人，因此在他們面前行更多的神蹟是沒有用的，因為這些神蹟對他們不會產生任何影響；這也不符合祂對上帝關於他們的旨意的了解。因此，祂離開了他們，到加利利的鄉村或城鎮去傳道。