Matthew Poole注釋｜馬太福音　第十一章

# 馬太福音 第11章

馬太福音 11:1 馬太福音 第11章 11:2-6 施洗約翰差門徒見基督。11:7-15 基督為約翰作見證。11:16-19 眾人對約翰和基督的乖謬判斷。11:20-24 基督責備哥拉汛、伯賽大和迦百農諸城長久不結果子、不悔改。11:25-27 他感謝父將福音啟示給單純的人。11:28-30 並邀請勞苦擔重擔的人來得安息。我們從未見過我們的救主閒懶，他總是四處奔走，行善事，我們發現他最專注於傳道和教導，這無疑是福音事奉者的大工；無論他們身分如何，都不能自稱高於基督。我們的救主也不認為只差派他人代替他，作為他的代理人就足夠了，他親自前往。路加記載，路 10:1，他差派七十個人，兩個兩個地，到他自己將要去的各城；所以看來他並不認為只向他們宣講一次福音就足夠了。對於那些認為傳道（khrussein）和教導（didaskein）之間有區別的人，他們可以從這段經文學習到，如果他們必須效法他們的主，不認為僕人高於主人，那麼這兩者都是基督僕人的工作。那些輕視傳道，認為它是事奉工作中最小部分的人，既忘記了這段經文，也忘記了保羅所說的，基督差遣他不是為施洗，而是為傳福音；即，不是施洗那麼多，而是傳道。如果有人認為現在的人已經受過足夠的教導，不再需要傳道，他們最好稍微考問一下他們的人民，他們可能會發現自己的巨大錯誤。此外，經驗告訴我們，那些受教最好的人最渴望那些配得上傳道之名的東西；這讓我們知道，還有一些東西需要進一步了解，或者我們需要被提醒，或者至少我們的感情需要被激發。

馬太福音 11:2 請參閱馬太福音 11:3 的浦爾注釋。

馬太福音 11:3 第2、3節。單憑這段經文的例子，就足以讓細讀聖經的讀者確信，福音書作者並非按事情發生的順序記載一切。在這本福音書中，我們之前沒有聽說約翰被囚禁的事，這裡也沒有提及其故事，直到馬太福音 14:6，我們的福音書作者才偶然地詳細敘述。他這裡告訴我們約翰被囚期間所做的一些事，即他差派兩名門徒去見基督，以確認他是否是所應許的彌賽亞，還是他們必須等候另一位。路加福音 7:19 也記載了同樣的事。那位在基督之前被差派來預備他的道路，並為他施洗，看見聖靈降在他身上，聽見從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的」，並向他的門徒指明基督的人（約 1:29-31 等），他會懷疑基督是否是彌賽亞嗎？無疑不會；但約翰看見他的一些門徒，要麼為他嫉妒（如約 3:26），要麼傾向於猶太人對彌賽亞的普遍錯誤觀念，被文士和法利賽人的喧囂所動搖（他們對約翰遠比對基督友善）。為了讓他們親眼看見基督的作為而得到滿足，約翰在臨死前不久差派他們去見基督，帶著這個任務：「你就是那將要來（希臘文：正在來）的嗎？」這讓我們知道當時猶太人普遍對彌賽亞降臨的完全期待。他們只希望確認基督是否就是那一位。

馬太福音 11:4 請參閱馬太福音 11:6 的浦爾注釋。

馬太福音 11:5 請參閱馬太福音 11:6 的浦爾注釋。

馬太福音 11:6 第4-6節。我們必須想像約翰的這些門徒與基督待了一段時間，看見他行了一些神蹟，聽見他講道，看見他事奉的巨大成功，然後帶著這個答案離開了他。因此，路加補充說（路 7:21）：「就在那時候，耶穌治好了許多有病、受災、被惡鬼附著的人，又開了許多瞎子的眼睛。」然後他重複了我們這裡的答案，其中我們的救主提到他的作為足以為他作見證（約 5:36,37；10:25,37,38）。我們沒有讀到這些門徒在與基督同在時看見任何死人復活，但從路加福音 7:18 等經文看來，關於這樣一個神蹟的報導是他們來見基督的原因。問題是，看見我們的救主所行的這些事，如何能成為足夠的論據來證實他就是彌賽亞，特別是考慮到他的使徒也行了同樣的事？答：首先，以賽亞書 35:4-6 預言，當上帝來拯救他們時，「瞎子的眼睛必睜開，聾子的耳朵必開通；那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必歡呼。」以賽亞書 61:1 預言彌賽亞將向謙卑的人（即窮人，路 4:18）傳好消息，基督在路加福音 4:21 將此應用於自己。因此，這些應許的實現證明彌賽亞已經來臨，無需再等候另一位，無論這些事是由他還是由他的門徒所行。其次，門徒當時尚未行過這樣的事，所以他行這些事清楚地證明了他的神聖能力；其他人只是作為他的門徒，藉著他的能力和權柄行這些事。第三，更有可能的是，當門徒行這些事時，他們使用了彼得在使徒行傳 3:6 所用的形式：「我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」我們看見彼得在使徒行傳 3:12 非常謹慎，以免人們誤以為他們是憑自己的能力或聖潔行這些事。**窮人有福音傳給他們。** 希臘文：*ptōchoi euangelizontai*，可以翻譯為「窮人傳福音」，採取主動語態，如路加福音 2:10 所用；或者，「窮人被福音化」，採取被動語態，如希伯來書 4:2，彼得前書 1:25，4:6。在被動語態中，它可以理解為對福音的更外在的接受（透過傳道），或者對福音的更內在的接受（透過信心）。在所有意義上，這在彌賽亞時代都是真實的：1. 窮人傳福音；這也不是彌賽亞已經來臨的一個微不足道的證據，看見幾個貧窮的漁夫應他的呼召，離開他們的漁網和朋友，跟隨一個呼召他們向新世界傳新教義的人。2. 窮人有福音傳給他們；這也不是基督是彌賽亞的一個較小的證據，考慮到以賽亞書 61:1 的預言，以及猶太人對窮人的輕視（約 7:49）。但窮人，通常是較為無知和粗俗的人，竟然願意聽福音，並在基督向他們傳道後轉變為福音的樣式，這是一個更高的證據。許多人將「窮人」理解為「心靈貧窮的人」。醫治破碎的心，並將好消息帶給因屬靈緣故而憂傷的靈魂，是神聖能力的一個巨大果效。接著說：**凡不因我跌倒的，就有福了。** 我們的救主在這裡反映約翰的門徒並非不可能，他們因對他們師傅的極大尊崇，多次因基督而跌倒。有時是因為他和他的門徒不像他們和法利賽人那樣經常禁食（如太 9:14）；另有時是因為有許多人跟隨他（約 3:26）。但所說的話有比約翰的門徒更深遠的意義。主耶穌和他的教義對許多人來說是絆腳石和跌倒的磐石，正如以賽亞書 8:14，28:16，路加福音 2:34，羅馬書 9:33，哥林多前書 1:23，彼得前書 2:6 的預言。猶太人因他卑微的出身和家世，以及他卑微的跟隨者而跌倒。外邦人不僅因這些事，也因他受羞辱的死而跌倒。現今許多人因他教義的崇高和嚴格而跌倒，等等。基督在這裡針對所有這些人說話，並宣告那不因任何事（無論是關於他的位格、他的生平、他的死、他的教義或他的跟隨者）而跌倒，以致於阻礙或勸阻他接受他，並相信他為失喪罪人的救主，那將憑信心接受他的人，是有福的。

馬太福音 11:7 請參閱馬太福音 11:9 的浦爾注釋。

馬太福音 11:8 請參閱馬太福音 11:9 的浦爾注釋。

馬太福音 11:9 第7-9節。路加在路加福音 7:24-26 重述同樣的故事，他沒有說「穿細軟衣服的人」，而是說「穿華麗衣服、生活奢華的人，是在王宮裡」。我們的救主在這裡暗示，福音的僕人既不應該是搖擺不定、反覆無常的人，也不應該是嬌生慣養、追求華麗衣著或精緻飲食的人，而應該專注於他們的大工，即啟示上帝的旨意。但他目前這番話的重點，是為了堅固群眾對約翰的好感，並防止他們因約翰現在被囚禁而感到困惑或改變對他的看法。所有人都認為約翰是先知（太 15:5；21:26）。我們的救主說：「你們出去到曠野，是為了聽約翰講道：你們出去不是為了看一個閒散、輕浮的人，像被風吹動的蘆葦，也不是為了看一個穿著華麗的人（曠野不是這種人的地方，他們在君王的宮廷和殿宇中才能找到），你們出去是為了聽一個向你們啟示上帝旨意的人。你們也沒有錯。他是一位先知。不是摩西所說的那位先知（申 18:15）。而是一位先知；是的，而且比先知更大；他教導你們，是所有先知都無法教導你們的，就是我，彌賽亞，已經來了；他們只能告訴你們我將要來。」

馬太福音 11:10 請參閱馬太福音 11:11 的浦爾注釋。

馬太福音 11:11 第10、11節。聖路加福音 7:27,28 也有同樣的記載，只是他說：「凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的。」瑪拉基書 3:1 寫道：「看哪，我要差遣我的使者，在我前面預備道路。你們所尋求的主，必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，看哪，他必來到，這是萬軍之耶和華說的。」後一部分是關於基督的預言。前一部分是關於施洗約翰的預言，不僅在這段經文中，而且在馬可福音 1:2，路加福音 1:76，7:27 都應用在他身上。基督被描繪成一位偉大的君王，他差遣他的先鋒在他前面預備道路，從約翰的講道中，我們可以學習到傳道人的職責，他們要為基督進入人們的靈魂預備道路，即傳講悔改和對基督的信心。**我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過他的；** 即（如路加所解釋的），沒有一個更大的先知；也就是說，在舊約所有的先知中，上帝沒有興起一個比約翰更大的。**然而，在天國裡最小的，比他還大。** 加爾文（Calvin）和許多其他人認為，這句話的意思是，在我復活之後傳福音的人中，最小的也比他大，即就他們的教義而言。約翰只能宣告我已經來了。他們將傳講我，是為我百姓的罪而死，並為他們的稱義而復活（羅 4:25）。基督的死和復活確實是福音的重點，約翰只能預言，而不能傳講，並宣告這些事在他那個時代已經成就。

馬太福音 11:12 施洗約翰是一位偉人，主也承認他是一位偉人，賜予他的事奉如此大的成功，以至於自他開始事奉以來，人們一直以極大的熱情和熱忱來聽聞和接受福音，這福音是天國的福音，它將人帶入基督在人間的國度，最終進入榮耀的國度。男女的心都被渴望認識和獲得天堂及屬天事物所點燃。那些蒙上帝如此認可的人是偉大的人物；而那些蒙主如此認可的人，通常都具有這種最初福音事奉的某些精神特質，他們將上帝的偉大之事作為他們談論的內容，並以嚴肅、熱心和熱情來完成他們的工作。**強暴的人奪取了它：** 懶惰的願望或冷淡的努力並不能將人帶入天堂。

馬太福音 11:13 施洗約翰來臨後，人們心中燃起如此熱情，這不足為奇，因為他們明白，律法中預表、先知只預言的基督，現在已經來臨。因此，從他那時起，禮儀律法開始消逝，先知書中所有關於基督的預言也開始應驗。約翰用手指著那一位，他之前只在預表、預像和先知書的預言中模糊地啟示出來；人們開始明白，他們對以色列的救恩的盼望和等候並非徒勞。本節中的「預言」（Prophesied）意指對基督和天國作了模糊的啟示。

馬太福音 11:14 上帝曾告訴猶太人（瑪 4:5,6），他要在耶和華大而可畏之日來到以前，差遣先知以利亞到他們那裡。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。我們的救主在這裡教導我們，這個預言是指施洗約翰；路加福音 1:17 天使向撒迦利亞證實了這一點，馬可福音 9:11 也證實了。從後者經文可知，文士們有一個傳統，認為以利亞會在彌賽亞之前來臨。他們的錯誤在於他們期待以利亞本人親自來臨，而上帝的意思不過是（如天使在路加福音 1:17 所解釋的）一個具有以利亞的心志和能力的人，一個像以利亞一樣在履行職責時不懼怕人臉的勇敢和自由的傳道者。我們的救主說，如果你們願意相信，這個約翰就是瑪拉基所預言的以利亞。

馬太福音 11:15 這是一個我們的救主（以及聖約翰在啟示錄中）經常使用的感嘆詞或結論，旨在激勵聽眾專心並相信他先前教義中所啟示的內容；暗示他知道，他所說的並非所有人都能接受或相信，而只有那些上帝已經或將要開啟耳朵和心靈來領受屬靈奧秘的人才能接受。但這是一件極其重要的事情，因此他呼籲那些上帝已開啟耳朵的人來留意。參見馬太福音 13:9,43；馬可福音 4:9；7:16；路加福音 8:8。

馬太福音 11:16 請參閱馬太福音 11:17 的浦爾注釋。

馬太福音 11:17 第16、17節。路加在路加福音 7:31-35 講述同樣的故事時，這樣開頭（路 7:29,30）：「眾百姓和稅吏既聽見這話，就以約翰的洗禮為義，歸榮耀與上帝。但法利賽人和律法師，卻為自己所行的，拒絕了上帝的旨意，不受約翰的洗。」這讓我們知道，我們的救主在這裡所說的「這世代」並非指那個世代的所有人；而是指法利賽人和律法師，他們無論如何都無法被吸引或說服來接受耶穌基督，無論是約翰的事奉和榜樣，還是他自己的講道和榜樣。因為百姓和稅吏都認可基督所說讚美約翰的話，並受了他的洗；但法利賽人和律法師卻不相信，也不願受他的洗。我們的救主將這些人比作一群悶悶不樂的孩子，他們的同伴無論如何都無法說服他們順從：如果他們吹笛，他們不跳舞；如果他們唱一些悲傷的歌，他們也不受感動；所以沒有任何曲調能讓他們滿意。人們認為我們的救主在這裡暗指當時孩子們玩的一種遊戲，我們不太熟悉，其中孩子們習慣互相唱歌，有時是更歡快愉悅的，有時是更悲傷憂鬱的；他將法利賽人和律法師比作一群悶悶不樂的孩子，無論他們的同伴唱什麼，他們都不回應。我們的救主的意思在接下來的話中已經解釋得很清楚了（參見馬太福音 11:18,19）。

馬太福音 11:18 請參閱馬太福音 11:19 的浦爾注釋。

馬太福音 11:19 第18、19節。路加福音 7:33-35 也有同樣的話。這些話的意思是：上帝藉著他的護理，用盡一切方法來贏得這群人歸向福音。施洗約翰和基督的教義是相同的，但他們的性情和交往方式卻大相徑庭：約翰是一個嚴肅而孤僻的人，基督則是一個更自由、更親切的人；但這些人對兩者都不說好話；他們辱罵他們，拒絕他們，也拒絕他們所帶來的教義。**約翰來了，不吃不喝，** 也就是說，不像其他人通常那樣；他是一個大部分時間住在曠野的人，吃著非常普通的食物，不與稅吏和罪人一同吃飯，不參加任何宴席等等；他們就說他**是被鬼附著的**；他是一個憂鬱、疑病症的傢伙，一種瘋子。**人子來了，也吃也喝，** 他性情更和藹可親，更愉快，交往更自由，更不拘束，像其他人一樣吃喝（雖然遵守節制律法），吃喝當地所能提供的東西，不拒絕出席宴席，即使有稅吏和罪人在場。他們就說他：**看哪，一個貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。** 他們因他過於自由的交往方式而不悅；順便說一句，那些將修道士和隱士般的生活視為某種完美或功德的人，可以從中得到更好的教導；按照那個規則，施洗約翰應該比基督更受推崇。但基督無法像約翰那樣取悅法利賽人和律法師及其追隨者。他們不能說他憂鬱或孤僻；但他們卻更嚴重地褻瀆他，稱他為貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。一個敬虔的人，無論他的性情和交往方式如何，都無法取悅那些憎恨福音真理和敬虔能力的人。如果他內向，那麼他就是一個孤僻、憂鬱的人；如果他交往更自由開放，那麼他就是一個酒鬼或貪食者；他們總會找到一些話來攻擊一個不願與他們一同放蕩的人，儘管他們指控他所不知道的事情。問題是，他們憎恨他們身上的敬虔能力。這些人如此對待施洗約翰和基督的例子，對於那些遇到同樣事情的人來說，是極其有用的堅固。**但智慧之子總以智慧為是。** 解經家對這些話的意義有很大的分歧。有些人認為這是反諷之語，因為法利賽人自詡為智慧之子。有些人認為這是直白之語，並認為應該是「智慧被她的兒女判斷，或定罪」；但儘管*dikaioomai*這個詞意指「使某人公義」或「對某人行公義」，根據個人的功過，可以是稱義或定罪，因此智慧被那些自稱是她兒女的人定罪，這在當時是真實的，而且這個詞在其他作者中也有這種用法，但在聖經中我們沒有這種用法。不列舉其他人對這些話的各種解釋，其明確的意義似乎是這樣。這是一句諺語，有點像「學問無敵，唯有愚昧」（Ars non habet inimicum praeter ignorantem）。1. 我，上帝的智慧，被你們這些真正相信我的人稱義：你們知道我不是貪食者，不是酒徒，不是稅吏和罪人的朋友。或者；2. 恩典被所有領受它的人稱義。敬虔而有智慧的人會承認上帝在所有人身上的恩典，無論他們是約翰的性情還是我的性情，無論是更嚴肅還是更愉悅的性情。或者；3. 上帝的智慧謀略，使用不同性情的不同工具來贏得這些人歸向他的福音，將被稱義，即被宣告無罪，被辯護，被讚美，被那些屬於上帝並熟悉他的智慧和謀略的人所敬拜。路加說：「百姓歸榮耀與上帝」（路 7:29）。有些人將「智慧之子」理解為文士和法利賽人自己（他們自認為是智慧之子），或大多數猶太人，他們在自己的良心中被定罪，心中不得不稱義基督，儘管他們口頭上定罪他。但基督從未稱他們為智慧之子。因此，這種解釋似乎有些牽強。最自然的解釋是我之前暗示的。儘管那些自稱是智慧之子的人如此談論約翰和我，但那些真正有智慧的人會稱義我，也會稱義我父的謀略和智慧，因為他使用一切方法來引導他們接受救恩的喜訊，這喜訊既由我更嚴肅和內向的先鋒帶來，也由我自己帶來，我選擇了一種雖然聖潔無可指責，但更自由和愉悅的交往方式與他們相處。

馬太福音 11:20 我們的救主迄今大部分時間都在加利利和該省的城市度過：施洗約翰和他自己都在那裡傳福音，他在那裡行了許多神蹟，兩者都旨在使他們悔改；但有許多人沒有接受他，也不願認識自己的罪，或承認他為彌賽亞。他現在開始嚴厲責備他們，不是因為他們沒有讚揚和稱讚他，而是因為他們沒有悔改。這是基督所有講道和所有神蹟奇事的目的，就是使人悔改，並接受他為彌賽亞；這也應該是所有他的僕人所追求的偉大目的。

馬太福音 11:21 請參閱馬太福音 11:22 的浦爾注釋。

馬太福音 11:22 第21、22節。路加福音 10:13,14 也有同樣的記載。哥拉汛和伯賽大是加利利的兩個城市，相距不遠，只有革尼撒勒湖隔開。迦百農（稍後提及）位於兩者之間，與伯賽大在湖的同一側，伯賽大是腓力、安得烈和彼得的家鄉（約 1:44）。基督曾多次在這些城鎮講道，使徒們也可能如此，基督也在其中行了許多大能的作為。推羅和西頓是外邦人的居所，他們的國家與加利利接壤。它們是貿易繁盛之地，居住著迦南地的偶像崇拜者，極其邪惡；先知以賽亞（賽 23:1-18）、先知以西結（結 26:1-28:26）和阿摩司（摩 1:9,10）都曾預言它們的毀滅；這些人因許多原因而為猶太人所憎惡。我們的救主在這裡將加利利人與這些人比較，告訴他們，他們比那些在他們眼中如此卑賤的異教徒更糟糕，而且他們在審判日的災禍將更大。因為（他說）**在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。** 有些人認為這是一個有力的證明，即福音傳到的地方，上帝會賜予足夠的恩典；因此，如果人們願意運用他們自己意志中的能力，他們只需藉助那恩典，就能真正悔改並得救。我將不介入這場爭論，但我看不出這個觀點如何能從這段經文中得到任何證明；1. 因為經文只提及基督的神蹟，而非他的講道。2. 經文沒有說他們早已悔改得生命，而是說**他們早已披麻蒙灰悔改了**，他們會比這些加利利人更受感動，這些加利利人對自己的罪毫無感覺。尼尼微王和他的百姓悔改了（拿 3:7,8）；亞哈也悔改了（王上 21:27）；然而沒有人會說他們悔改得生命。沒有人否認人的意志（在福音光照下明白自己的職責後）有能力執行道德紀律的行為。3. 我們的救主在這裡可能以人的方式說話，根據合理的推測和可能性。我們應該注意我們的救主這些話的宗旨，其目的只是要表明，哥拉汛和伯賽大的人，在看見他的神蹟證實他的教義來自天上之後，沒有表現出任何對罪的懊悔或對彌賽亞的確信，這表明他們比這些異教徒有更大的頑固和心硬，這些異教徒雖然夠壞，但卻沒有這樣的手段來改革和說服他們。因此，他告訴他們，他們在地獄中的地位將比推羅和西頓的人更可怕。因此，我們從這段經文中學到，正如那些有福音光照的人的罪比那些沒有福音光照的最壞的人的罪大得多，所以他們在審判日的定罪也將重得多（約 3:19）。

馬太福音 11:23 請參閱馬太福音 10:24 的浦爾注釋。

馬太福音 11:24 第23、24節。我們的救主這番話與前一番話的意義大致相同。其宗旨和意義都是一樣的，就是要讓迦百農人知道，他們輕蔑福音的心硬程度，以及他們因許多神蹟奇事所證實的福音而犯下的罪孽，都比所多瑪的罪孽更大，所多瑪早已被硫磺與火所毀滅（創 19:1-38），因為儘管他們犯下了滔天大罪，但他們沒有這樣的手段來勸服、挽回和改革他們。上帝沒有差遣他的兒子到他們中間，也沒有像他對這些人那樣，藉著神蹟證實他兒子的教義，賜給他們恩典的憑據；因此，他們必須預期上帝在審判日將比對待污穢不潔的所多瑪人更嚴厲地對待他們。我們的救主在這裡說話，不是作為無所不知的上帝，而是作為人子對人子說話，他們是根據可能性和合理推測來說話的。如果我們說基督是作為無所不知的上帝說這話，那麼唯一能推斷出來的就是，外在的改革可能會延長人的平靜。同時，上帝對兩者都是公義的，因為他沒有給予他們這樣的手段，他們公然違背了他們所擁有的自然之光，以及羅得聖潔榜樣的光，他們用污穢的行為和不義的作為攪擾了羅得義人的靈魂（彼後 2:7,8）；他在毀滅他們方面也是公義的。迦百農在這裡被說成**被高舉到天上**，要麼是指他們的貿易和外在繁榮，要麼是指他們在聽基督講道和看見他的神蹟時所享有的恩典手段。**被降到陰間**，似乎是指暫時的毀滅，因為*adēs*這個詞並非指被定罪者的居所，而是指死者的狀態；但馬太福音 11:24 必須理解為永恆的定罪，這將發生在審判日。

**馬太福音 11:25** 請參閱「馬太福音 11:26」的浦爾注釋。

**馬太福音 11:26**
第25、26節。路加福音 10:21 記載了同樣的事情，只是他這樣開頭：「正在那時候，耶穌被聖靈感動就歡樂，說：父啊，天地的主，我感謝你！」等等。他「被聖靈感動就歡樂」，他的心因父上帝的這份恩典而深受感動。然後他「應聲說」。在聖經中，「應聲」不總是表示回應他人的話語，而是在適當的時機發言，開始一段講話。

「父啊，天地的主，我感謝你。」在希臘文原文中，這裡使用的詞與「承認」是同一個詞。在所有的感恩和讚美中，都包含著對上帝權能、智慧或良善的承認，因此所有的讚美都是一種承認，儘管並非所有的承認都是讚美。耶穌稱他的父為「天地的主」，承認他擁有絕對的權能，可以隨己意行事，甚至可以採取不同的做法。

「因為你將這些事向聰明通達人藏起來。」這裡的「聰明通達人」顯然是指文士和法利賽人，即那個時代的博學教師，他們本應是聰明通達的，而且在他們自己和追隨者眼中也確實如此。這裡的「這些事」是指福音的奧秘，如馬太福音 13:11 所說的「天國的奧秘」。上帝被說成「藏起來」，是因為他沒有向他們啟示這些事；這不能僅僅理解為透過福音傳講的外部啟示，而是指透過他的靈進行的內部啟示，使他們能夠接受並相信這些事（哥林多前書 2:10）；保羅就是在這個意義上說：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上」（哥林多後書 4:3）。

「卻向嬰孩顯出來。」希臘文：νηπίοις。這個詞指年幼的人、嬰兒，以及理解力較弱的人。他主要指的是他的使徒，以及那些相信他的普通人。因為法利賽人說（約翰福音 7:48-49）：「官長中和法利賽人中，豈有信他的呢？只是這群不明白律法的百姓是被咒詛的。」我們的救主說：「父啊，你將一切權能掌握在手中，你是天地的主，你本可以透過你的靈，使這些博學之人接受並擁抱你的福音，跟隨我，就像這些貧窮的漁夫和其他地位不高的猶太人一樣；你沒有這樣做，這表明了你的公義，因為他們拒絕了你為他們救恩所定的旨意。但你將這些事啟示給任何人，特別是這些在聲譽、智慧和才智方面沒有相同世俗優勢的人，這表明了你特別豐盛的恩惠，以及你權能的偉大。主啊，我為你的安排歡喜，我感謝你，因為你從嬰孩和吃奶的口中，完全了你的讚美。」對此，除了你的美意之外，沒有其他理由可以解釋：「父啊，是的，因為你的美意本是如此。」

我們從中可以觀察到：
1. 某些靈魂比其他享有相同外部途徑的靈魂，獲得了基督更進一步的啟示，這不應歸因於人的意志的力量或良善，而應完全歸因於上帝的美意。
2. 從福音的開始，天國奧秘的特殊和有效啟示，出於上帝的美意，通常不是向世人眼中最博學和最有智慧的人顯明，而是大多向地位較低的人顯明。正如奧古斯丁所說：「無知的人興起，奪取天國；我們帶著我們的學問，卻被推入地獄。」（參哥林多前書 1:26-28；雅各書 2:5）。
3. 無論上帝透過他的靈啟示天國的奧秘，這都是極大的喜樂和感恩之事；特別是當上帝將這些奧秘啟示給最不可能接受的人時。

**馬太福音 11:27**
約翰福音 3:35 說：「父愛子，已將萬有交在他手裡。」馬太福音 28:18 說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」約翰福音 17:2 說：「你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。」上帝是權能的源頭（詩篇 62:11）。他也將權能託付給基督作為中保（詩篇 2:7-9），更具體地說，是生命和永恆救恩的權能，如約翰福音 17:2 所述；他擁有陰間和死亡的鑰匙（啟示錄 1:18），所有通往永生的途徑都在他的權能和支配之下。

「除了父，沒有人知道子。」沒有人知道他的神性本質，他的永恆受生；因此，人們不應聽從文士和法利賽人對他的說法，而應留意並相信父從天上對他所啟示的，因為父最了解他。

「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」沒有人知道父的本質，或父關於福音安排的預旨。除了子，以及子所願意啟示的人。先知們殷勤地查考和尋求這救恩，探究在他們裡面的基督的靈，預先證明基督受苦，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候（彼得前書 1:10-12）。加爾文（Calvin）先生說，子被說成知道父，因為他是父活潑的形像，是父本體的真像，是父榮耀的光輝。以及子所願意啟示的人（約翰福音 6:46）。「人看見了我，就是看見了父」（約翰福音 14:9）。我們所有對上帝的救贖性認識，都是在基督裡並透過基督而來的。

**馬太福音 11:28** 請參閱「馬太福音 11:30」的浦爾注釋。

**馬太福音 11:29** 請參閱「馬太福音 11:30」的浦爾注釋。

**馬太福音 11:30**
第28-30節。我們的主要求：
1. 之前已表明，一切權能都已賜給他；
2. 除了透過他並在他裡面，沒有人能認識父；
他以邀請人們歸向他來結束他的講論。

經文中的「勞苦擔重擔的人」，有些人理解為那些因罪惡感和罪咎感而擔負重擔的人。另一些人則理解為擔負律法重擔的人，使徒稱之為「軛」（使徒行傳 15:10）。加爾文（Calvin）先生認為這種解釋過於狹隘。另一些人則理解為擔負試煉和苦難重擔的人。基督將賜安息給所有以任何方式勞苦擔重擔的子民，但首先是給那些因罪惡重擔和缺乏稱義的義而疲憊不堪的靈魂，使他們能在上帝面前站立。然後，對於那些他已賜予這種安息的人，他也應許他們在世上從他們的煩惱和逼迫中得享安息（約翰福音 16:33）。他很可能使用「來」這個詞，是參考以賽亞書 55:1-2。透過「來」來理解「相信」，這從約翰福音 6:44-46 和希伯來書 11:6 中可以清楚看出。

所應許的安息主要關乎靈魂，這從馬太福音 11:29 可以看出。這個應許可以理解為信徒今生所享有的安息（羅馬書 5:2；15:13），也可以理解為今生之後為上帝子民存留的安息（希伯來書 4:9）。無論是什麼樣的安息，都必須是基督所賜予的，也是我們所尋求的；而且，若沒有勞苦和受苦，就無法獲得，因為接下來說：「你們當負我的軛。」基督的肢體並非沒有軛，沒有他們必須遵行的律法和規則；雖然事奉上帝是完全的自由，但對血肉之軀而言，它卻是一個軛，磨損我們的感官慾望，並約束我們的自然衝動和傾向。

「因為我心裡柔和謙卑。」謙卑和柔和本身就是軛，因為它們與我們的驕傲和自高自大的傾向相悖；也與我們的憤怒和危險相悖，這些有時會無故地達到極高的程度：它們本身是基督之軛的重要部分，它們也使我們適合並願意負起基督更進一步的軛，在這裡可以被視為指導我們更好地履行「負我的軛」這條誡命的手段。我們的主也透過這條誡命讓我們知道，若沒有順服基督的命令，就沒有真正的信心。雖然真正的信心和順服是兩回事，但它們是不可分離的；雅各說：「我要將我的信心指給你看。」經文其餘部分的安息並非單獨應許給其中任何一個，而是共同應許給兩者。

「因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」我們的救主之前在馬太福音 7:13-14 告訴我們，通往天國的路是窄路，他現在怎麼又說他的軛是容易的，他的擔子是輕省的呢？
答：
1. 只有我們的敗壞，即源於人性的墮落，才會使它變得艱難或沉重。
2. 它比律法的軛和擔子容易得多。
3. 雖然對初學者來說很難，但一旦我們習慣了它，就容易了。
4. 它是容易的，因為我們不是靠自己的力量，而是靠上帝的幫助來做（耶利米書 31:33；以西結書 36:25-26；約翰福音 15:3），我們甚至從作為聖約和僅僅命令我們卻不提供幫助的道德律法中被解脫出來。
5. 它也是容易的；因為我們被上帝的愛所約束去履行我們的職責，所以我們從律法的嚴苛中被釋放。它是容易和輕省的，因為它是一種高度符合我們理性的生活方式，一旦從對我們激情的束縛中解脫出來。
最後，它比我們服事我們的私慾要容易和輕省得多。沒有比順服我們的私慾更大的奴役了，如果一個酒鬼說「來」，我們就必須來；如果一個妓女說「去」，我們就必須去。或者比我們服事世界等等。更不用說，從那些遵守基督命令的人所應許的巨大獎賞，即極重無比永遠的榮耀（哥林多後書 4:17）來看，它的極度容易性；就像雅各十四年的艱苦服事在他看來不過是幾天一樣。