Matthew Poole注釋｜馬太福音　第九章

# 馬太福音 第九章

馬太福音 9:1
**馬太福音 第九章**
馬太福音 9:1-8 基督醫治一個癱瘓病人。
馬太福音 9:9 呼召馬太離開稅關。
馬太福音 9:10-13 為自己與稅吏和罪人一同吃飯辯護。
馬太福音 9:14-17 為門徒不禁食辯護。
馬太福音 9:18-19 一位官長懇求他去醫治女兒。
馬太福音 9:20-22 途中醫治一個患了十二年血漏的婦人。
馬太福音 9:23-26 使官長的女兒復活。
馬太福音 9:27-31 使兩個瞎子看見。
馬太福音 9:32-35 醫治一個被鬼附的啞巴。
馬太福音 9:36-38 憐憫眾人，教導門徒禱告，求上帝差派工人收割莊稼。

他是否乘坐同一艘船回來並不重要。他渡過革尼撒勒湖，來到自己的城。這不是他出生的伯利恆，而是他長大的拿撒勒，或者（大多數人認為）是迦百農，他離開拿撒勒後曾去那裡居住（馬太福音 4:13），馬可福音 2:1 記載他進入迦百農。這城位於西布倫和拿弗他利的海岸邊（馬太福音 4:13）。

馬太福音 9:2
這個神蹟的記載見於馬可福音 2:3-12 和路加福音 5:18-26。兩者都比馬太福音記載了更多細節。馬可福音說：「過了些日子，耶穌又進了迦百農。人聽見他在房子裡，就有許多人聚集，甚至連門前都沒有空地；耶穌就對他們講道。有人帶著一個癱子來見耶穌，是用四個人抬來的。因為人多，不得近前，就把耶穌所在房子的屋頂拆了，既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。耶穌看見他們的信心，就對癱子說：『孩子，你的罪赦了。』」（馬可福音 2:1-5）。路加福音沒有提到地點，也沒有提到救主正在講道，但說：「看哪，有人用褥子抬著一個癱子，想辦法把他抬進去，放在耶穌面前。因為人多，尋不著法子抬進去，就上了房頂，從瓦間把他連褥子縋到耶穌面前。耶穌看見他們的信心，就說：『你的罪赦了。』」（路加福音 5:18-20）。所有解經家都同意這是同一件事。馬可在記載這個神蹟的序言中告訴我們基督在哪裡，即在迦百農；他在做什麼，講道；以及人們拆開屋頂的原因，即人多擁擠，以致他們無法靠近基督。三位福音書作者都同意病人的疾病是癱瘓，這是神經系統的衰弱，除了伴隨的疼痛外，還使人虛弱，臥床不起，這就是他被四個人抬著床來的原因。所有福音書作者都提到耶穌看見他們的信心，即他們對他神聖能力的內心確信，以及對他良善的信賴，包括病人和抬他來的人的信心。他在他們心中看見了這信心，因為內在的原則和習慣對我們來說是不可見的，但對那鑒察人心、知道人心中有什麼的上帝來說，卻是可見和已知的。他從他們的行為中看見了這信心，即他們努力將他放在基督面前。他對癱子說：「孩子，放心吧！你的罪赦了。」但這與他的癱瘓有何關係？救主藉此讓癱子和抬他來的人知道：1. 罪是我們一切禍患的根源。2. 罪得赦免後，身體的疾病（無論多麼致命）都不能傷害人。3. 他來到世上的主要目的是要將他的百姓從罪惡中拯救出來。4. 在罪得赦免的那一刻，靈魂就成為上帝的兒子，蒙基督所愛。5. 罪得赦免是藉著對基督的信心而來的。6. 他可能先從赦罪開始，是為了給文士和法利賽人一個討論的機會。

馬太福音 9:3
馬可福音說：「有幾個文士坐在那裡，心裡議論說：『這個人為什麼這樣說褻瀆的話呢？除了上帝以外，誰能赦罪呢？』」（馬可福音 2:6-7）。路加福音說：「文士和法利賽人就議論說：『這說褻瀆話的是誰呢？除了上帝以外，誰能赦罪呢？』」（路加福音 5:21）。看來他們並沒有說出來。馬可福音說他們「心裡議論」。馬太福音在下一節說：「耶穌知道他們的意念」。看來當時所有人都同意，赦罪是唯獨上帝的特權；而人若僭越這種唯獨屬於上帝的權柄，無異於褻瀆，正如將神聖的完美歸於受造物一樣。教宗和祭司們必須澄清自己與此罪無關。文士和法利賽人也同意，基督在對癱子宣告他的罪得赦免時說了褻瀆的話。原因是因為他們不相信他是上帝的兒子，而只把他看作是普通人。

馬太福音 9:4
參閱浦爾（Poole）對「馬太福音 9:6」的注釋。

馬太福音 9:5
參閱浦爾（Poole）對「馬太福音 9:6」的注釋。

馬太福音 9:6
**第 4-6 節**
馬可福音 2:8-10 和路加福音 5:22-24 幾乎重複了相同的詞句。基督在此向文士和法利賽人展示他神性的證據，讓他們知道他洞悉他們的思想。「耶穌知道他們的意念，就說：」這不是天使所能做到的，更不是一個普通人所能做到的；然而這些盲目的文士和法利賽人卻沒有注意到這一點。「你們心裡為什麼懷著惡念呢？」惡念是針對我的嗎？他說，我這樣做是為了讓你們知道，我這個確實是人子，而你們卻誤以為我不過是人子的人，在地上與你們同在時，有赦罪的權柄，你們可以為此向他提出適當的請求。對我來說，對這個病人說「起來行走」同樣容易；我會向你們證明這一點。然後他對癱子說：「起來，拿起你的褥子，回家去吧。」這兩件事都需要相同的能力；根據你們的承認，上帝能赦罪，而且唯獨上帝能使人從墳墓中復活。我行神蹟的目的是要使你們確信，我就是有權柄赦免人罪的那一位。因此，我首先宣告這個人的罪得赦免，以便我有機會藉著隨後的神蹟向你們證實這個偉大的真理，即我是上帝的兒子，儘管你們認為我不過是人子，而且我有權柄在人運用信心並來到我面前時赦免他們的罪。所以現在要相信，不僅因為我的話語，也因為我向你們展示的、證實這話語的神蹟。

馬太福音 9:7
參閱浦爾（Poole）對「馬太福音 9:8」的注釋。

馬太福音 9:8
**第 7-8 節**
馬可福音說：「那人就起來，立刻拿起褥子，在眾人面前出去了。以致眾人都驚奇，歸榮耀與上帝，說：『我們從來沒有見過這樣的事！』」（馬可福音 2:12）。路加福音說：「那人立刻在他們面前起來，拿起他所躺臥的，回家去，歸榮耀與上帝。眾人都驚訝，歸榮耀與上帝，並且滿心懼怕，說：『我們今天看見了奇事！』」（路加福音 5:25-26）。他們的意思都相同，儘管用詞不同。隨著基督的話語，一股能力發出，使他能夠做他所吩咐的事。他立刻站起來，拿起他的褥子，或他所躺臥的（路加福音說），在眾人眼前回家去了，以致沒有人能懷疑這醫治。這對人們有何影響？馬太福音說他們「稀奇」；路加福音說他們「驚訝，並且滿心懼怕」。這裡沒有提到他們相信並承認基督是上帝的兒子，這正是行神蹟的主要目的；但以色列人卻心眼昏昧，他們看見卻不明白。這個神蹟使他們對他產生敬畏，視他為一位非凡的人物，並使他們陷入一種狂喜和驚嘆之中；經文說他們歸榮耀與上帝；但卻不正確：他們讚美上帝，不是因為他差遣他的兒子來到世上拯救罪人，而是因為他賜給人這樣的能力；他們仍然只承認基督是人，儘管是上帝賜予大能的人。若不是被聖靈感動，也沒有人能說「耶穌是主」（哥林多前書 12:3）。真正相信、承認並接受基督為我們的主，需要恩典之靈的運行，在我們裡面產生這樣的信心和確信。

馬太福音 9:9
馬可福音 2:14 記載了同樣的故事，只是他稱他為利未，並告訴我們他是亞勒腓的兒子。路加福音 5:27-28 也提到了這件事，稱他為利未，並補充說他是一個稅吏，又說他「撇下一切，起來跟從了耶穌」。這個馬太可能也有利未這個名字；所有解經家都同意他是同一個人。三位福音書作者都說，當基督呼召他時，他正坐在稅關上收稅。這個馬太是十二使徒之一（馬太福音 10:3），也是這本福音書的作者。他的父親亞勒腓有四個兒子成為使徒，這是他的榮耀：小雅各、達太（又稱利百太）、奮銳黨的西門和馬太。他是一個稅吏，是羅馬政府的官員，負責徵收公共稅收；這在猶太人中是一個令人厭惡的稱呼，但馬太為了彰顯基督呼召他的恩典，不以為恥地這樣描述自己，無論是在這裡還是在馬太福音 10:3。耶穌對他說：「跟從我。」他就起來跟從了耶穌。他的話語帶有一種秘密的能力，馬太順從了，離開了他的職務，跟隨了基督。

馬太福音 9:10
路加福音說利未在自己家裡為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別的人與他們一同坐席（路加福音 5:29）。馬可福音說有許多人，他們都跟隨他（馬可福音 2:15）。馬太因感受到基督對他那白白和無限的愛，就為基督擺設筵席：這表明他是一個有一定財產的人。他邀請許多人與他一同吃飯，其中一些是稅吏，一些是著名的罪人。他無疑是為了那些曾是他同伴的人的好處，希望他們也能看見主，並被帶領來跟隨他。恩典教導人努力使他人歸主，從不住在狹隘的靈魂中，也不會隱藏自己不讓他人知道。

馬太福音 9:11
馬可福音 2:16 也有同樣的記載；路加福音 5:30 也有，只是路加福音說他們「私下議論」。法利賽人對基督懷有極大的惡意，不僅想方設法挑剔他，還想讓他受到大眾的憎惡：這似乎是一個很好的機會。稅吏是一群人，他們因其職業，或許也因其管理不善，而被猶太人憎惡，並被列為更臭名昭著的罪人；因此，他們來到基督的門徒面前，抱怨他們的夫子與稅吏和罪人交往。

馬太福音 9:12
參閱浦爾（Poole）對「馬太福音 9:13」的注釋。

馬太福音 9:13
**第 12-13 節**
馬可福音和路加福音在前面提到的地方有相同的回答，只是省略了「你們去思想，我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」這句話，這句話引自何西阿書 6:6。救主對法利賽人的回答，對於仔細思考的人來說，會顯得非常精闢。1. 他們是一群將所有宗教都建立在儀式、祭祀和傳統之上的人。2. 他們自以為義（路加福音 16:15），認為自己不需要悔改。救主說：「我是屬靈的醫生。」他們會希望醫生與誰交談呢？不就是與病人嗎？那些自以為健康的人（正如法利賽人自認為的）認為他們不需要我來到他們中間。他們對我所行的憐憫之舉（而且是最高層次的憐憫，醫治靈魂）表現出的不滿，表明他們不明白何西阿（他們自己承認的先知）很久以前就教導他們的，即主喜愛憐恤勝於祭祀；因為「不喜愛祭祀」在這段經文中的意思，從接下來的「認識上帝勝於燔祭」以及上帝藉著許多誡命表明他確實喜愛祭祀來看，是顯而易見的。因為我來不是要召義人，即那些自以為義的人，而是要召（自覺有罪的）罪人悔改：首先是悔改，然後是藉著我領受罪的赦免和永生。

馬太福音 9:14
參閱浦爾（Poole）對「馬太福音 9:17」的注釋。

馬太福音 9:15
參閱浦爾（Poole）對「馬太福音 9:17」的注釋。

馬太福音 9:16
參閱浦爾（Poole）對「馬太福音 9:17」的注釋。

馬太福音 9:17
**第 14-17 節**
馬可福音 2:18-22 記載了同樣的故事，幾乎用相同的詞句，只是他說有些法利賽人的門徒和約翰的門徒一同來了。路加福音 5:33-38 也記載了，只有些微差異；他只說「常常禁食，又作禱告」，以及「從新衣上撕下來的布片，和舊衣不相稱」。他最後還補充說（路加福音 5:39）：「沒有人喝了陳酒，立刻又想喝新酒；他總說陳酒好。」我將會考慮這句話，因為它顯然屬於這個故事。馬可福音在敘述這個故事時開頭說：「約翰的門徒和法利賽人常常禁食。」這在另外兩位福音書作者那裡雖然沒有明說，但已暗示。至於法利賽人，從法利賽人誇口（路加福音 18:12）他一週禁食兩次，就已經很清楚了。約翰也讓他的門徒接受比基督更嚴格的訓練（我們以後會聽到更多）。看來法利賽人有意在約翰的門徒和基督的門徒之間製造分裂，並唆使約翰的門徒去詢問此事。偽君子總是對儀式性的事情最熱衷，因為這些事情最容易引起分裂。上帝並沒有命令任何禁食，除了每年一次，儘管上帝確實允許人們根據情況和需要更頻繁地禁食。法利賽人為自己設立了一套方法，並很想將其強加給基督的門徒；特別是考慮到約翰的門徒遵守頻繁禁食的習慣，似乎暗示基督建立了一種新的、更歡樂的宗教。（好像宗教只或主要在於儀式，而上帝對此並沒有設立任何規矩）。天主教徒在這些伎倆上是法利賽人真正的繼承者。基督在兩方面回答了他們：1. 他告訴他們，他的門徒還沒有處於需要禁食的境況。2. 他的門徒是新歸信者，需要循序漸進地引導他們進入更嚴格的外在紀律和敬虔操練。這就是馬太福音 9:15-17 的總結。他用比喻的說法來表達：「新郎和伴郎在一起的時候，伴郎豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食了。」你們的夫子約翰曾將我比作新郎（約翰福音 3:29）。這些我的門徒是伴郎。現在對他們來說還是節慶的時候。禁食是適合哀慟和受苦的日子。現在還不是我的門徒哀慟的時候：但不要嫉妒他們。很快就會有一天，就我的肉身同在而言，我將會離開他們：那時候他們就要哀慟和禁食了。他所說的第二件事，他用兩個比喻來說明。首先（他說），在人中間，沒有一個明智的人會把一塊新布補在舊衣服上，因為它們不相稱；新布的強度與舊布的強度不成比例，舊布因穿著而變弱，所以如果衣服受到拉扯，裂口會更大。同樣，對於酒來說，人們不會把新酒裝在舊皮袋裡，因為舊皮袋因使用過多而變弱，怕皮袋破裂，酒也漏出來；但他們會把新酒裝在新皮袋裡，使容器與所裝的東西相稱。我的門徒是新歸信的。如果我強加給他們更嚴格的宗教操練，可能會使他們灰心，並誘使他們退後；因為，正如路加福音補充的：「沒有人喝了陳酒，立刻又想喝新酒；他總說陳酒好。」習慣是一個巨大的暴君，人們不會突然放棄他們以前的習慣，而是循序漸進。這段經文極力推薦牧師們要謹慎，既要按著人們所能承受的教導他們，也要在他們在上帝之道上的身量和進步方面，引導他們履行職責；尤其是在那些只是我們自願獻給上帝的事情上。

馬太福音 9:18
參閱浦爾（Poole）對「馬太福音 9:19」的注釋。

馬太福音 9:19
**第 18-19 節**
馬可福音 5:22-24 記載了這個故事：「有一個管會堂的人，名叫睚魯，來了，看見耶穌，就俯伏在他腳前，再三地求他，說：『我的小女兒快要死了，求你去按手在她身上，使她痊癒，她就必活了。』耶穌就和他同去，有許多人跟隨擁擠他。」路加福音 8:42 也有記載，只補充說她是他的獨生女兒，十二歲。兩位福音書作者說她「快要死了」或「正在死去」：馬太福音說他說她「死了」；這可能是根據他的判斷；她離死亡如此之近，以至於他斷定等他找到基督時她已經死了。另有學者從希臘文作者那裡觀察到，這裡使用的詞彙「arti」並不總是表示過去的時間，有時也表示即將到來的時間。但最好的回答是，馬太福音簡潔地敘述了這個故事。從路加福音 8:49 看來，這個女孩確實死了。馬太福音首先報導了信使後來帶來的消息，正如我們將在馬太福音 9:23 中看到的。這裡的「官長」，馬可福音和路加福音都告訴我們是指睚魯；他不是一位民事官員，而是當地會堂的管事；因為在他們的會堂裡有秩序，有一位主要負責管理事務，他們說解釋律法屬於他。他「拜他」，這是一種世俗的敬拜或尊敬，說：「我的女兒剛才死了」，或「正在死去」。人們會判斷後者應該是福音書作者對這個詞彙的意思，因為其他福音書作者說：「請你去按手在她身上，她就必活了。」他的信心沒有達到百夫長的信心，百夫長表明他的信心是如果基督只要說一句話，他的僕人就會活過來。睚魯請求他去按手在她身上。耶穌就起來，跟著他去，他的門徒也跟著。猶太人把基督的跟隨者趕出他們的會堂；他對他們的會堂管事卻更友善，他立刻就去了，他的門徒也跟著他：他們是要作他神蹟的見證人。馬可福音補充說，許多人跟隨擁擠他；這給了基督在去睚魯家路上行另一個神蹟的機會，馬太福音在完成這個神蹟的記載之前，先給我們講述了這個神蹟。

馬太福音 9:20
參閱浦爾（Poole）對「馬太福音 9:21」的注釋。

馬太福音 9:21
**第 20-21 節**
馬可福音 5:26-27 補充說，她「在好些醫生手裡受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，反倒更重了。她聽見耶穌的事，就從後頭來，在人群中摸耶穌的衣裳。」路加福音說：「衣裳的繸子。」在人群中，有一個患了十二年血漏的婦人。頑固的疾病很難治癒。她也沒有忽略尋求治療，她試過許多醫生，並為他們花盡了所有的財產。她從後面來，是出於謙遜，或許是羞恥，不希望被人注意到。促使她來的原因是她聽見了耶穌的名聲，以及她心中產生的一種確信（無疑是藉著上帝的靈），即如果她能摸到他衣裳的衣邊或繸子，她就會痊癒。在這方面她判斷正確，基督是全然的德行，他的德行並不局限於他按手在她身上。她相信澆在他頭上的油，就像澆在亞倫頭上的油一樣，流到他衣裳的邊緣。但如果她認為她可以這樣「偷」得醫治，而且基督的醫治不是出於他的恩典和美意，而是一種必然性，那麼她在這方面就大錯特錯了，基督後來也讓她知道了這一點，儘管他赦免了她的錯誤。

馬太福音 9:22
馬太福音簡短地記載了這個故事，就像他記載許多其他故事一樣，只專注於記錄神蹟。我們必須從馬可福音和路加福音中補充一些內容。馬可福音 5:29-34 說：「她的血源立刻就乾了；她身體裡覺得疾病好了。耶穌立刻心裡覺得有能力從自己身上出去，就在人群中轉過來，說：『誰摸我的衣裳？』門徒對他說：『你看眾人擁擠你，你還說「誰摸我」嗎？』耶穌周圍觀看，要見做這事的婦人。那婦人知道在她身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌面前，將實情全告訴他。耶穌對她說：『女兒，你的信心救了你，平平安安地去吧！你的病就好了。』」路加福音 8:45-48 記載了同樣的情節，只有些微差異。基督並非不知道這個婦人來摸他的衣裳，他無疑影響了她的行動，所以他的詢問只是為了讓這個神蹟被注意到：他知道有能力從他身上出去，並醫治了這個婦人，因為他曾命令這能力出去，否則她就不會被醫治；但他希望人們注意到她是因他的恩典而得醫治，而不是因他衣服上的任何魔法能力。這個婦人被公開帶出來承認，她摸了他的衣服，而且她得了醫治。她恐懼戰兢，唯恐自己犯了錯。基督安慰她，向她保證醫治，並告訴她，她對他的信心，作為一種工具性的原因，成就了這事。我們以前在許多經文中，以及在這段經文中，都曾遇到基督將許多事歸因於信心的運用，而且將來還會經常遇到。他所歸因於如此之多的信心，似乎不是稱義的信心，也不是靈魂因罪而自覺失喪，接受他為救主，並單單依靠他的功勞得救的恩典運用；因為我們沒有讀到這些人為罪悔改，也沒有依靠基督拯救他們的靈魂，或任何這樣的宣告。那麼，相信基督是上帝的兒子，是如此有價值的信心行為嗎？我回答：1. 雖然信靠基督是唯一能救人的信心，但信靠上帝，確信他的能力並信賴他，是一種恩典的運用，上帝（正如聖經所顯示的）常常以今生的祝福來獎賞這種信心；它將他的能力等榮耀歸給上帝。2. 但其次：基督是上帝永恆的兒子這個偉大真理，是上帝此時特別旨在讓世人認同和確信的；而且確實是人們接受他為救主的前提和必要條件，因為「信靠人的人是受咒詛的」。這也是法利賽人和其餘猶太人所反對的偉大真理。因此，我們的救主抓住一切機會來證實和鼓勵這種信心；這只是一種確信，相信他被賦予了神聖的能力，能做任何人都不能做的事；而且他裡面有神聖的良善，樂意根據那能力來減輕人的軟弱。3. 幾乎不可能有人真正認真地相信基督，他顯然是人，是人子，卻也能運用唯獨上帝才能做到的能力；而且他們不相信他是世界的救主，也不被激勵去使用他為他們的救恩所啟示的那些方法。由於這些原因，以及其他原因，我們可以認為基督如此多地稱讚那些他發現有這種信心的人。這個神蹟是我們的主在去睚魯家的路上行的，在他第一次得知他女兒病危之後，福音書作者現在繼續向我們講述他完成那項善工的經過。

馬太福音 9:23
馬可福音和路加福音都沒有提到樂師，只提到人們的哀哭。在舊約聖經中，我們沒有讀到猶太人在葬禮上使用樂器，但在異教徒中卻很常見，正如我們在他們的著作中讀到的。在猶太人中，他們有一些歌曲被唱，正如一些人從耶利米書 9:17、22:18、34:5 和阿摩司書 5:16 中推斷的。很可能猶太人長期與異教徒生活在一起，從他們那裡學會了這種習俗。在此之前，馬可福音 5:35-40 補充說，有人從管會堂的家裡來，說：「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？」耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：「不要怕，只要信！」他除了彼得、雅各和雅各的兄弟約翰，不許任何人跟隨他。他們來到管會堂的家裡，看見那裡亂哄哄的，有人大大地哭泣哀號。耶穌進去，對他們說：「為什麼這樣喧嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。」他們就嗤笑他。耶穌把他們都趕出去，就帶著孩子的父母和跟隨他的人進了孩子躺臥的地方。馬太福音沒有提到路上發生的事，也沒有提到信使來告訴睚魯他女兒死了，也沒有提到救主安慰他；但路加福音 8:49-50 提到了所有這些。馬太福音繼續講述基督在屋裡所做的事，看見樂師和哀悼者造成的喧鬧。

馬太福音 9:24
馬可福音 5:39-40 說：「耶穌進去，對他們說：『為什麼這樣喧嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。』他們就嗤笑他。耶穌把他們都趕出去，就帶著孩子的父母和跟隨他的人進了孩子躺臥的地方。」路加福音 8:51-53 說：「耶穌到了那家，除了彼得、約翰、雅各和孩子的父母，不許別人同他進去（即進入停放屍體的房間）。眾人都為這孩子哭泣哀號。耶穌說：『不要哭！她不是死了，是睡著了。』他們就嗤笑耶穌，因為知道她已經死了。」故事很清楚：當基督進入屋裡時，有提琴手或吹笛手和哀悼者發出的嘈雜聲。基督與彼得、雅各和約翰進來，問他們為什麼這樣喧嚷？他說女孩不是死了，而是睡著了。他們認為她已經死了，就嘲笑他。他想進入屍體所在的房間；但除了彼得、雅各和約翰，以及女孩的父母，不允許任何人與他一同進去；原因後來會顯明，因為他不想讓這個神蹟立刻被傳開。唯一的問題是，我們的救主說「她不是死了，是睡著了」是什麼意思，而他們知道她已經死了。1. 有些人認為我們的救主說話含糊不清，因為死亡在聖經中常被稱為睡眠（列王紀上 14:20；約翰福音 11:11；使徒行傳 7:60；哥林多前書 15:6），是針對復活而言。2. 另有學者認為我們的救主是諷刺地說話，因為他知道他們中有些人會這樣貶低神蹟，以誹謗他，或降低他的聲譽。但更好的回答是，他是針對他們的觀點說話；她不是你們所認為的那種死了，以致在復活之前不會活過來；她不是那種死了，而是會再次活過來；就像他對馬利亞談到拉撒路時說的（約翰福音 11:23）。3. 或者，對我來說她沒有死。4. 或者我們應該說，基督一進入屋裡，他就是復活和生命（約翰福音 11:25），她的靈魂就再次回到她的身體裡，儘管在他們看來她的靈魂已經與身體分離，但尚未固定在她的永恆居所中？無論他以何種意義說這話，他們都認為是荒謬的，並嗤笑他。

**馬太福音 9:25** 請參閱馬太福音 9:26 的注釋。

**馬太福音 9:26**
**第25、26節** 馬可福音 5:41-43 記載：「耶穌拉著小女孩的手，對她說：『大利大古米！』（翻譯出來就是：『小女孩，我吩咐妳，起來！』）那小女孩立刻起來走路，因為她已經十二歲了。眾人就大大地驚訝。耶穌嚴嚴地囑咐他們，不要讓任何人知道這事，又吩咐給她東西吃。」路加福音 8:54-56 記載：「耶穌把他們都趕出去，拉著她的手，呼喚說：『小女孩，起來！』她的靈魂就回來了，她立刻起來。耶穌吩咐給她東西吃。她的父母都驚訝不已，但耶穌囑咐他們，不要把所發生的事告訴任何人。」

是基督身上發出的能力和德行施行了這些神蹟：祂在各種情況下施行神蹟；有時祂只用祂的話語（如拉撒路的事例），有時祂觸摸那些人，把手按在他們身上；在這裡，祂拉著小女孩的手，也說：「女兒，或小女孩，起來。」這些是帶著能力和權柄的話語，她立刻就起來了。路加說她的靈魂又回來了。路加藉此讓我們知道，靈魂並非身體的混合物（crasis），或身體的某種附屬物，而是獨立存在的實體。至於一些人好奇的問題，即這個小女孩的靈魂，以及約翰福音 11:1-57 中記載的拉撒路和其他死而復活之人的靈魂，在他們與身體分離期間去了哪裡；知道這個對我們來說並不重要：我們知道上帝預定他們會回到自己的身體，因此他們沒有被安置在永恆的居所。我們的救主教導我們，已故的靈魂在天使的引導下前往他們的居所。拉撒路的靈魂被天使帶到亞伯拉罕的懷裡。如果我們說，這些人的靈魂很可能在天使的看守下，在死屍附近或周圍，等待上帝對他們的旨意，直到主再次命令他們回到身體，這有什麼可以反駁的呢？祂吩咐給她東西吃，是為了證實神蹟的真實性。關於我們主命令他們不要宣揚祂所做的事，我們之前在麻瘋病人的事例中已經談過。我們主的時候還沒有到，祂不願意祂的敵人過於公開地注意到祂。但馬太說：「這名聲就傳遍了那地方。」即加利利，距離耶路撒冷有一段距離，耶路撒冷是祂敵人主要的根據地，在那裡，我們的救主可能最不希望有任何公開的注意。

**馬太福音 9:27** 請參閱馬太福音 9:31 的注釋。

**馬太福音 9:28** 請參閱馬太福音 9:31 的注釋。

**馬太福音 9:29** 請參閱馬太福音 9:31 的注釋。

**馬太福音 9:30** 請參閱馬太福音 9:30 的注釋。

**馬太福音 9:31**
**第27-31節** 這個神蹟只有聖馬太記載，儘管其他福音書作者也記載了其他一些同類的神蹟。他們在路上跟隨祂，喊著說：「大衛的子孫，可憐我們吧！」這是我們在這本福音書中讀到的第一批以彌賽亞的身份（因為「大衛的子孫」這個稱呼就暗示了這一點）向基督求助的人。祂要開瞎子的眼睛（以賽亞書 35:5，42:7），並且要照著關於祂的預言成為大衛的子孫；除了他們相信祂是真正的彌賽亞之外，沒有任何理由可以解釋他們為何稱祂為大衛的子孫。「可憐我們吧！」他們的祈求是籠統的，但毫無疑問，他們特別是指他們看不見的困境，而我們的救主也理解他們的意思。之前來找基督求醫治的其他人，把基督看作是上帝賜予大能力的人，並因此歸榮耀給上帝，如馬太福音 9:8 所載。他們信心的勇氣和膽量也顯現出來，因為他們不怕法利賽人所頒布的法令，如約翰福音 9:22 所顯示的；因為在當時的猶太人中，「基督」和「大衛的子孫」指的是同一個人，如馬太福音 22:42 所顯示的。基督直到進了屋子才聽他們說話；在那裡祂說：「你們信我能做這事嗎？」基督不會忘記信心的禱告，儘管祂沒有立刻按照我們的期望給予答覆，這樣祂可以讓我們繼續盡本分，並激勵我們進一步懇切祈求。我們的主對他們進行了常見的考驗：「你們信我能做這事嗎？」對於屬世的好事，並沒有絕對的特定應許；在這些情況下，我們只要相信上帝能夠做這事，並且如果祂認為對我們有益，祂就會做，這就足夠了；因此祂只質疑他們對祂能力的信心。他們之前承認祂是彌賽亞，大衛的子孫，已經表明他們相信祂對世人的仁慈。他們對祂說：「是的，主啊，我們相信你能夠；我們也相信你是彌賽亞，來行善的，我們信賴你必會做這事；為此我們來了，我們向你呼求。」然後祂摸他們的眼睛，說：「照著你們的信心，給你們成就吧！」看哪，信心的禱告何等大有能力。他們的眼睛就開了，即他們的視覺能力被恢復或賜予了他們。耶穌嚴嚴地囑咐他們說：「注意，不要讓任何人知道這事。」人們知道他們是瞎子，也必須知道他們現在能看見了；但祂囑咐他們不要宣揚這事是祂做的。所用的詞語意指帶著權柄和威脅的命令：我們遇到過幾個對被醫治者發出的此類命令，但沒有一個被遵守，基督也沒有因此責備那些人。我們必須說，那些人宣揚這些事是犯了罪，除非這個命令有一些福音書作者沒有提及的限制；但我們無法給出一個合理的解釋，說明基督為何或如何命令他們，也無法解釋他們如何宣揚這些事，或他們這樣做是否可以被原諒。

**馬太福音 9:32** 請參閱馬太福音 9:33 的注釋。

**馬太福音 9:33**
**第32、33節** 有些人認為這與路加福音 11:14 所提及的是同一件事，儘管這裡記載得簡短。希臘文中的這個詞既指聾也指啞，因為所有天生耳聾的人也都是啞巴。但很可能這個人只是偶然地啞了，是因著魔鬼的權勢附在他身上，壓制了他的言語。有人觀察到基督醫治了：1. 有些是自願來到祂面前的，如患血漏的婦人。2. 有些是無法前來，但被帶到祂面前的，如本章前面提到的癱瘓病人，他是自願被帶來的。3. 有些是既沒有前來，也沒有被自願帶來，而是祂偶然遇到的，如路加福音 7:12，約翰福音 5:5，9:1。4. 有些是在未經他們同意的情況下被帶來的，如前面提到的被鬼附的人，以及本節中的這個人。祂的目的是藉著這些作為來顯明自己是上帝的兒子，因此祂不總是等待人們自願提供機會，有時在機會不是自願提供時也抓住它們，以顯示祂恩惠的自由。

**馬太福音 9:34**
這不是他們唯一一次這樣說：參見馬太福音 12:24，馬可福音 3:22，路加福音 11:15。請參閱馬太福音 12:24 的注釋。我將在馬太福音 12:24 的注釋中更詳細地討論這段經文，在那裡我們也會看到我們的救主為自己辯護，駁斥這種指控。目前，我只會觀察盲目和惡意的悲慘後果。普通百姓都驚訝，說在以色列從未見過這樣的事。猶太的經學家卻瘋狂了，指控我們的救主與魔鬼立約，並從魔鬼那裡獲得了這種能力。但這對他們來說是如何顯明的呢？從我們的救主所做的一切來看，沒有任何事能引導他們的理性得出這樣的判斷；只有那些引導他們更仁慈的鄰居得出完全相反判斷的事。但他們必須說些什麼來詆毀我們救主在百姓中的聲譽；除了百姓會認為是虛假的之外，他們沒有別的，所以他們就這樣指控祂。魔鬼的兒女也不必學習牠的伎倆，當他們無法指控善良聖潔的人不敬虔時，就指控他們虛偽，而這是他們不可能成為合格判斷者的事。

**馬太福音 9:35**
我們在馬太福音 4:23 遇到過這些話，只是那裡說的是「全加利利」，這可能就是這段經文的解釋：請參閱馬太福音 4:23 的注釋。

**馬太福音 9:36**
馬可福音 6:34 也有類似的記載。祂憐憫那些跟隨祂的群眾，他們渴望受教，因為他們是「eklelumenoi」，或如另有讀法：「eskulmenoi」，因追隨祂聽福音而疲憊不堪，並且「errimmenoi」，如同沒有牧人的羊群，四散流離。那麼，當時的猶太人沒有事奉嗎？他們在耶路撒冷有聖殿，有文士、法利賽人和祭司；在其他地方有會堂，在那裡宣讀和解釋律法。基督認為那些沒有好牧者的百姓，就是沒有事奉的百姓；他們要麼是不能吠叫的啞巴狗，要麼是懶惰的狗，不願吠叫。當時猶太人的事奉普遍就是如此。這觸動了基督的內心（這個詞就是這個意思）。當主的會眾如同沒有牧人的羊群時，那是一種極大的悲慘（民數記 27:17）；當他們沒有主的真先知來教導他們時，他們就是如此（列王紀上 22:17）。

**馬太福音 9:37** 請參閱馬太福音 9:38 的注釋。

**馬太福音 9:38**
**第37、38節** 這兩節經文的簡單意思如下：施洗約翰和基督已經傳道了一段時間，上帝使許多人的心傾向於跟隨他們兩人；有許多百姓為主要預備（馬太福音 11:12：「從施洗約翰的日子以來，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」人們非常熱衷於聽福音。田地已經發白，可以收割了，正如我們的救主在約翰福音 4:35 所說的。但是，忠實傳達上帝心意的人卻很少；有許多閒散的法利賽人、文士和祭司，他們把時間花在教導人們他們的禮儀、儀式和傳統上，但工人卻很少；這樣的人必須是上帝賜給百姓的禮物，而且他們必須被「推出去」。沒有任何論證足以說服人們承擔事奉的重任，並有意願去完成它，除非是上帝的能力感動他們的心。因此，你們需要向上帝禱告，求祂差派，甚至求祂「ekbalh」（希臘文：ekbalh），即「推出去」，工人到祂的莊稼裡。1. 許多人渴望聽到神聖真理的傾向和願望，就是上帝的莊稼。2. 傳道人的工作是一項勞動（加拉太書 4:11，腓立比書 4:3，提摩太前書 5:17）；如果正確地履行，就必須付出勞動。3. 上帝是莊稼的主；傳道人應當視祂為如此。4. 除非上帝推動他們，否則沒有人應該自行投入事奉的工作（希伯來書 5:4）。5. 在上帝的莊稼中，工人總是很少。因此，金口約翰（Chrysostom）認為只有少數傳道人會得救。我們的救主在本章中為祂在下一章將要討論的工作作了序言，即祂差派十二使徒。