Matthew Poole注釋｜馬太福音　第八章

# 馬太福音 第八章

馬太福音 8:1 馬太福音第八章 馬太福音 8:2-4 基督潔淨麻瘋病人，馬太福音 8:5-13 醫治百夫長的僕人，馬太福音 8:14-15 彼得的岳母，馬太福音 8:16-17 以及許多其他病人，馬太福音 8:18-22 顯示如何跟隨祂，馬太福音 8:23-27 平息海上的風暴，馬太福音 8:28-34 將鬼從兩個被附身的人身上趕出，並讓鬼進入豬群。參閱馬太福音 8:2 的浦爾注釋。

馬太福音 8:2 第1、2節。我們聽說基督上了山，馬太福音 6:1；以及有大批群眾從低加波利、猶太、耶路撒冷和約旦河外跟隨祂：當祂下山時，是否是同一批群眾，或其他人跟隨祂，經文並未說明。但看哪（傳道者說），有一個麻瘋病人來了：馬可福音和路加福音都有相同的故事，或非常相似的故事，馬可福音 1:40；路加福音 5:12。關於瘟疫或麻瘋病，我們在摩西五經中讀到很多。這是一種肉體上的白色結痂，逐漸消耗身體，且具有傳染性。麻瘋病人，以及觸摸他或他所靠近的任何東西的人，在律法上都是不潔淨的：我們讀到三次麻瘋病被施加為嚴厲的懲罰；基哈西因說謊和受賄，烏西雅王因獻祭。這是一種非常難以治癒的疾病。這個麻瘋病人來敬拜基督。馬可福音說他跪下向祂：他只是跪下，還是俯伏在地，並不重要，因為這兩種方式在那些國家都可能發生，作為對祂的尊敬，無論是作為一位偉大而傑出的先知所給予的世俗尊重，還是一種宗教上的敬意（如果他這麼早就得到啟示，知道祂是上帝的兒子，這點有些人存疑）。說：主啊，你若肯，你就能使我潔淨。主這個詞並不能斷定他認出基督是上帝的兒子，因為撒拉對亞伯拉罕，以及後來對以利亞也使用過這個詞。這些話語表達了他的願望，儘管它們不是一種禱告形式，而是對基督能力的承認。麻瘋病人承認基督的能力，順服祂的旨意，因此同時表達了他的信心和謙遜。他確實沒有表達對上帝旨意的信心，任何人都不能對任何暫時的恩典行使這樣的信心，除非上帝認為這對我們有益。

馬太福音 8:3 根據上帝的律法，利未記 5:3，觸摸不潔淨之人（如麻瘋病人，利未記 13:1-14:57）的人，自己也成為不潔淨；那麼基督（祂是受律法約束的）為何觸摸麻瘋病人呢？有些人說祂沒有觸摸不潔淨的麻瘋病人，而是觸摸了那個麻瘋病人，並藉著祂的觸摸使他潔淨。但更好的回答是，基督作為上帝所做的事（例如祂的神蹟奇事），祂不可能沾染任何禮儀上的不潔淨；而且可能在律法之下，祭司是免於那種不潔淨的，因為他在執行職務時非常靠近麻瘋病人，如利未記 13:1-14:57 所述。我們也沒有讀到亞倫在米利暗患麻瘋病時執行職務而沾染任何不潔淨，也沒有讀到祭司們在歷代志下 26:20 中沾染不潔淨，儘管經文說他們將烏西雅趕出去。基督伸出手，顯示祂對這個可憐人的仁慈；藉著觸摸醫治他，祂顯示了祂的神聖能力。說：我肯，你潔淨了吧：祂用麻瘋病人自己的話回答他：我肯，然後命令事情發生。信心在上帝面前是何等蒙悅納！他的麻瘋病立刻就潔淨了，意即被除去了；「立刻」這個詞證實了這個神蹟，這不僅是沒有透過一般方法完成的事，而且是在完成這種醫治所需的一般時間之外完成的。

馬太福音 8:4 有些人認為，我們的救主只是吩咐他保持沉默，直到他向祭司顯明自己，而祭司應當按照律法（利未記 13:1-59）宣告他潔淨，以免祭司們聽到這事後因嫉妒而延遲宣告他潔淨，從而掩蓋這個神蹟；但值得注意的是，這並非基督唯一一次吩咐那些祂行過神蹟的人不要聲張：參見馬太福音 9:30，12:16，17:9。因此，更可能的是，這條誡命不應理解為有此限制，而是基督這樣做，要麼是為了不被認為是尋求自己的榮耀，要麼更可能是因為基督認為藉著祂的神蹟公開顯明自己的時機尚未成熟：但祂差遣他去見祭司，既是為了教導他順服律法，也是為了讓神蹟的真實性藉著公開記錄得到證實。祂也吩咐他獻上律法所規定的禮物（利未記 14:1-57），藉此既承認他的痊癒是來自上帝，也表達他的感恩。摩西所吩咐的；這表明祂來不是要反對摩西。作為他們的證據；將來這將成為他們的證據，證明我超越了人子，約翰福音 5:36。

馬太福音 8:5 參閱馬太福音 8:10 的浦爾注釋。

馬太福音 8:6 參閱馬太福音 8:10 的浦爾注釋。

馬太福音 8:7 參閱馬太福音 8:10 的浦爾注釋。

馬太福音 8:8 參閱馬太福音 8:10 的浦爾注釋。

馬太福音 8:9 參閱馬太福音 8:10 的浦爾注釋。

馬太福音 8:10 第5-10節。許多人認為這個故事的順序在另一個故事之前。路加福音 7:1-9 記載了這個故事，並附帶了一些更詳細的描述：兩位福音書作者之間只有這一點不同；馬太福音似乎說百夫長起初是親自來見祂；路加福音說他先派猶太長老去見祂，然後又派了一些朋友。但我們通常認為，我們吩咐別人去做的事，就是我們自己做的事。有一個百夫長來見祂；先是有些猶太長老，然後是一些羅馬軍官的朋友，來告訴祂，這位軍官家裡有一個僕人患了嚴重的癱瘓病，受盡折磨；我們通常稱之為「死癱」，通常會導致中風，如果沒有立即致命的話。我們的主應許要來醫治他，這顯示了祂的仁慈，以及這位百夫長對僕人的仁慈在祂看來是何等蒙悅納。百夫長透過他的朋友，正如路加福音告訴我們的，派人去見祂，請求祂不要如此費心，並告訴祂。1. 這是一個他不配得到的恩惠。最好的人總是對自己有最謙卑的想法。2. 這是沒有必要的，因為如果祂只說一句話，命令疾病離開，那就足以完成醫治。因為他告訴祂，他相信疾病就像他的僕人受他指揮一樣，受基督指揮。疾病是奉上帝的命令而來，按照上帝的委託而作工，並在上帝命令它們離開時離開；所以，如果祂，即使在遠處，命令祂僕人的疾病離開，也會像祂親自到場一樣有效。這位軍官是否真正歸信了猶太教，尚不確定：從我們救主接下來的話來看，他似乎不是以色列人；但最確定的是，他對真上帝的能力有正確的認識，而且很可能他得到了關於基督是真彌賽亞和上帝之子的啟示。耶穌聽見就希奇；驚奇不屬於基督作為上帝的屬性，但作為人卻是；並對跟隨祂的人說：我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。意即，在大多數以色列人中，因為如果我們談論個別的人，約瑟和馬利亞都表現出更大的信心。這句話足以讓我們知道，這位百夫長不是土生土長的以色列人，並使我們很可能他不是猶太教會的成員，儘管他對猶太民族如此友善，為他們建造了一座會堂，因此，路加福音 7:3 等，猶太長老為他向基督求情。這使得我們的救主繼續預言外邦人將有更進一步的歸信。

馬太福音 8:11 參閱馬太福音 8:12 的浦爾注釋。

馬太福音 8:12 第11、12節。簡而言之，許多現在是外邦人的人將會得救；而許多猶太人將會被定罪。許多，但不是所有，將從東方和西方，從世界各地，從最遙遠的地方而來。路加福音說，東、西、北、南，路加福音 13:29；以賽亞書 11:12，43:5,6。並與亞伯拉罕、以撒、雅各在上帝的國裡坐席；在天堂，亞伯拉罕、以撒、雅各，猶太民族的先祖，都在那裡，應許是向他們發出的；或者，在上帝的教會裡，因為得勝的教會和戰鬥中的教會都只是一個教會。他們將與他們一同坐席，如同人赴宴一樣，這是一個常用來表示聖徒在天堂將享有的安息和喜樂的表達，以賽亞書 25:6-8；路加福音 22:29,30。但那國的兒女，即猶太人，他們誇耀自己是亞伯拉罕的兒女，並認為自己是唯一的教會，唯一的榮耀繼承人，而且他們確實是當時唯一的上帝的教會，將被丟到外面的黑暗裡：要麼是錯誤、無知和迷信的黑暗，福音的光將不會照耀他們，他們將不再是上帝的教會；要麼是地獄的黑暗，那裡只有痛苦和悲慘，以及為福音和其恩典而哀號，這些恩典首先提供給他們，但他們卻不知感恩地拒絕了，藉此他們判斷自己不配得上帝的恩典和永生，使徒行傳 13:46。

馬太福音 8:13 路加福音說：「那些被差遣的人回到家裡，發現那生病的僕人已經痊癒了。」路加福音 7:10；因此，基督對百夫長所說的話，似乎必須解釋為對百夫長以他的名義差遣的人說的。你們去吧，你們的事已經辦妥了，百夫長的信心已經得到了，必照他所信的給他成就；這裡的「相信」必須指對基督能力的確信，並信賴祂的憐憫和良善。信心的直接對象是上帝的話語。這位百夫長對舊約聖經的了解程度如何（儘管他住在猶太人中間，而且從他為他們建造會堂來看，路加福音 7:5，他對他們的宗教有好感），我無法判斷。最可能的是，他對基督有某種直接的上帝啟示，經文說他相信了，並且完全確信並信賴。上帝所有的啟示都是信心的對象，儘管聖經現在已經寫成，對我們這些擁有聖經的人來說，它們是檢驗這些印象的標準和試金石。照你所信的，而不是因為你所信的。我們的信心並不能賺取最小的恩典，而是恩典的實踐，它榮耀上帝，並領受的賞賜不是出於債務，而是出於恩典。這個神蹟顯明在疾病是無法治癒的性質，而且醫治是在沒有使用任何方法的情況下完成的，並且在如此短暫的時間內，即使使用了方法也無法完成。

馬太福音 8:14 參閱馬太福音 8:15 的浦爾注釋。

馬太福音 8:15 第14、15節。這個故事在馬可福音 1:29-31 和路加福音 4:38,39 中有更詳細的記載。馬可福音告訴我們，那是西門和安得烈的家，還有雅各和約翰（看來他們住在一起）；他們在祂在那裡待了一段時間後，告訴祂她生病了；祂拉著她的手，扶她起來。路加福音說那是一種重熱病；他們為她懇求祂；祂站在她身邊，斥責那熱病。這裡沒有矛盾，只是對故事的一些補充。從這段經文可以清楚看出，彼得是個已婚男子，即使被召為使徒後仍然如此，而且他有家庭。熱病是常見的疾病，通常可以用普通方法治癒，但這是一種重熱病。這裡的神蹟不在於治癒一種無法治癒的疾病，而在於治癒的方式，藉著祂手的觸摸，或扶她起來；以及治癒的突然性，熱病立刻離開了她；還有她力量的突然恢復，她能立刻起來服侍他們：她能做到這一點，證明她的痊癒是神蹟；她確實這樣做了，證明她感受到了基督的良善和感恩，並教導我們應當如何利用上帝對我們所有的恩惠護理，使我們更適合服侍上帝，並投身其中；如此，舉起救恩的杯，稱頌耶和華的名，詩篇 116:13。

馬太福音 8:16 參閱馬太福音 8:17 的浦爾注釋。

馬太福音 8:17 第16、17節。馬可福音 1:32-34 和路加福音 4:40,41 也有大致相同的記載。路加福音補充說，祂按手在他們身上，醫治了他們。我們之前在馬太福音 4:24 已經解釋了被鬼附身的人是指誰。參閱馬太福音 4:24 的浦爾注釋。值得注意的是，經文說祂用祂的話語趕出污鬼，藉著祂創造世界和其中萬物的同一能力，創世記 1:1-31，藉著祂權威的話語。祂醫治了所有生病的人，意即所有被帶到祂面前的人。按手只是一種外在的象徵或儀式，用於祝福、神蹟奇事和按立傳道人。最大的問題是，先知以賽亞在以賽亞書 53:4 所說的話，如何藉著這些神蹟奇事得到應驗。經文說：「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」；以及以賽亞書 53:5：「因祂受的鞭傷，我們得醫治」：使徒彼得引用這段經文說：「祂在木頭上，親身擔當了我們的罪。」彼得前書 2:24。這些話語似乎既沒有被準確引用，其意義也似乎不盡相同，福音書作者將先知似乎是指我們的罪的話語，應用到我們身體的軟弱上，並將祂的擔當解釋為祂的醫治；而彼得似乎將其應用到祂擔當我們的罪，意即我們罪的刑罰，在祂的鞭傷中，並藉著祂在十字架上的受苦。我之前觀察到的在這裡也應考慮，即福音書作者在引用舊約時，認為自己只需忠於其意義，而不必完全忠於其文字（這是我們在引用時通常會採取的自由）。至於意義，「憂患」和「痛苦」這些詞語可以解釋為凡因我們的罪而臨到我們的一切，因此先知旨在表達基督為罪受了我們應受的一切刑罰，其中包括今生的一切苦難和死亡本身，以及地獄的痛苦。唯一的問題是，馬太福音說祂醫治了人們的疾病，如何回應先知所說的祂擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。這段經文在基督身上應驗了兩次：關於他們身體的憂患和痛苦，馬太福音提到了這一點，儘管祂沒有親身擔當所有這些，但祂對人們的這些苦難有憐憫，並藉著祂施展神聖能力醫治他們，顯示祂在他們的苦難中也受苦；而且祂在木頭上擔當了這些和其他憂患和痛苦的罪咎，正如彼得所說；祂因此醫治他們，是為了證明自己是先知以賽亞所預言的真彌賽亞，祂將來臨，祂將擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。

馬太福音 8:18 耶穌做這些事之前，祂在迦百農，馬太福音 8:5；但因群眾擁擠祂，祂就吩咐門徒渡到加利利海對岸，這海又稱提比哩亞海，約翰福音 6:1。

馬太福音 8:19 參閱馬太福音 8:20 的浦爾注釋。

馬太福音 8:20 第19、20節。路加福音 9:57,58 也有相同的故事；只是路加福音說是在他們走路的時候；並說有一個人這樣對祂說。馬太福音更具體地從他的職務或日常工作來描述這個人。兩者都同意他對我們救主所說的話：「夫子」（他們通常這樣稱呼他們的老師，他們將自己交給老師引導），「我要跟隨你，無論你往哪裡去。」意即，我已下定決心或我已準備好跟隨你，無論你往哪裡去。人們常常因為不正當的動機，在沒有仔細考慮跟隨基督的門徒會遇到什麼之前，就突然下定決心要與上帝同行，成為祂的僕人。我們的救主知道他的心，知道這個決心要麼是出於他對看見神蹟的好奇心，要麼是希望從祂那裡得到一些生計，於是給了他一個回答，讓他知道那些跟隨祂的人必須面對什麼困難。「狐狸有洞，等等。」唉！你不知道跟隨我是什麼意思；我的外在境況比空中的飛鳥還糟，牠們有固定的巢穴，或地上的野獸，最差的也有洞穴，但我卻沒有固定的居所。祂在這裡和許多其他經文中都稱自己為「人子」（我們讀到這個名字從未被別人用來稱呼祂，只有祂自己使用），以宣告祂人性的真實性，以及祂對人類有自然的憐憫；祂是為我們而生的嬰孩，為我們而賜的兒子，以賽亞書 9:6；但以理書 7:13 所預言的彌賽亞；詩篇 8:6；哥林多前書 15:27；希伯來書 2:8 所提到的一切都將歸於祂腳下的人。

馬太福音 8:21 參閱馬太福音 8:22 的浦爾注釋。

馬太福音 8:22 第21、22節。路加福音 9:59,60 重述了同樣的故事，說基督對這個人說：「跟從我。」他回答說：「主啊，容我先回去埋葬我的父親。」意即，與我年邁的父親住在家裡，直到我為他完成最後的孝道，埋葬他。另有讀法：他父親已經死了，這個門徒不會為如此不確定的時間請求許可。基督對他說：「跟從我。」這並不是說我們的主不贊成妥善埋葬死者的方式，而是藉此讓他知道，任何對人的愛和責任都不能優先於我們對上帝的責任，我們首先要順服上帝。路加福音 9:60 顯示，這位門徒被召去傳福音，這是一項不能因任何對人的職責而省略或忽視的工作。古時，大祭司和拿細耳人不得觸摸死屍，民數記 6:6，因為他們被分別出來，更直接地服侍上帝。福音傳道人應盡可能地避免分心。我們的救主說：「任憑死人埋葬他們的死人。」有足夠的人可以埋葬死人；那些在靈性上已死，對上帝沒有生命的人，讓他們去處理那些較低微的職責；我對你有比那更高的差事。合法和得體的職責，當它們阻礙了更大的職責時，就變成了罪。

馬太福音 8:23 參閱馬太福音 8:27 的浦爾注釋。

馬太福音 8:24 參閱馬太福音 8:27 的浦爾注釋。

馬太福音 8:25 參閱馬太福音 8:27 的浦爾注釋。

馬太福音 8:26 參閱馬太福音 8:27 的浦爾注釋。

馬太福音 8:27 第23-27節。顯然，福音書作者並沒有按順序記載我們救主所有的行動和作為：因此，這是否與之前提到的那次行動和那片海是同一回事，尚不確定，對我們來說也不太重要。也不確定這裡發生的風暴是在護理的正常過程中，還是特意為我們的救主顯明祂平息風暴的能力而引起的。對我們來說，知道一場大風暴確實發生了就足夠了。經文明確指出我們的救主睡著了；藉此祂顯明自己是真正的人，受制於與我們相似的軟弱，唯獨沒有罪，希伯來書 4:15。門徒來到祂身邊，叫醒祂，說：「主啊，救我們，我們快要喪命了！」這既表明他們對祂能力的信心，也表明他們的脆弱，沒有考慮到船上有誰，祂雖然人性睡著了，但祂卻是看顧以色列的，祂從不打盹也不睡覺。我們的救主對他們說：「你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？」在危險臨近時，恐懼的盛行並不能證明沒有信心，但會證明信心軟弱；然而，那不折斷壓傷的蘆葦，不吹滅將殘的燈火的，也不會因此而灰心。因此，祂將給他們一個祂神性的證明；祂起來，斥責風和海，讓它們知道祂是它們的主，並命令它們平息，於是風平浪靜。是祂斥責海浪的咆哮，平息百姓的喧囂。那些人，無論是水手，還是乘客，或兩者皆是，都希奇說：「這是怎樣的人，連風和海也聽從祂了？」這肯定不只是一個人，祂能命令風和海。

馬太福音 8:28 這個故事在馬可福音 5:1 等和路加福音 8:26 等中有比馬太福音更詳細的記載。其他兩位福音書作者記載這事發生在加大拉人的地方；馬太福音則記載在格拉森人的地方；他們是同一批人，有時以他們領土上的一個大城市命名，有時以另一個城市命名：凡讀過三位福音書作者記載的故事的人，都會很容易得出結論，這是同一件事，儘管記載的細節有所不同。馬太福音說有兩個被鬼附的人。馬可福音和路加福音只提到一個。路加福音說，那人被鬼附了很久，不穿衣服，也不住在房子裡，只住在墳墓裡。馬可福音說，有一個被污鬼附著的人從墳墓裡出來迎著祂，他住在墳墓裡；沒有人能捆住他，甚至用鐵鍊也不能：因為他屢次被腳鐐和鐵鍊捆鎖，鐵鍊竟被他掙斷，腳鐐也被他弄碎；也沒有人能制伏他。他晝夜常在山裡和墳墓裡喊叫，又用石頭砍自己。馬太福音說他從墳墓裡出來，極其兇猛，甚至沒有人能從那條路經過。神學家們一致認為，惡天使的能力並沒有因他們的墮落而減弱，他們只是在意志上墮落了。天使的能力遠不止這裡提到的，這是毫無疑問的。惡天使沒有對我們施展這種能力，是來自上帝的抑制能力；我們生活在魔鬼有權勢的空中，以弗所書 2:2。上帝為何在那時允許魔鬼更多地對人的身體施展這種能力，我們之前在馬太福音 4:24 上可能已經解釋過了。參閱馬太福音 4:24 的浦爾注釋。世界變得非常無知、邪惡和愚蠢地迷信。此外，那時祂已經來了，祂要毀滅魔鬼的作為，並要藉著趕出魔鬼來顯明祂的神聖能力。猶太人將死者埋葬在城外；富人有鑿在岩石中的墳墓等，而且非常大，這可以從以賽亞書 65:4；約翰福音 20:6 中得知。魔鬼選擇這些地方，部分是為了藉著這些地方的恐怖來嚇唬人，並藉著它們的惡臭來折磨被附身的人；部分是為了欺騙人，讓他們認為那是埋葬在那裡的人的靈魂。

馬太福音 8:29 馬可福音 5:8 說，耶穌先對他說：「從這人身上出來！」馬可福音 5:6,7 說，他遠遠地看見耶穌，就跑過去拜祂，大聲喊叫說：「至高上帝的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我懇求你不要叫我受苦。」路加福音 8:28,29 的記載與馬可福音大致相同。附在這些可憐人身上的鬼，聽見基督（牠們知道自己受祂權柄管轄）命令牠們從這人，或這兩個人身上出來，就說：「上帝的兒子耶穌，我們與你有什麼相干？」鬼知道基督是上帝的兒子，儘管猶太人不相信；牠們對祂說：「我們與你有什麼相干？」這是一個常用語，當人們不願被他人的陪伴、交談或糾纏所困擾時使用，約書亞記 22:24；撒母耳記下 16:10；列王紀下 9:18；歷代志下 35:21；約珥書 3:4；約翰福音 2:4，當他們帶著一些不愉快的動議等來到他們面前時。你來這裡是要在時候未到以前叫我們受苦嗎？要麼牠們將被趕出視為一種折磨，因為魔鬼只有在作惡時才不安靜；正如這是那古蛇的性情，我們也將觀察到牠將這種性情傳給牠的後裔，箴言 4:16：要麼魔鬼害怕基督會在審判日之前將牠們鎖鏈起來。

馬太福音 8:30 參閱馬太福音 8:31 的浦爾注釋。

馬太福音 8:31 第30、31節。馬可福音和路加福音在這裡都插入了更多內容。馬可福音說：「耶穌問他：你叫什麼名字？他回答說：我名叫『群』，因為我們很多。」路加福音說：「耶穌問他：你叫什麼名字？他說：『群』，因為有許多鬼進入了他。」一個羅馬軍團由一萬兩千五百名士兵組成。這並不是說精確地有這麼多惡靈控制著這個可憐的人，而是有很多。這裡用一個確定的數字來表示不確定的數量。基督非常清楚他的情況，但很可能問這個問題是為了進一步榮耀祂趕出牠們的神聖能力。路加福音 8:31 補充說：「牠們就央求耶穌，不要吩咐牠們到無底坑裡去。」我不能認為這句話的意思是「到海裡去」，因為魔鬼肯定不怕淹死：這個詞是希臘文：abusson，意即「到深淵裡去」，也就是到地獄，到無底坑裡去，在那裡牠就不能再作惡了。馬可福音 5:10 說，魔鬼央求祂不要把牠們趕出那地方。魔鬼仍然基於同樣的理由，對作惡有著永不滿足的渴望，並且很樂意待在牠可以作惡的地方。同時，牠知道將牠們送到何處，都在基督的權柄之下。現在來到馬太福音 8:30,31。牠們看見一大群豬在吃食。馬可福音 5:11 說，靠近山邊。路加福音說，在山上。牠們央求基督允許牠們進入豬群，經文說，祂允許了牠們。魔鬼沒有上帝的允許，連一頭豬都不能攪擾。下一節告訴我們其後果。

馬太福音 8:32 馬可福音 5:13 給了我們大致相同的記載，只是補充說，牠們約有兩千頭。路加福音沒有不同，只是馬太福音稱之為「海」，路加福音稱之為「湖」；但猶太人將所有大的水域都稱為「海」。魔鬼天生就喜歡作惡，牠寧願玩小把戲也不願袖手旁觀。這種將惡意施加在牲畜身上的方式，我們在巫術的實踐中經常有經驗。這可以教導農夫和那些經營大量牲畜的人，他們是誰的恩人，才能使他們的牲畜得以保存，以及上帝被稱為「保護人與獸」是何等正確；他們多麼需要每天在家庭中保持禱告，並過著不使上帝成為他們敵人的生活，因為上帝擁有成群的魔鬼，以及許多較不具傷害性的生物，來為祂的爭端報仇。

馬太福音 8:33 馬可福音和路加福音在這點上與馬太福音沒有不同，只是他們補充說，他們在城裡和鄉下都傳開了這事。那些最服侍魔鬼的人，當魔鬼以其真實面目出現時，反而會害怕牠。這些人去公開傳揚這個神蹟，就是那個因魔鬼的惡意而聞名的人所發生的事，以及豬群所發生的事。

**馬太福音 8:34**

馬可福音和路加福音在此處補充了許多細節。馬可福音 5:14-20 記載：「放豬的就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人就出來看是甚麼事。他們來到耶穌那裡，看見那被鬼附的人，就是曾被群鬼附著的，現在穿著衣服，心智清醒地坐著，他們就害怕。看見這事的人，就把那被鬼附的人和豬群所發生的事都告訴他們。眾人就央求耶穌離開他們的境界。耶穌上船的時候，那曾被鬼附的人央求要和耶穌同在。耶穌卻不許，對他說：『你回家去，到你的親友那裡，將主為你所做何等大的事，並他怎樣憐憫你，都告訴他們。』那人就走了，開始在低加波利傳揚耶穌為他做了何等大的事，眾人都希奇。」

路加福音 8:37-39 記載：「格拉森周圍一帶的眾人，因為極其害怕，就央求耶穌離開他們。耶穌就上船回去了。那鬼已經離開的人央求要和耶穌同在，耶穌卻打發他走，說：『你回家去，將上帝為你所做何等大的事都告訴人。』他就去了，在全城傳揚耶穌為他做了何等大的事。」

「全城」或「全國」在此處應理解為該地區的很大一部分。

「出來迎見耶穌」：馬可福音解釋說，他們出來是「要看是甚麼事」，並「央求耶穌離開他們的境界」。他們看見了耶穌，不僅如此，還看見了那曾被鬼附的人，穿著衣服，心智清醒地坐在耶穌腳前。這是一個何等大的神蹟！他們不僅親眼看見，還聽見他們的僕人——那些牧豬人——證實了這事；他們擁有所有能想像到的外在信心憑據。他們有何反應呢？經文說，他們「害怕」。一種對這位偉大人物的敬畏抓住了他們，他們可能也害怕耶穌會對他們造成進一步的傷害。這種恐懼的結果是什麼呢？按理說，他們應該俯伏在耶穌腳前，懇求祂的恩典和恩惠，並求祂與他們同在，在他們中間行更多的善事。儘管他們損失了兩千頭豬，但他們卻從那被鬼附之人的恐懼中解脫出來；那個可憐的受苦者也從我們能想像到的最大苦難中被解救出來。然而，這些都沒有發生。他們來了，祈求並央求耶穌離開他們的境界。

當然，我們的救主對這群人的本性以及他們內心所存的了如指掌，這促使祂允許鬼群有那樣的自由去毀滅他們的豬群。我們通常在我們所冒犯的事情上受到懲罰；我們只需要我們普通的願望和禱告就能毀滅我們。將來誰還能告訴我們，人的意志有能力憑藉道德說服力去行屬靈的善事呢？這些格拉森人還能有什麼比親眼看見基督和祂所行的事更高的道德說服力呢？然而（就所顯明的而言），他們在希望基督離開這件事上是意見一致的。他們沒有做他們力所能及的事，即請求祂留下。

但人拒絕基督是何等危險的事啊！祂立刻離開了，我們沒有讀到祂後來又來到這裡。然而，那被鬼趕出的人卻與祂同在，坐在祂腳前，渴望能與祂同行。看見和聽見基督，與親嘗祂的良善之間，存在著何等大的差異啊！那個可憐的被鬼附者本想離開他的國家，與耶穌同去。但基督不許他，很可能祂認為他留下對上帝的榮耀更有益處；因此，祂命令他回到家中，將上帝為他所做的事，以及祂如何憐憫他，都告訴人。我們表達對上帝的感謝，莫過於宣揚祂奇妙的作為，以及祂特別為我們所做的一切。這個可憐的人照做了，在低加波利傳揚基督的名。這個名字包含了一個地區，其中有十座城市（正如這個詞的字面意思），其中格拉森（據老普林尼（Pliny）說）就是其中之一；這些人就是從這座城市得名為格拉森人，即格拉森的居民，或該城市周圍地區的居民。