Matthew Poole注釋｜馬太福音　第四章

# 馬太福音 第四章

馬太福音 4:1-11 基督禁食四十天，受魔鬼試探，並有天使服事祂。
馬太福音 4:12-16 祂住在迦百農。
馬太福音 4:17 祂開始傳道。
馬太福音 4:18-20 祂呼召彼得和安得烈。
馬太福音 4:21-22 祂呼召雅各和約翰。
馬太福音 4:23-25 祂在會堂裡教訓人，並醫治病人。

這段事蹟也被其他兩位福音書作者提及：馬可福音 1:12；路加福音 4:1。路加說，耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，被聖靈引到曠野。馬可說，聖靈立刻催促祂出去。上帝之愛的偉大彰顯，通常伴隨著巨大的試探。另有學者觀察到，試探通常發生在洗禮之後，即屬靈生命的開始，以及與上帝立約之時。

「祂被聖靈引到曠野」：另有讀法認為祂是被帶上去的；馬可使用「ekballei」（希臘文：ἐκβάλλει）一詞，意即聖靈「催促」祂出去。我們不應理解為一種強迫行為，無疑地，祂是自願前往的。

「被聖靈」：即降臨在祂身上如鴿子般的聖靈。

「到曠野」：馬可福音 1:13 說祂在那裡與野獸同在，這讓我們知道那不是約翰開始傳道的曠野（馬太福音 3:1），而是一個充滿野獸的荒涼曠野。

「受魔鬼的試探」：其目的在於此。這將祂的試探與上帝的試探區分開來，例如亞伯拉罕所受的試探（創世記 22:1）。這裡的「試探」是指「引誘」或「煽動犯罪」，在此意義上，上帝不試探任何人（雅各書 1:13）。試探的普遍概念是「考驗」；上帝考驗祂的子民，是為了證明並顯明他們恩惠的品格。撒旦藉著引誘人犯罪，考驗人的敗壞。這就是為什麼基督受試探，是為了使祂能幫助那些受試探的人（希伯來書 2:18），並使祂能經歷我們所面臨的一切邪惡，並戰勝魔鬼；然而，當這世界的王來的時候，祂無法對基督做任何事，因為在基督裡面找不到任何能與牠的引誘相符的東西。

馬太福音 4:2 祂在曠野，一個孤獨的地方，因此更適合撒旦的目的；祂又餓了，這是撒旦的另一個優勢。但祂直到禁食四十晝夜之後才感到飢餓。這裡奇妙地彰顯了上帝的大能，在沒有任何食物的情況下維持了基督的人性：這是一個神蹟。摩西在律法之前，以利亞在律法之下，也曾如此。基督在福音的開端也做了同樣的事；祂的禁食方式也不同於猶太人，我們有時讀到他們禁食數日；他們只在白天禁食，晚上進食；或者有時只禁食美味的食物，如但以理所做的，禁食了三週（但以理書 10:2-3）。但基督禁食所有食物，不僅四十天，而且四十夜；由此可輕易推斷，天主教徒將大齋期禁食四十天建立在何等無稽，甚至不敬虔的基礎上。

這裡所記載基督的一切行為（尤其是祂的神蹟），並非都為我們的效法而記錄；其中一些僅供我們敬拜；祂所有的神蹟都是如此。如果我們認為，因為基督（由神性支持）禁食四十天，所以我們有義務這樣做，那是再愚蠢不過了；又因為我們無法在四十晝夜不進食的情況下禁食，所以我們可以吃魚，但不吃肉（儘管眾所周知，對某些人來說，魚是極其美味的食物）；或者我們有義務在白天禁食，但晚上不必。又因為基督一生中曾禁食四十晝夜一次，所以我們每年都必須如此；或者教會擁有權力命令這樣的事。如果天主教徒認為基督四十晝夜的禁食要求他們效法，那麼讓他們像祂那樣禁食（我是指那樣的禁食），並試試他們是否能做到，或者四晝夜而不是四十晝夜，是否會讓他們意識到自己的愚蠢。基督禁食四十晝夜，藉此表明祂是神人，神性支持著人性；之後祂感到飢餓，以表明祂是真正的人，能體恤我們的軟弱，凡事受過試探，只是沒有犯罪（希伯來書 4:15）。

馬太福音 4:3 「那試探人的」：即撒旦，魔鬼，如經文所稱。牠來到耶穌那裡，可能以某種可見的形狀出現，牠藉著空氣發出可聽見的聲音說：「你若是上帝的兒子（並非牠懷疑這一點，這顯示了牠極其可憎的厚顏無恥），就吩咐這些石頭（路加福音 4:3 說「這塊石頭」）變成食物吧。」這個試探顯然是要耶穌使用上帝不允許的方式，來解決祂飢餓的困境，不信任上帝對祂的護理。這是一個基督肢體常遇到的試探，足以教導我們，所有那些引導我們使用上帝不允許的方式來達到合法目的的思想和動機，都應被視為試探，無論是「來自肉體」（vel a carne），因為「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑」（雅各書 1:14），還是「來自我們的主要敵人魔鬼」（vel hoste）。我們不必太在意是來自哪一方，因為兩者都是我們必須抵擋的，儘管來自撒旦的通常更為猛烈和衝動。

馬太福音 4:4 路加福音 4:4 也有同樣的記載。沒有比用聖經的誡命來抵擋試探者引誘犯罪的動機更好的方法了。聖經被稱為「聖靈的寶劍」（以弗所書 6:17）。因此，天主教徒剝奪人們使用聖經的權利，等於在屬靈爭戰中解除他們的武裝。經上寫著（申命記 8:3）。雖然人通常靠普通的食物，即人們日常所吃的食物維生，但上帝的能力並不受限制，當食物缺乏時，祂仍能維持人的生命，正如祂用嗎哪供養以色列人一樣（這段經文與此相關）；上帝也沒有義務創造任何超乎尋常的手段，因為祂創造這些手段所顯現的能力，如果祂願意，也能在沒有這些手段的情況下產生同樣的效果。祂的能力必須體現在創造手段上，並維持這些手段固有的能力和功能，以達到其目的；祂為何不能以同樣的能力，在沒有這些手段的情況下產生效果呢？

馬太福音 4:5 「聖城」是指耶路撒冷，它曾是一座聖城（但以理書 9:24）；現在，儘管因許多原因而成為一座極其不潔和污穢的城市，但從其他方面來看，它仍然是一座聖城，因為它是當時世界上唯一擁有對真上帝的真正敬拜的城市，而且上帝無疑在那裡有許多聖潔的人，就像在亞哈時代，以色列有七千人一樣。魔鬼如何將基督帶到聖城，眾說紛紜；希臘文所用的詞語會讓我們傾向於認為祂不是被強行帶走，而是自願跟隨試探者，並被安置在聖殿頂部一個比其他部分更高的地方。祂被安置在那裡的目的，下一節經文會告訴我們。

馬太福音 4:6 在此之前，魔鬼曾試探我們的主，使其對上帝的護理產生不信任，並使用上帝不允許的手段來滿足自己；這裡牠卻試探祂，使其產生不合理的自負，對上帝的保護過度自信。在先前的試探中，魔鬼沒有使用聖經，但在那次攻擊中被「聖靈的寶劍，就是上帝的道」（以弗所書 6:17）擊退後，牠在這裡拿起同樣的武器。試探者引誘我們的救主做的事，是從高處跳下，這實際上是引誘祂自殺；這是牠在人們憂鬱或遭受巨大苦難時，常用來攻擊上帝子民的「火箭」之一；但牠對他們常用的論點是，從恐懼中解脫，預防匱乏，或避免羞恥。牠對我們的主使用的論點則完全不同，是上帝應許給祂子民的特殊保護（詩篇 91:11-12）。

在此，牠將自己偽裝成光明的天使（哥林多後書 11:14），並讓我們知道真理可能被濫用來支持謊言；對基督的肢體來說，沒有什麼比被錯誤解釋和濫用聖經所誘惑的鉤子更危險的了。當聖經被如此解釋或應用，以致成為犯罪的藉口時，它就總是如此。這段聖經經文有兩點：1. 引用錯誤；2. 應用不當。

a) 在引用時，試探者省略了「在你一切所行的路上」這句話。這並非我們救主所行的路，祂沒有來自上帝的呼召或許可，可以不走樓梯而跳下去。上帝從未應許，也從未賜予任何人，在罪惡和被禁止的道路上得到天使的保護。
b) 牠錯誤地應用這段經文，不是為了教導，而是為了欺騙；將人的責任與上帝的護理分開；將這段話變成一個應許，在基督忽略祂的責任時才實現；將特殊護理的應許擴展到人自願陷入的危險中；要求上帝行神蹟來宣告基督是祂的兒子，而這既無必要，也無用處；用被濫用的聖經來嘲弄我們救主對聖經的正確使用，以及許多其他方式：但牠面對的是一位對牠的詭計並非一無所知的人。

馬太福音 4:7 這段經文寫在申命記 6:16。不當且不合理地試驗上帝，就是試探上帝，無論這種試驗是關於祂的能力還是祂的良善；這個詞在民數記 14:22、詩篇 78:18、以賽亞書 7:12、馬太福音 16:1 中都有使用。藉著這個回答，基督讓魔鬼知道牠在引用聖經時濫用了聖經；像從高處跳下這樣的行為，當祂有明確的樓梯可以下去時，這不是信心的行為，而是自負；不是信靠上帝的話語，而是試探上帝，這與祂的命令（申命記 6:16）明確相悖。

馬太福音 4:8 請參閱馬太福音 4:9 的浦爾注釋。

馬太福音 4:9 第8、9節。這是試探者引誘我們救主犯罪的第三次試探，也是所有試探中最厚顏無恥的一次。因為還有什麼比受造物期望創造主向牠致敬更厚顏無恥的呢？這座山是哪座山，以及我們的救主如何被帶到山上，這些都是未曾啟示的事，對我們來說也無關緊要。經文告訴我們這山「高得非常」，但還不足以從那裡看到一個王國的全部範圍。因此，萊特福特博士（Dr. Lightfoot）的判斷很可能是最真實的，他認為「魔鬼作為空中掌權者的首領，在基督眼前形成了一個虛幻的景象，其中呈現出王國、國家和王權的華麗和榮耀景象，彷彿祂真的看到了那些王國和國家一樣。」魔鬼能夠做到這些事，而且確實如此，牠先凝結空氣，然後塑形，最後著色，使其能呈現牠所意圖的景象。牠應許將所有這些東西賜給我們的救主，如果祂肯俯伏拜牠。這位傑出的學者也很好地觀察到，「路加稱之為在魔鬼面前敬拜，馬太則稱之為敬拜魔鬼」；並堅定地得出結論，「如果說在魔鬼面前敬拜就是敬拜魔鬼，那麼在偶像面前敬拜（如天主教徒所做）就必然是敬拜偶像。」魔鬼在這裡僭越了唯獨上帝才能賜予的權柄，而魔鬼對事物的應許通常都是牠無力實現的。

馬太福音 4:10 既然這是三次試探中最厚顏無恥的一次，我們的主也以最深惡痛絕的態度回應，說：「撒旦，退去吧！」藉著這些話，祂不僅表達了對這次試探的厭惡，也斥責牠不要再試探祂。其意即：撒旦，我更清楚，即宗教性的敬拜只應歸於獨一的上帝。你是一個受造物；你不配受任何敬拜：在你面前敬拜（路加福音 4:7 如此措辭）就是敬拜你。這與上帝的命令（申命記 6:13；10:20）明確相悖。

值得注意的是，我們的救主將此與魔鬼的話語「ean pesuyn proskunhshv moi」（希臘文：ἐὰν πεσὼν προσκυνήσῃς μοι，意即「你若俯伏拜我」）相對立；而基督回答說：「Ton Yeos sou proskunhseis kai autw latreuseiv」（希臘文：Τὸν Κύριον τὸν Θεόν σου προσκυνήσεις καὶ αὐτῷ μόνῳ λατρεύσεις，意即「你要敬拜主你的上帝，單要事奉祂」）；這顯示了天主教徒區分「doulia」（希臘文：δουλεία，服事）和「latreia」（希臘文：λατρεία，敬拜）的無稽之處；他們說前者可以給予受造物，後者只給予上帝；藉此他們為自己對偶像的崇敬辯護。基督在這裡將在敬拜行為中，在受造物面前採取敬拜姿態，解釋為敬拜受造物，如果受造物要求我們這樣做，或者我們故意將其置於我們面前，或者選擇它作為激發或感動我們進行這種敬拜行為的對象，而天主教徒正是這樣做的。並非所有在受造物面前的俯伏都是神聖敬拜的行為；有世俗的敬拜，也有神聖的敬拜；在神聖敬拜中，受造物在我們面前的位置可能僅僅是為了方便，或是偶然的。但在神聖敬拜中的所有俯伏都是敬拜的姿態，當一個受造物在這種行為或姿態中被選擇並置於我們面前，以激發或感動我們時，它就帶有敬拜的意味。

申命記 6:13 和 10:20 的詞語與馬太福音的詞語略有不同；但所說的「經上寫著」是指其實質和意義，而非完全相同的措辭。摩西說：「你要敬畏」；馬太引用時是：「你要敬拜」。應用於上帝的「敬畏」一詞，指任何宗教行為，無論是外在的還是內在的。雖然申命記最後的「奉祂的名起誓」沒有在馬太福音中提及，但所引用的已足以達到我們救主的目的。俯伏敬拜只屬於上帝（我們的救主說），不屬於你；因此，我不想再聽到你的話了。

馬太福音 4:11 雅各書 4:7 說：「你們要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」牠就是這樣從元首那裡逃跑的，也必這樣從肢體那裡逃跑：但牠沒有離開基督，直到被命令離開，同樣，牠也不會離開上帝的子民，直到被上帝命令離開；但只要我們抵擋，上帝就會命令牠離開，使我們不至於受試探過於我們所能承受的。惡天使離開祂後，好天使就來服事祂，無論是給祂帶來食物，還是將祂帶離山頂，或者以其他方式執行祂的命令，經文都沒有明說，過於好奇地探究是沒有必要的。上帝藉此教導我們，我們的生命將經歷試探與安慰的交替，我們的試探將有一個美好的結局，並且當普通方法失效時，我們可以期待超乎尋常的影響和幫助。路加說，牠暫時離開了祂，這讓我們知道，雖然祂更顯著的試探結束了，但之後祂並非沒有撒旦的攻擊。

馬太福音 4:12 約翰在此之後不久就被下在監裡，因為他坦率地責備加利利分封的王希律安提帕，娶了他兄弟腓力的妻子希羅底，以及其他惡行（馬太福音 14:3-4；馬可福音 6:17；路加福音 3:19-20）。耶穌聽見這事，就退到加利利去。在基督受試探和祂這次前往加利利之間，發生了許多事，除了約翰福音前四章所記載的以外，其他福音書作者都省略了。

「加利利」我們不應理解為下加利利，那是在希律的管轄範圍內，而是上加利利，稱為「外邦人的加利利」（馬太福音 4:15），位於西布倫和拿弗他利的邊界，那是在腓力的管轄範圍內，腓力是一個較不嗜血的人。另有學者認為它在希律的管轄範圍內，但法利賽人在那裡比在猶太地有較少的影響力。我們的救主並非出於膽怯而迴避危險，而是祂知道自己的時候還沒有到。但一些有見識的解經家認為，我們的救主首先去了下加利利，然後不久又去了上加利利：使這更為可信的是接下來的經文：「祂又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡。」因此，似乎祂首先去了拿撒勒，那是在下加利利。

馬太福音 4:13 藉此（如前所述），似乎我們的主首先去了下加利利，拿撒勒就在那裡，過了一段時間祂離開了那裡，去了迦百農；迦百農是一座靠近海邊的城市，位於西布倫和拿弗他利的邊界，他們在迦南地的地業是相連的，並且靠海，如約書亞記 19:1-51 所顯示。

馬太福音 4:14 請參閱馬太福音 4:16 的浦爾注釋。

馬太福音 4:15 請參閱馬太福音 4:16 的浦爾注釋。

馬太福音 4:16 第14-16節。以賽亞書 9:1-2 的經文是：「但那受過痛苦的，必不再有密雲。從前上帝使西布倫地和拿弗他利地受輕蔑，以後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地得著榮耀。在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。」

猶太人對將這段經文應用於基督提出了許多異議，事實上，他們對福音書作者從舊約引用的所有經文都提出了異議。基督徒相信福音書作者是聖潔的人，他們不是憑私意解釋，因此沒有理由理會猶太人因自身利益而提出的異議：但即使是基督徒解經家，對於這些話語是否在基督這次前往加利利的行動中，以字面、預表，還是更不恰當的類比意義上應驗，也意見不一；我們同意哪一種觀點，並非什麼大不了的事。就我個人而言，我看不出有什麼理由不將以賽亞書 9:2 字面地理解並應用於基督。先知們在威脅百姓審判和被擄之後，用彌賽亞的應許和將要帶來的屬靈救恩來安慰那些敬畏上帝的人，這是再平常不過的事了。

西布倫地和拿弗他利地在列王紀上 15:20 記載曾遭受便哈達的嚴重苦難，在列王紀下 15:29 記載在十個支派被擄之前，又遭受提革拉毗列色的更大苦難（列王紀下 17:6）。主藉著先知以賽亞書 8:1-22 曾威脅這次普遍的被擄；先知可能說這些地區的苦難不會像第二次提及的（列王紀下 15:29）那麼大；因為根據記載，他們似乎在其他支派遭受更普遍的毀滅之前，就普遍被擄了。他說，這黑暗將來會因彌賽亞的降臨和在這些百姓中傳道而得到豐厚的補償；這些百姓居住在離耶路撒冷很遠的地方，從未像猶太地的其他地區那樣得到如此的光照，並且首先在被擄中飲盡了上帝憤怒的杯。它被稱為「外邦人的加利利」，因為它靠近推羅人，推羅人是外邦人，而且自所羅門將加利利的二十座城賜給希蘭以來（列王紀上 9:11），那裡無疑比迦南地的任何其他地方都有更多的外邦人混居。

馬太福音 4:17 從基督受洗之時起，或者從祂聽說約翰被下在監裡之時起，祂就開始更經常、更公開地傳道，而在此之前祂只是私下、較少地傳道。祂教義的總綱與施洗約翰相同，證實了約翰的教義：「你們要悔改，因為天國近了。」請參閱馬太福音 3:2 和馬可福音 1:15 中這些話語的意義。

馬太福音 4:18 「海」在這裡是指革尼撒勒湖還是海洋，不值得爭論，因為猶太人稱所有大的水域為海，如創世記 1:10。

「祂看見兩兄弟」：西門，又稱彼得，和他的兄弟安得烈，無論是親兄弟，還是因為他們共同的職業而如此稱呼，他們正在海裡撒網，或是為了捕魚，或是為了洗網：參路加福音 5:2。

「因為他們是漁夫」：海員（這個詞似乎是這個意思）習慣在海裡捕魚。西門有自己的船（路加福音 5:3）。福音書作者對西門和安得烈蒙召的記載不同，給解經家帶來了許多工作。最大的差異似乎在於馬太福音這段經文與約翰福音 1:35-38 之間。但約翰福音在那些經文中顯然說的是一次呼召，而其他福音書作者說的是另一次。根據約翰福音，他們是在約翰公開傳道時被呼召認識基督並與祂初次相識的，因為他們是約翰的門徒（約翰福音 1:35-36, 39），當時他們與祂同住了一天。他們可能又回到了舊業，當約翰被下在監裡時，基督在海邊行走，看見他們，然後呼召他們作使徒。馬太、馬可和路加之間在他們蒙召方面還有其他差異，但那些觀察到福音書作者在記載同一歷史時，其中一人更詳細地補充了另一人簡要記載的內容的人，可以輕易地回答這些差異。

馬太福音 4:19 這是他們蒙召擔任使徒職分。值得注意的是，上帝呼召人擔任尊貴榮耀的職位，以及祂向他們顯現恩惠，通常是在他們忙於正當職業的時候。掃羅在尋找他父親的驢子，大衛在牧放他父親的羊群時，主呼召他們作王。牧羊人在牧羊時得到了基督的啟示。祂從漁業中呼召了四位使徒；從提哥亞的牧人中呼召了阿摩司；從稅關中呼召了馬太；摩西在牧放葉忒羅的羊群時（出埃及記 3:1-2）；基甸從打麥場中（士師記 6:11）。上帝從不鼓勵懶惰，但也不輕視從事最卑微職業的人。

「來跟從我」：意即不再回到你們的職業。

「我要叫你們得人如得魚一樣」：這裡闡明了傳道人的工作，就是為上帝贏得靈魂；他們不僅僅是為了生計而捕魚，更不是為了自己的榮譽和讚揚，而是為了贏得靈魂歸向上帝，並且要為此目的佈置魚餌和漁網。如果他們用泛泛的言論使網眼過大，以致所有魚都從中溜走，或者如果他們用自己的智慧和學識使他們的言論過於精緻和奇特，以致聽眾很少或沒有人能理解，那麼他們就永遠無法達到這個目的。我們所有的技巧也無法使我們成為得人如得魚的人：「我要叫你們」，基督說。保羅可以栽種，亞波羅可以澆灌，但上帝必須使它生長。然而，我們必須合理且可能地佈置我們的漁網，以達到我們的目的，沒有這樣做就不能期望上帝的祝福。使徒們也不是立刻就開始傳道工作，而是先跟從祂。事實上，所有福音傳道人都應該如此。在揀選馬提亞時，彼得將人們的選舉限制在那些「從主耶穌在我們中間出入的時候，常與我們作伴的人」（使徒行傳 1:21）。其他傳道人通常會成為為別的事物捕魚的人，而不是為人的靈魂捕魚。

馬太福音 4:20 當基督呼召時，人就必順服；當祂呼召時，祂就吸引。從事傳道事工的人並非絕對必須沒有其他事情可做，保羅的雙手也供應自己的需要；但除了為自己和家人提供生計之外，沒有任何理由可以為傳道人糾纏於今生之事辯護。有能力的教會應當更好地供養他們的傳道人，而那些得到供養的傳道人，如果他們不完全獻身於他們的工作，就是犯罪（提摩太前書 4:15）。

馬太福音 4:21 請參閱馬太福音 4:22 的浦爾注釋。

馬太福音 4:22 還有另一位雅各（馬太福音 10:3），亞勒腓的兒子，稱為小雅各，是約瑟和撒羅米的兄弟（馬可福音 15:40）。這裡指的是西庇太的兒子雅各和約翰，約翰被認為是福音書作者。基督呼召他們，不僅是用祂的聲音，更是藉著祂的聖靈，感動他們的心，以致他們立刻捨了船，離了父親。在別處，門徒說：「夫子，我們已經撇下一切跟從你了」；他們的船和職業可能就是他們的一切。他們也離開了父親，但這是出於基督的呼召，在這種情況下，這是每個人的責任，他們跟從祂，在出去傳講祂之前向祂學習，並作祂神蹟的見證人等等。

馬太福音 4:23 耶穌基督現在已經呼召了四位門徒，祂認為僅僅差遣他們出去是不夠的，於是祂親自走遍加利利那黑暗地區的所有地方，在他們的會堂裡教訓人；這個詞既指聚集的會眾，也指場所。這裡兩者兼指。會堂自古就有（使徒行傳 15:21）；我們不知道它們有多古老。有些人認為它們不早於巴比倫被擄歸回之後：但我因此困惑，無法確定猶太人大多數人在安息日通常在哪裡敬拜上帝，因為他們肯定不是都上耶路撒冷的聖殿。在舊約中，我們只在詩篇 74:8 讀到它們當時被燒毀。至於它們的秩序，我們只讀到它們有一些官長（使徒行傳 13:15），他們指導那些要講勸勉話語的人。聖經在其中被誦讀（使徒行傳 15:21）；律法和先知書（使徒行傳 13:15）。他們在其中禱告（馬太福音 6:5）；他們在其中解釋聖經（路加福音 4:16-19）。基督在會堂裡傳道；不僅在那裡，我們將在下一章看到祂在山上傳道，也在私人住宅中；但祂沒有拒絕會堂，無論是傳道還是聽道，沒有完全與一個因傳統而腐敗但非偶像崇拜的教會分離。

但祂傳講什麼呢？「天國的福音」；為失喪的罪人帶來的好消息，藉著祂的啟示，祂是真正的彌賽亞，也是人可以進入上帝的國度並永遠得救的唯一真正道路。這就是祂所有傳道人應該宣揚的；不是他們自己的臆測，也不是人的教條，也不是與靈魂救恩無關的事物，而是天國的福音。

「醫治百姓各樣的病症和各樣的疾病」：希臘文是「所有疾病和病症」，但當時加利利肯定也有人死亡。這是另一段經文，證明聖經中的「所有」（all）一詞並不總是意味著每一個個體，而是指每一類別中的一些個體。基督藉著這些神蹟奇事證實了祂的教義和神聖使命。

馬太福音 4:24 敘利亞據說北接基利家，南接埃及，西臨大海，東接幼發拉底河，其境內包括猶太、伯大尼、加利利、低加波利、撒馬利亞、以土買、巴勒斯坦、敘利亞腓尼基、大馬士革的敘利亞和安提阿的敘利亞。基督的名聲無疑傳得很遠，因為祂所行的善事和所施行的神蹟，人們將「所有」患各種疾病的病人帶到祂那裡：「所有」在這裡再次只能指許多身體不適或因各種疾病臥床或留在家中的人。雖然基督在醫治一些醫生認為無法治癒的疾病上顯明了祂的能力，但祂也在減輕其他不那麼致命的病痛上顯明了祂的慈愛。

「和各樣的疼痛」：指那些遭受劇烈疼痛的人，彷彿他們被放在刑架上，或在折磨者手中，那些人專門折磨他們。

「和那些被鬼附的」：我們在福音書中會經常讀到這類人：這是我們第一次遇到這個詞。有人觀察到，在舊約中我們很少讀到這樣的人（我們只讀到掃羅被惡靈攪擾）；在新約中和基督之後數年的教會歷史中，我們讀到許多這樣的人：他們稱之為「被邪靈附身者」（energumeni）。有些人認為，在福音書的早期，上帝允許魔鬼達到這種程度，是為了讓我們的救主在趕鬼上顯出更大的能力，並賦予祂的門徒趕鬼的權柄，這是祂神性的巨大證明。另一些人認為，上帝這樣做是為了證明撒都該人的錯誤，他們認為沒有靈魂。福音書似乎暗示有兩類這樣的人：一類是魔鬼對他們的能力僅限於折磨和虐待他們（馬可福音 5:3-5；路加福音 9:39）；另一類是魔鬼實際居住在他們體內，並在他們裡面行占卜和預言（使徒行傳 16:16）。

「和癲癇病患者」：患有這類疾病的人，其病情通常在某些月相時加重，或在這些時候發作：我們知道有許多這類疾病，更具體地說是癲癇和水腫。

「和癱瘓病患者」：一種由神經麻痺引起的疾病。經文提及的這些疾病，都是人們認為最難治癒的，如果人能治癒的話：基督為了顯明祂的神性能力，醫治了他們。基督不僅醫治了這些身體上的疾病，祂也傳講天國的福音，以醫治他們靈魂上的疾病。我們讀到許多人來找祂醫治身體，但沒有人對祂說：「我們當做什麼才能得救？」男人和女人對身體的疼痛和疾病是何等敏感，卻對靈魂的需要不那麼敏感！

**馬太福音 4:25**

他們跟隨耶穌，是為了餅，為了身體得醫治的好處，或是出於好奇心。儘管其中一些人（很可能）是出於愛，並為了向祂學習而跟隨。

「低加波利」（Decapolis）這個名字源於其境內包含的十座城市。這裡跟隨基督的人群中，既有猶太人也有外邦人。基督來，正是要作他們兩者的救主，並要拆毀他們之間隔斷的牆，使他們兩者合而為一，成為一個福音教會（以弗所書 2:14）。