Matthew Poole注釋｜馬太福音　第二章

# 馬太福音 第二章

馬太福音 2:1-2 來自東方的智者來到耶路撒冷，詢問基督的下落。
馬太福音 2:3-8 希律王驚慌。
馬太福音 2:9-12 智者在星辰引導下找到基督，並敬拜祂，獻上禮物。
馬太福音 2:13-15 約瑟被天使警告，帶著嬰孩和祂的母親逃往埃及。
馬太福音 2:16-18 希律王屠殺伯利恆及其周圍地區的嬰孩。
馬太福音 2:19-23 希律王死後，基督從埃及被帶回，住在拿撒勒。

耶穌的法定父親約瑟是加利利拿撒勒人，這從路加福音 2:4 可見，經文記載他從那裡上大衛的城，名叫伯利恆（因為他是大衛家的人，也是大衛的後裔），與他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。看來，這是羅馬皇帝的預旨（路加福音 2:1），敘利亞巡撫居里紐已下令，每個人都必須回到自己的支派和城鎮報名上冊。經文中的「猶大」是為了區分此地與西布倫境內的另一個伯利恆（約書亞記 19:15）。本節進一步告訴我們，這事發生在希律王在位的時候。「王」這個詞是為了區分他與分封的王希律（馬太福音 14:1）或其他希律。這位是人稱「大希律」或「亞實基倫人希律」，是安提帕特的兒子。關於他，學者們有三種看法。有些人認為他生來是以東人，母親是阿拉伯人，並說他是第一個在猶大統治的外邦人；在他身上應驗了創世記 49:10 的預言：「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到。」另一些人則認為他是土生土長的猶太人。第三種說法是，他最初是以東人，但他的祖先在幾個世紀前已歸化猶太教：最後這種觀點被認為最有可能。當時猶大受羅馬統治，羅馬元老院立他為王。基督在此時出生，經文說有智者從東方來到耶路撒冷。他們在基督出生後多久才來，聖經沒有說明。有些人認為他們立刻就來了；有些人認為在十三天內；有些人認為是兩年後。可以確定的是，他們被引導到伯利恆找到基督（馬太福音 2:8-9）。祂在那裡出生，第八天受割禮。祂的母親在那裡完成了潔淨的日子，按照律法，這些日子是三十三天（利未記 12:2-3）。路加福音 2:22 告訴我們，這些日子滿了以後，他們帶祂到耶路撒冷，將祂（作為頭生的）獻給主（出埃及記 13:2），並獻上祭物；路加福音在那裡提到祂與西面和亞拿相遇，以及他們的預言（路加福音 2:25）；路加福音 2:39 說：「他們按著主的律法辦完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。」這些智者在我們主被帶到耶路撒冷之前（大約在祂出生六週後）就來了，這是不太可能的，因為除了他們要長途跋涉之外，在智者到來引起如此大的騷動之後，約瑟和馬利亞絕不可能帶祂去耶路撒冷，那裡是最初詢問的地方；特別是考慮到希律王為此感到不安，並立刻派人去殺死伯利恆及其周圍地區所有兩歲以下的嬰孩（馬太福音 2:16）。因此，最有可能的是，他們是在基督出生將近兩年後才來的；因為雖然希律王的諭旨是殺死兩歲及以下的嬰孩，不能由此得出結論，但接下來的經文「照他向智者仔細查問的時間」似乎暗示了這一點。他當時曾詢問這個嬰孩大概什麼時候出生；他們可能無法告訴他確切的時間，但如果他們說是一年或一年半以前，希律王（為了確保萬無一失）可能會下令殺死所有兩歲及以下的嬰孩；但如果他們說是一個月或六週，希律王就不太可能如此殘忍地殺死所有兩歲的嬰孩：所以，如果我們仔細思考聖經的歷史，他們在馬利亞潔淨期結束、將祂獻給主之前（路加福音 2:22 所述）就來了，這絕不可能。但他們又如何在伯利恆找到祂呢？因為祂去了拿撒勒（路加福音 2:39）。答：上帝可能安排約瑟再次前往伯利恆（聖經對此保持沉默）；伯利恆是他所屬支派內的一個城市，他可能在那裡有親戚。因此，即使這些智者是在基督出生一年或更長時間後才來，他們仍有可能在伯利恆找到祂，因為祂的父母當時是那裡的客人，儘管他們住在拿撒勒。關於這些智者何時到來，即與基督出生相隔多久，我們已說得夠多了，因為在此事上無法確切斷定。

關於這些智者是誰，以及他們來自世界的哪個部分（這裡稱為「東方」），這是一個更大的問題。人們在這些好奇而非有益的問題上得出不確定的結論，讓我們知道當上帝隱藏某事時，人們徒勞地尋求滿足。他們無法就這些人的數量達成一致，有些人認為是十二個，有些人認為只有三個；他們還試圖告訴我們他們的名字，儘管他們也無法達成一致。有些人認為他們是君王；天主教徒讓我們相信，直到今天，他們在科隆仍有他們的墳墓；他們根據墳墓的數量來確定人數；那個教會為他們設立了一個節日，就是我們的「主顯節」。關於他們，還有這些以及一百多個傳說。聖經只說「智者」，沒有告訴我們他們的數量。他們是單純的占星家，還是精通魔法藝術的人，或者更普遍的哲學家，這些爭論都是徒勞的；我們只知道他們觀察到這顆非凡的星，以及聖經告訴我們東方民族利用占星家來引導我們認為他們是他們國家著名的占星家：儘管其他人認為他們是精通神聖和人類法律的人。聖經只稱他們為「智者」。他們是來自世界的東部地區，還是來自耶路撒冷以東的世界地區，這是另一個無益的問題：他們無疑是外邦人；他們是波斯人還是阿拉伯人，或是來自其他國家，對我們來說並不重要，也幾乎不可能確定。他們是外邦人中承認基督為猶太人之王的第一批果子，而祂來到自己的地方，自己的人卻不接受祂；關於他們，我認為沒有什麼比這更值得我們注意的了。那些認為值得閱讀更多關於他們的人，可以在斯潘海姆（Spanhem）的《福音疑難》（Dub. Evang.）、海因修斯（Heinsius）的《聖經練習》（Exercitat. Sac.）和浦爾的《批評大全》（Poli Critica）中找到足夠的資料，我寧願提及這些，而不是天主教作家，因為在其中一些書中，他會發現這些虛構論述的解毒劑和毒藥，並被教導要虔誠謹慎，避免將老婦人的寓言強加於正典歷史，並輕易地強加於無知者的信仰。

馬太福音 2:2 耶路撒冷是猶大的首府；他們來到那裡，認為那是最有可能得到滿意答覆的地方。聖經沒有說他們向誰詢問，但值得注意的是，他們注意到有一個人出生，他將成為猶太民族一位傑出的君王，他們對此毫不懷疑。他們無疑是從神聖啟示中得到這個消息的，因為雖然有一顆非凡的星出現，這可能讓他們知道上帝已經或正在世界上施行如此非凡的護理作為，但如果沒有超自然的解釋者，他們不可能對此做出如此真實和具體的解釋，以至於一看到它就如此自信地來到耶路撒冷，聲稱猶太人的王已經出生，而且這就是祂的星，是上帝發出的光，引導世界的那一部分人歸向真正的彌賽亞。所有關於這顆星的性質，以及智者如何一看到它及其運行就知道猶太人的王已經出生的猜測，都是極不確定的；上帝無疑向他們啟示了這件事，並使這顆非凡的星，起初出現是為了證實祂告訴他們的事，最終出現是為了引導他們到嬰孩和祂母親所在的房子。

「來敬拜祂」：這裡的「敬拜」是指東方民族通常對偉大君王所行的世俗尊崇，還是指對彌賽亞應有的宗教敬意和崇拜，解釋者們有不同的看法。馬太福音 2:11 說，他們俯伏拜祂；揭開寶盒，獻上禮物：黃金、乳香、沒藥。這可能是出於世俗或宗教的原因；無疑是根據他們所得到的啟示，對此無法確切斷定。

馬太福音 2:3 希律王剛坐穩王位，並以武力攻佔耶路撒冷，因此聽到有新王誕生，他深感不安；他可能一生都熟悉猶太人的著作和記錄，其中有關於彌賽亞作為王的預言，但他不知道彌賽亞的國度不屬於這個世界，而是被猶太人普遍的觀念所影響，認為彌賽亞將為以色列恢復一個屬世的國度，因此他聽到一個將成為猶太人之王的人誕生，他不可能不感到不安，特別是當這個消息得到如此非凡的證實時，例如有人從遠方而來，並在看到一顆新星後，受到某種非凡的衝動引導，這顆星指向猶大，作為與之相關的地方：希律王因此可能理所當然地認為他新近獲得的王國不會長久。雖然大多數人很快就會厭倦征服者，但他們過去的苦難記憶猶新，而且政府變革很可能導致苦難重演，因此大多數人也感到不安，這不足為奇。

馬太福音 2:4 在這種困惑中，希律王召集了一個會議或大會，由祭司長和文士組成；他向他們提出的唯一問題是，要他們告訴他基督將在哪裡出生。這很可能是一個由國王認為合適的、最精通律法和聖經其他啟示的人組成的特別會議，而不是公會的常規會議；因為向他們提出的問題純粹是教會事務，需要從舊約的預言和著作中得到解決。向他們提出的問題不是「猶太人的王將在哪裡出生」，而是「基督將在哪裡出生」，這表明，儘管（我們讀到）智者沒有提到基督，但希律王立刻意識到，這個出生的猶太人的王必定是詩篇 2:1-12 和但以理書 9:1-27 所預言的彌賽亞；因此他想知道，根據他們所接受的傳統和對聖經預言的理解，他們所期待的彌賽亞（即基督）將在哪裡出生。

馬太福音 2:5 見浦爾對「馬太福音 2:6」的注釋。

馬太福音 2:6 第5、6節。這似乎是彌迦書 5:2 如此普遍的傳統和解釋，以至於他們毫不猶豫地回答他，告訴他彌賽亞將在猶大的伯利恆出生；他們用先知彌迦的預言（彌迦書 5:2）證實了這一點；因此，他們（在不知不覺中）從先知彌迦的見證中證實了童貞女馬利亞的兒子就是彌賽亞。彌迦書中的話與這裡提到的有些不同；它們是這樣說的：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中雖小，將來必有一位從你那裡出來，為我作以色列的統治者；祂的根源從亙古，從太初就有。」我們必須知道：1. 新約作者在引用舊約時，通常只引用與他們目的相關的部分，而且不總是完全按照舊約中的措辭，而是保持其意義。2. 福音書作者很可能遵循祭司長和文士向國王回答時所用的措辭，因為在這段記載中，他只是在轉述他們的回答。向他們提出的唯一問題是：根據他們的記錄，彌賽亞將在哪裡出生？他們回答：在猶大的伯利恆。他們用先知的見證來證明他們的回答。如果有人質疑先知稱之為伯利恆以法他，而不是伯利恆猶大，答案是，其意義是相同的，因為伯利恆以法他位於猶大支派境內。創世記 35:19 和 48:7 似乎表明，在雅各時代，它曾被稱為以法他。有些人認為它是迦勒分得之地內的一個城鎮，因他的第二任妻子以法他（Ephrath 或 Ephratah）而得名（歷代志上 2:19, 50），如果它不是同一個地方，只是重新加固。我們讀到羅波安在猶大建造的另一個伯利恆（歷代志下 11:6）；它是否因雅各時代的舊名，或因迦勒的妻子，或為了區分它與屬於西布倫支派的伯利恆而有此附加名稱，很難說：彌迦和馬太都清楚地指的是猶大境內的伯利恆；可能隨著時間的推移，以法他這個附加名稱就消失了。但是，有些人說，彌迦和馬太之間存在矛盾；彌迦說它是最小的，馬太說它不是最小的。答：這裡沒有矛盾；考慮伯利恆本身，它只是一個小城（如果它在迦勒的分得之地中，它就沒有被命名），但在其他方面它並不是最小的。它自古以來就因士師益珊、以利米勒、波阿斯、耶西、大衛而聞名；現在最後因基督的誕生而聞名，因此福音書作者稱它不是最小的；或者如果他轉述文士和祭司的話，他們可能因波阿斯、耶西和大衛（他們都出生或居住在那裡）而稱它不是最小的；特別是針對在那裡出生的基督。先知稱它為最小的，是針對他那個時代的狀況，福音書作者稱它不是最小的，是針對當時的狀況，它的狀況因基督的誕生而顯赫。彌迦說「在千中」，馬太說「在諸侯中」。這是一回事，因為民數記 1:16 說，他們的諸侯是以色列千夫長。猶太人絕不願將這段經文解釋為指基督，而是指所羅巴伯或大衛：但就所羅巴伯而言，他出生在巴比倫，而不是伯利恆，而大衛在這預言之前很久就已經死了；接下來的「祂的根源從亙古，從太初就有」這句話也無法適用於所羅巴伯或大衛：所羅巴伯的名字告訴我們他出生在哪裡，我們從未讀到伯利恆因大衛而如此受人稱頌，儘管他出生在那裡（撒母耳記上 16:1, 17:58），因此它被稱為大衛的城（路加福音 2:4）。這預言無疑是指基督，而且只指祂，迦勒底文譯本也是這樣解釋的，有些人認為他就是希律王為此案召集的議會成員之一。

馬太福音 2:7 希律王聽了祭司長和文士的回答後，認為不宜在百姓中聲張此事；他知道猶太人很容易叛亂，作為一個小小的征服者，他沒有理由過分相信他們對他的好感；因此他私下召見智者，對他們所談論的任何君王隻字不提，只詢問這顆新星首次出現的時間。他為何進行這項詢問，可從馬太福音 2:16 得知；只是為了能夠在血腥的諭旨中控制自己，既不殺害超出他目前目的的嬰孩，也不留下這個嬰孩。

馬太福音 2:8 他告訴智者，伯利恆是他的智者告知他猶太人的王將要出生的地方，並派他們到那裡，指示他們：「你們去，仔細尋訪那小孩子。」他沒有稱他為王；藉此掩飾他嗜血的心思，假裝對他沒有任何疑慮；然而，他同時暗示他們，他很可能是一位偉大的君王，否則他絕不會假裝一旦確切知道他在哪裡，就會去向他致敬。這段經文讓我們看到希律王內心的惡毒，以及所有惡人內心的惡毒。希律王知道彌賽亞已經誕生。那顆非凡的星和智者的到來，以及祭司長和文士對他的回答，都不能不讓他確信，那位早已被應許為以色列的君王和統治者已經誕生；然而，他那可憐的心卻無法順從上帝的旨意，反而違背自己的信念，顯露出他內心的愚蠢，以為自己有能力挫敗上帝的旨意，並勝過上帝自己。他的愚蠢也同樣顯著，他沒有派任何自己的朝臣與他們同行，他本可以更信任他們，而不是這些陌生人回來向他報告；但無論是他不敢信任任何猶太人，還是他過於輕信這些智者的天真單純，因為他們不了解他的意圖，他讓他們獨自執行這項任務，他可能認為約瑟和馬利亞最不會懷疑他們，這樣他們回來時，他就能得到關於他所有情況的更詳細報告，而不是從一個被認為屬於他朝廷的人那裡所能期望的。

馬太福音 2:9 他們動身前往猶大的伯利恆；他們的路程有多長，我們不得而知：有些人感到奇怪，為什麼沒有猶太人陪同他們，他們是從自己的國家出來進行這樣的發現的，並將其歸因於猶太人對他們所處暴君的恐懼，或者歸因於他們內心的盲目和剛硬，因為聖約翰告訴我們，他來到自己的地方，自己的人卻不接受他；但智者可能直接向宮廷求助，認為那是聽說猶太人的王將要出生最可能的地方；而且可以質疑，希律王雖然召集了文士和祭司，但他是否告訴他們召集他們的原因是智者的到來，因為他向他們提出的唯一問題是基督將在哪裡出生，他們可能在與智者的問題無關的情況下理解這一點。希律王也不太可能比需要更公開地宣揚這些智者的到來或他們的使命。然而，經文說不僅希律王，而且全耶路撒冷都感到不安，這暗示我們，他們的到來和原因都傳開了，可能比希律王所希望的還要多；但他們的遣散可能是如此私密，以至於即使有猶太人有足夠的心和勇氣與他們同行，他們也可能沒有機會。更令人驚訝的是，希律王沒有派任何他可以安全信任的人與他們同行。但這件事有上帝的手在其中。他要隱藏的人，他必隱藏。主為他們預備了更好的引導。那顆星，可能在他們前往耶路撒冷的旅途中消失了一段時間（因為他們不需要星來引導他們到如此著名的地方），一旦他們離開耶路撒冷，它又再次出現，走在他們前面，直到它來到並停在嬰孩所在的地方：這顆星可能出現在較低的區域，雖然它不能直接指出他們應該知道的確切房子，但它可能指向如此接近，以至於他們可以通過詢問輕鬆找到它，特別是在上帝對他們靈魂的影響下，他們無疑沒有缺乏這種影響。這些智者是否是巴蘭的後裔，巴蘭曾預言以色列將興起一杖，擊碎摩押的四角，將有一位掌權者等等（民數記 24:17, 19），或者這顆星與那裡提到的星（民數記 24:17）是否有任何關係，這是非常不確定的：更可能的是，這些智者走了更遠的路程，而且那裡提到的星不應按字面意義理解，而是由西面更好地解釋（路加福音 2:32），「是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」

馬太福音 2:10 喜樂是慾望滿足的自然結果：他們在自己的國家看到一顆非凡的星，根據他們自己的技藝規則，他們可能猜測這是預示一位偉大君王誕生的徵兆，或者，通過神聖的啟示，他們可能知道確實如此。這在他們心中燃起了強烈的願望，要去向他致敬；於是他們長途跋涉來到耶路撒冷。當他們到達那裡時，從祭司長和文士的回答中，他們更充分地確信，有一位基督將在猶大的伯利恆出生。他們就往那裡去。在他們的旅途中，他們之前看到的那顆星再次向他們顯現，證實了他們之前的猜測，並且，通過它停在伯利恆和其中一所特定的房子上（在他們的理解中），他們完全確信他們從希律王那裡得到了正確的指示，並自然地為他們的願望得到滿足而歡喜，如果他們（很可能）得到了屬靈的啟迪，並相信這位基督也是耶穌，一位來拯救猶太人和外邦人脫離罪惡的救主，他們也可能為這件令萬民歡喜的事而屬靈地歡喜。

馬太福音 2:11 童貞女馬利亞和她的聖嬰在那裡待了多久，聖經沒有說明；那些認為這些智者在六週或兩個月內到來的人，判斷約瑟和馬利亞是在他被獻給主之後從耶路撒冷來到那裡的，這在路加福音 2:22 中有記載；但他們為了支持這一點，被迫將路加福音 2:39 解釋為在他們完成這些事情之後相當長的一段時間，經文說他們按著主的律法辦完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了，這似乎有些困難和不必要，特別是考慮到拿撒勒是約瑟自己的城，即他固定住所的城市。最有可能的是，他們在長期缺席後直接回家了，如果智者（如所說的）在伯利恆找到他們，他們是再次去那裡探望一些親戚。他們看見小孩子和他的母親馬利亞；聖經沒有說明其他情況，但毫無疑問，他們非常貧窮和卑微，這是一個非常強烈的誘因，讓我們相信他們得到了屬靈的神聖啟示，知道這是一位國度不屬於這個世界的君王，是真正的彌賽亞和世界的救主；否則他們很難以他們所做的方式對待一個貧窮的嬰孩，在一個普通的房子裡，沒有更多人陪伴，因為經文說他們俯伏拜他；這確實是東方民族對君王通常的敬意，但他們那時通常有更好的證據證明他們的王室地位和尊嚴，而不是這些智者似乎擁有的，如果他們除了那顆星之外，沒有得到神聖的啟示，知道這將是怎樣的一位君王。因此，我們寧可判斷他們的啟示不僅延伸到一位君王的誕生，而且延伸到他確實是怎樣的一位君王，即道成肉身、永恆的上帝之子；他們的俯伏敬拜應理解為他們對他所行的神聖敬拜，作為世界的救主：因此他們是外邦人的初熟果子，承認並相信主耶穌基督。他們隨後的獻禮也是基於這個原因，因為他們打開寶盒，獻上黃金、乳香和沒藥。那些認為他們獻上黃金是獻給君王，乳香是獻給大祭司，沒藥是為了使他所在的地方芬芳的猜測，我認為只是豐富想像力的產物。最確定的是，那些東方人很少空手去見他們的君王，而且他們的禮物通常是他們國家所能提供的最精選之物。這從創世記 43:11 可以清楚看出；如果博物學家告訴我們沒藥只在阿拉伯發現，乳香只在示巴（阿拉伯的一部分）發現，而且那個國家也有黃金，這從歷代志下 9:14 可以清楚看出，這就構成了一個非常有力的論證，證明這些智者來自阿拉伯，那裡充滿了占星家。上帝的護理在這些禮物中奇妙地顯現出來，藉此為約瑟、馬利亞和耶穌在他們不久後將要忍受的流亡中提供了生計。至於這些禮物的其他寓意和神秘意義，它們只是猜測，是人們想像力的過度發揮。

馬太福音 2:12 現在，智慧的上帝開始挫敗希律王狡猾的計謀，上帝一直阻止他嗜血的手，直到他從智者那裡得到關於這位新生王的確切情報。上帝在夢中向智者顯現，警告他們不要再回到希律王那裡。智者來時無意為希律王嗜血的計謀服務，他們是懷著單純的心來的。希律王本想利用他們的單純，讓他們成為他罪行的幫兇。上帝不允許這樣的事發生：「行為正直的，行事穩妥。」因此，亞比米勒在娶撒拉時的正直保護了他，使他免於與她相關的罪責（創世記 20:6）。這裡我們翻譯為「蒙上帝指示」的詞，用於上帝樂意尊榮的人，以至於親自或藉著天使與他們交談（路加福音 2:26；使徒行傳 10:22；希伯來書 8:5；11:7）。上帝就是這樣尊榮了這些心傾向於祂和祂基督的智者：1. 賜給他們一顆星來引導他們。2. 藉著祭司長和文士的口，用祂的話語堅固他們的心，使他們確信自己對那顆星及其指示沒有誤解。3. 親自對他們說話，使他們免於任何罪責，甚至不成為那場血腥悲劇的任何幫兇，上帝知道那場悲劇將在他們離開後發生。他們走另一條路回到自己的國家，所以我們再也沒有聽到他們的消息。

馬太福音 2:13 聖經沒有說明這次向約瑟顯現是在多久之前，但如果接受一些地理學家所說的，猶大的伯利恆距離耶路撒冷只有兩天的路程，那麼時間就不會太長，因為希律王（無疑）很快就得到了智者行蹤的情報。這是約瑟面臨的第二次試探，他並非顯赫人物（一個木匠），可能會焦慮地思考如何在埃及養活自己、妻子和孩子；但約瑟知道地和其中所充滿的都是主的：因此，儘管埃及是偶像崇拜之地，他在那裡也沒有明顯的生計來源，但我們將會聽到，這些事都沒有使他猶豫。埃及靠近巴勒斯坦，屬於另一個君王的領地，希律王在那裡無權干涉。耶羅波安曾逃到那裡（列王紀上 11:40），並在那裡待到所羅門去世。上帝在這裡的命令不僅表明祂對這個聖嬰的關懷和特別護理，而且包含了一個為祂和祂父母提供生計和支持的應許；主進一步向約瑟保證，他不會在那個流亡之地死去，因為祂也會告訴他何時可以回來。基督受死的時機尚未到來，因此祂要他離開，因為那鑒察人心、試驗人肺腑、從遠處就知道人意念的，知道希律王會尋找那小孩子要除滅他：他只是尋找他，因為上帝已決定要保護他，但他會藉著尋找他來顯露他內心的惡毒，因此上帝命令他離開，並指示他去哪裡。從神聖預旨或神聖啟示而來的結果的確定性，不應鼓勵我們忽視任何合理和正當的手段來實現它。儘管上帝會供應祂的教會和子民，但祂的旨意是他們應該使用一切正當合法的手段來保護自己。

**馬太福音 2:14** 見馬太福音 2:15 的注釋。

**馬太福音 2:15**
**第14、15節**
真正的信心，即對神聖啟示的認同，總是會產生對其誡命的順服。智者如此，約瑟亦然。聖經各處皆是如此。由此可知，那些不願按照聖經所規定的生活準則而活的人，其實並不相信聖經是上帝的話語。約瑟不僅順服，而且是立刻、毫不遲疑地順服：「他就起來，帶著小孩子和他的母親。」

救主父母的貧困，從約瑟這次匆忙的行動中可見一斑。他的行動沒有因打包行李、收取債務等而延遲；即使他因匆忙而有所損失，他卻帶著上帝對他和家人的應許與特別的護理。然而，他行動謹慎，因此選擇在夜間啟程，以便最少人察覺他的動向。我們不應要求上帝為我們的保護行神蹟，即使我們有再多確鑿的應許，當我們能透過使用方法來達成時，就應當如此。這些是上帝賜予受造物的保障，祂賦予我們理性，並明示我們應當運用理性，同時仍信靠祂的話語。

聖經沒有告訴我們約瑟去了埃及的哪個地方，也沒有說明他停留了多久：有人說六七年；也有人說只有三四個月。經文說他一直待在那裡，直到希律去世。有人說那是在當年逾越節之前。但這些都極不確定。可以確定的是，他一直待在那裡直到希律去世，但希律究竟何時去世，我們不得而知，對我們而言，好奇探究也無關緊要。

「這就應驗了主藉先知所說的話，說：『我從埃及召出我的兒子來。』」
「這就應驗了」是我們在新約中經常遇到的片語，用來表明聖經的和諧一致，以及上帝信實地應驗舊約的預言或應許。斯潘海姆（Spanhemius）告訴我們：「聖經的應驗可分為『字面應驗』或『非字面應驗』。」字面應驗有兩種方式，即「字面意義」或「奧秘意義」。非字面應驗，即次要應驗，是指發生了與先前預言或提及的類似事件，或者提出一個與先前例子平行的例子。

聖經的字面應驗：
1. 當先前預言或應許的事情發生時。例如，以賽亞書 7:14 的預言在馬太福音 1:23 中字面應驗；彌迦書 5:2 在馬太福音 2:6 中因基督降生在伯利恆而字面應驗；撒迦利亞書 9:9 在馬太福音 21:5 中字面應驗。
2. 當預表在實體中應驗時。因此，我們讀到舊約中許多經文在基督身上應驗，例如關於逾越節羔羊、銅蛇、所羅門、大衛、約拿等的多處記載。

聖經的非字面應驗，是指當所記載的事件與聖經中先前記載的言行有某種比例關係時：例如，基督將以賽亞書 29:13 中以賽亞對他那個時代的偽君子所說的話，應用到他那個時代的偽君子身上（馬太福音 15:7-8）；又如馬太福音 13:14 引用以賽亞書 6:9。神學家稱此為「藉著適應或轉用而應驗」（per accommodationem, aut transumptionem）。

問題是，何西阿書 11:1 這段經文，在基督被帶到埃及一事上，是字面應驗還是非字面應驗？對此有許多不同的看法；那些認為以色列人進入和離開埃及是基督進入埃及、在那裡蒙保守並再次出來的預表的人，可能判斷得最好。馬太說這段經文應驗了，至於它是字面應驗還是非字面應驗，對我們而言並不那麼重要。我之所以多加說明，是為了縮短以後遇到這個片語時的論述。

**馬太福音 2:16**
希律現在解釋了他在馬太福音 2:8 中所說的「也要去敬拜基督」是什麼意思。
「希律見自己被智者愚弄了，」等等；他確實被愚弄了，因為智者沒有再回到他那裡；並非智者使用了任何嘲諷的言語，也不是他們故意以行動欺騙他，而是他們可能原打算按照他的要求回去，但卻在夢中得到上帝的另一個指示。

「他就大大發怒，」正如大人物看到自己的宏偉計畫被下屬挫敗時常有的反應，於是「差人去，將伯利恆城裡並四境所有的男孩，凡兩歲以裡的，都殺盡了。」他差派士兵或劊子手，殺盡了所有男孩。有一個傳說，他甚至殺了自己的兒子，奧古斯都凱撒（Augustus Caesar）聽聞此事後說：「做希律的豬比做他的孩子好，因為猶太人不吃豬肉。」另有人說這只是個寓言，因為他的兒子在他去世前幾天就死了。

「凡兩歲以裡的：」如果我們按字面意思理解這些話，會傾向於認為基督在智者來訪時已將近兩歲；但一些非常有學問的人認為，智者是在一年多一點的時間內來的，而我們翻譯為「兩歲以裡」的詞，指的是剛進入第二年齡階段的人：因此，如果一個孩子只有一歲零一週，他也可以被恰當地稱為「diethv」，即「兩歲以裡」的人，也就是說，他已經開始了他的第二年。因此，他們認為那顆星在智者來到伯利恆之前一年多一點就出現了；考慮到阿拉伯某些地區與耶路撒冷的距離遙遠，他們認為智者在考慮、準備和完成旅程上花費一年時間是合理的。他們如此解釋接下來的經文：「照他向智者仔細查問的時候」，即智者告訴他那顆星第一次出現是在一年多一點之前。這是一種折衷的說法，介於那些（極不可能地）認為智者在十三天內就來了（這段時間對於這樣的旅程來說無疑太短），以及那些認為智者直到將近兩年才來（這對某些人來說似乎又太長）的觀點之間。我將此留給讀者自行判斷。

**馬太福音 2:17** 見馬太福音 2:18 的注釋。

**馬太福音 2:18**
**第17、18節**
所引用的經文是耶利米書 31:15。這個預言在猶大被擄時字面應驗；那時便雅憫和猶大支派因他們的兒女被殺和被擄而大大哀哭。現在，這個預言第二次應驗，即得到證實。這裡的「拉瑪」無需被理解為一個專有名詞，意指一個高處，從那裡可以最響亮、最悲傷地聽到聲音。有幾個地方都叫這個名字，其中一個靠近伯利恆（以前稱為以法他，創世記 35:16, 19），士師記 4:5，是便雅憫支派的一個城市，約書亞記 18:25。屠殺發生在伯利恆及其周圍地區；聲音傳到了附近的拉瑪。便雅憫和猶大共同組成了猶大王國。拉結是便雅憫的母親，一個熱切渴望孩子的婦人，因此最適合用她的名字來表達所有在這次屠殺中失去孩子的母親的悲傷。這些孩子的屠殺在便雅憫和猶大全地引起了慈母們的悲痛哀哭，正如耶利米書 31:15 所提及的先前被擄所引起的悲傷。

**馬太福音 2:19** 見馬太福音 2:20 的注釋。

**馬太福音 2:20**
**第19、20節**
即，有人說，在三四個月內，因為他們說希律在這次血腥行動後沒有活那麼久；如果我們相信歷史學家，他在死時成為神聖報應的可怕例子。但我們無法確定他活過這次血腥行動的確切時間；當他死後，上帝曾應許約瑟（馬太福音 2:13）會藉天使（如前所述）告訴他，現在讓約瑟知道他可以安全返回了。這次顯現可能不是在希律死後立即發生，因為亞基老（Archelaus）正在統治，他必須被允許有時間去羅馬，並獲得這個職位；但在他死後不久，這次顯現就發生了，並命令他返回以色列地，他很快就順服了。

**馬太福音 2:21** 見馬太福音 2:22 的注釋。

**馬太福音 2:22**
**第21、22節**
猶太人真正的君王誕生後，上帝獨特的護理如此安排，猶大地區不再有以「王」為稱號的統治者，儘管他們被稱為「統治」，因為分封的王（tetrarchs）在他們的省份行使著王權；因為儘管亞基老被他父親的遺囑宣布為王國的繼承人，但羅馬皇帝和元老院必須確認他，他們使亞基老成為猶大的分封的王，如本節所示；他另一個兒子安提帕（Antipas），也以他父親的名字命名，成為加利利的分封的王；他另一個兒子腓力（Philip）成為以土利亞（Iturea）的分封的王；呂撒尼亞（Lysanias）成為亞比利尼（Abylene）的分封的王；並在猶大設立了一位總督，即本丟彼拉多（Pontius Pilate）；如路加福音 3:1 所示。在希律所有的兒子中，亞基老被認為性情最兇猛、最嗜血，這使得約瑟不敢去那裡。他的兄弟希律安提帕據說性情溫和得多，也更不活躍。因此，約瑟在上帝的引導下，去了他自己的省份，即加利利。

**馬太福音 2:23**
路加福音 2:4 顯示，約瑟在救主出生前就住在拿撒勒；路加福音 2:39 說，馬利亞潔淨後，他們回到了加利利，回到他們自己的城拿撒勒；路加福音 4:16 說，他在那裡長大。因此，約翰福音 1:45 腓力稱他為「拿撒勒人耶穌」。但本節的後續經文卻帶來了聖經中最大的難題之一。
1. 基督顯然出生在伯利恆，如何能被稱為拿撒勒人？
2. 福音書作者如何說「這就應驗了先知所說的話：『他將被稱為拿撒勒人』」；然而在所有先知書中都沒有這樣的說法。

對於這些問題，有著奇特的眾說紛紜。斯潘海姆（Spanhemius）贊同一個似乎最無可非議的觀點，即：基督將終結猶太人中拿細耳人的制度，其規條記載在民數記 6:2-3；參孫就是這個制度的成員，如士師記 13:7 所示，約瑟在創世記 49:26 中也被稱為「ryzn」（Nezir），這與士師記 13:7 中使用的詞完全相同。約瑟和參孫都是基督的傑出預表。先知們（寫聖經的上帝的聖徒）論到基督時說，基督將被稱為「ryzn」（Nezir），因為這話是論到那些作為他預表的人說的；他們都被明確地稱為這個名字。這個詞的意思是「聖潔的人」，一個分別為聖歸給上帝，並與世人隔絕的人。基督將是這樣一位拿細耳人，分別為聖歸給上帝，為要成就我們的救贖，並且像約瑟一樣，與他的弟兄分離：以賽亞書 53:3 說，他被世人厭棄：「我們好像掩面不看他一樣；我們也不尊重他。」上帝藉著祂獨特的護理如此安排，使這位所有拿細耳人的實體，這位真正的「Nezir」（即分別為聖的人），在拿撒勒這個貧窮、被人輕視的小鎮受教育：約翰福音 1:46 拿但業說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」這樣，雖然他在那裡受教育給了猶太人一個機會，因他出生在拿撒勒而辱罵他為拿撒勒人，但猶太人中的信徒卻能明白他就是真正的拿細耳人，這在約瑟和參孫身上已有所預示，他們被稱為這個名字，作為將要來臨的基督的預表和象徵，他被上帝分別為聖，為著更卓越的目的，並以更超凡的方式與世人分離。因此，先知們論到基督的這種性質時，他們是論到那些真正預表基督的人。那些閱讀斯潘海姆（Spanhemius）和浦爾的《批評大全》（Poli Critica）的人，會發現關於這段經文難題的詳細論述，但這似乎是斯潘海姆（Spanhemius）的觀點，他改進了加爾文（Calvin）的觀念。