Matthew Poole注釋|馬可福音 第九章

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第九章
合和本 馬可福音 第9章

1耶穌又對他們說:「我實在告訴你們,站在這裏的,有人在沒嘗死味以前,必要看見上帝的國大有能力臨到。」

2過了六天,耶穌帶着彼得、雅各、約翰暗暗地上了高山,就在他們面前變了形像,

3衣服放光,極其潔白,地上漂布的,沒有一個能漂得那樣白。

4[忽然],有以利亞同摩西向他們顯現,並且和耶穌說話。

5彼得對耶穌說:「拉比,我們在這裏真好!可以搭三座棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。」

6彼得不知道說甚麼才好,因為他們甚是懼怕。

7有一朵雲彩來遮蓋他們;也有聲音從雲彩裏出來,說:「這是我的愛子,你們要聽他。」

8門徒忽然周圍一看,不再見一人,只見耶穌同他們在那裏。

9下山的時候,耶穌囑咐他們說:「人子還沒有從死裏復活,你們不要將所看見的告訴人。」

10門徒將這話存記在心,彼此議論「從死裏復活」是甚麼意思。

11他們就問耶穌說:「文士為甚麼說以利亞必須先來?」

12耶穌說:「以利亞固然先來復興萬事;[經上]不是指着人子說,他要受許多的苦被人輕慢呢?

13我告訴你們,以利亞已經來了,他們也任意待他,正如[經上]所指着他的話。」

14耶穌到了門徒那裏,看見有許多人圍着他們,又有文士和他們辯論。

15眾人一見耶穌,都甚希奇,就跑上去問他的安。

16耶穌問他們說:「你們和他們辯論的是甚麼?」

17眾人中間有一個人回答說:「夫子,我帶了我的兒子到你這裏來,他被啞巴鬼附着。

18無論在哪裏,鬼捉弄他,把他摔倒,他就口中流沫,咬牙切齒,身體枯乾。我請過你的門徒把鬼趕出去,他們卻是不能。」

19耶穌說:「噯!不信的世代啊,我在你們這裏要到幾時呢?我忍耐你們要到幾時呢?把他帶到我這裏來吧。」

20他們就帶了他來。他一見耶穌,鬼便叫他重重地抽瘋,倒在地上,翻來覆去,口中流沫。

21耶穌問他父親說:「他得這病有多少日子呢?」回答說:「從小的時候。

22鬼屢次把他扔在火裏、水裏,要滅他。你若能做甚麼,求你憐憫我們,幫助我們。」

23耶穌對他說:「你若能[信],在信的人,凡事都能。」

24孩子的父親立時喊着說:「我信!但我信不足,求主幫助。」

25耶穌看見眾人都跑上來, 就斥責那污鬼,說:「你這聾啞的鬼,我吩咐你從他裏頭出來,再不要進去!」

26那鬼喊叫,使孩子大大地抽了一陣瘋,就出來了。[孩子]好像死了一般,以致眾人多半說:「他是死了。」

27但耶穌拉着他的手,扶他起來,他就站起來了。

28耶穌進了屋子,門徒就暗暗地問他說:「我們為甚麼不能趕出他去呢?」

29耶穌說:「非用禱告,這一類的[鬼]總不能出來。」

30他們離開那地方,經過加利利;耶穌不願意人知道。

31於是教訓門徒,說:「人子將要被交在人手裏,他們要殺害他;被殺以後,過三天他要復活。」

32門徒卻不明白這話,又不敢問他。

33他們來到迦百農。耶穌在屋裏問門徒說:「你們在路上議論的是甚麼?」

34門徒不作聲,因為他們在路上彼此爭論誰為大。

35耶穌坐下,叫十二個門徒來,說:「若有人願意作首先的,他必作眾人末後的,作眾人的用人。」

36於是領過一個小孩子來,叫他站在門徒中間,又抱起他來,對他們說:

37「凡為我名接待一個像這小孩子的,就是接待我;凡接待我的,不是接待我,乃是接待那差我來的。」

38約翰對耶穌說:「夫子,我們看見一個人奉你的名趕鬼,我們就禁止他,因為他不跟從我們。」

39耶穌說:「不要禁止他;因為沒有人奉我名行異能,反倒輕易毀謗我。

40不敵擋我們的,就是幫助我們的。

41凡因你們是屬基督,給你們一杯水喝的,我實在告訴你們,他不能不得賞賜。」

42「凡使這信我的一個小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在這人的頸項上,扔在海裏。

43倘若你一隻手叫你跌倒,就把它砍下來;

44你缺了肢體進入[永]生,強如有兩[隻]手落到地獄,入那不滅的火裏去。

45倘若你一隻腳叫你跌倒,就把它 砍下來;

46你瘸腿進入[永]生,強如有兩隻腳被丟在地獄裏。

47倘若你一隻眼叫你跌倒,就去掉它;你只有一隻眼進入上帝的國,強如有兩隻眼被丟在地獄裏。

48在那裏,蟲是不死的,火是不滅的。

49因為必用火當鹽醃各人。

50鹽本是好的,若失了味,可用甚麼叫它再鹹呢?你們裏頭應當有鹽,彼此和睦。」

# 馬可福音 第九章

馬可福音 9:1
「嚐死味」與「死」或「開始死亡」,或「經歷死亡」是同義詞:可比較詩篇 34:8;路加福音 14:24;約翰福音 8:52;希伯來書 2:9;6:4-5;彼得前書 2:3。
「直到他們看見上帝的國帶著能力降臨」:我們的福音書作者馬可補充了「帶著能力」。這不能指審判日,除非是其預表,即耶路撒冷的毀滅(許多人如此理解),因為一些使徒,無疑還有更多基督的門徒,都活過了那座曾經著名的城市的毀滅。另有譯法:這裡的「上帝的國」是指基督從死裡復活,那時基督的國度才開始完全顯明,如使徒行傳 10:42 所述。

馬可福音 9:2
第2-10節。馬太、路加和馬可都記載了這段歷史的真實性:參閱浦爾(Poole)對馬太福音 17:1 及隨後經文至 17:9 的注釋。我們的救主樂意如此堅固祂的三位門徒,以應對他們即將目睹的受難;同時也堅固他們對祂神性的信心。至於為何是摩西和以利亞顯現,而非其他人,這是一個好奇的問題,即使得到解答,對我們也沒有太大用處,而且也無法解答。這三位門徒藉由這次顯現,看見了摩西(頒布律法者)和以利亞(兩位在猶太人中享有盛譽的人物)都承認我們的救主。這三位門徒不可能認識他們(他們在門徒出生前數百年就已去世),除非是藉由啟示:很可能基督告訴了他們這些人的身份。馬太福音大致告訴我們他們與基督的談話內容。這位福音書作者的記載中,沒有什麼重要的內容是我們在馬太福音中沒有遇到的,因此在此無需再費心解釋。

馬可福音 9:3
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:2 的注釋。

馬可福音 9:4
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:2 的注釋。

馬可福音 9:5
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:2 的注釋。

馬可福音 9:6
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:2 的注釋。

馬可福音 9:7
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:2 的注釋。

馬可福音 9:8
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:2 的注釋。

馬可福音 9:10
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:10 的注釋。

馬可福音 9:11
第11-13節。基督曾告訴門徒祂將受苦。猶太人有一預言,不僅彌賽亞將來臨,而且祂將被剪除,卻不是為自己(但以理書 9:26)。只是有一點阻礙了他們確信基督就是彌賽亞,因為以利亞尚未到來,而他們確實期待以利亞的降臨(瑪拉基書 4:5);因為他們期待以利亞本人降臨,然而這預言應當理解為一位具有以利亞精神和能力的人,正如天使所解釋的(路加福音 1:17)。他們也期待以利亞來臨時,將在他們的世界上帶來巨大改變,使萬事恢復秩序;但他們的目光仍停留在世俗的改變,以及恢復他們過去所享有的國家自由,然而瑪拉基書 4:6 的預言,天使在路加福音 1:16-17 中解釋為:「他要使許多以色列人轉向他們的主上帝。……使父親的心轉向兒女,使悖逆的人轉向義人的智慧,為主要預備合用的百姓。」門徒身為猶太人,受到這些關於以利亞的觀念的偏見影響,這些觀念在他們的教會教師和一般民眾中普遍接受。對此,我們的救主回答說:這事是真的,以利亞(即一位具有以利亞精神和能力的人)確實會按照瑪拉基書的預言在彌賽亞之前到來;但他們卻忽略了他,因為這位以利亞確實已經來了(馬太福音 11:14),他藉著傳講悔改赦罪的道理,努力恢復萬事,意即在猶太人的心靈和生活中帶來巨大改變,但他們卻將他處死了。祂進一步告訴他們,約翰曾告訴他們人子必須受許多苦,並被藐視。約翰確實曾這樣告訴他們,當他指著經過的耶穌說:「看哪,上帝的羔羊,除去(或擔當)世人罪孽的!」(約翰福音 1:29)。因此,這並不能成為他們不相信祂是真彌賽亞的合理偏見。

馬可福音 9:12
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:11 的注釋。

馬可福音 9:13
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:11 的注釋。

馬可福音 9:14
第14-16節。當基督從變貌山下來,回到祂留在山腳下的門徒那裡時,祂看見一大群人聚集在他們周圍,並發現有些文士(法利賽人的同伴和律法教師)混雜在門徒中間,與他們爭論。他們曾多次試圖攻擊我們的救主,但都徒勞無功,只落得羞恥和困惑;在祂不在場時,他們便與門徒爭論,這些門徒在信仰上仍是初學者;他們希望在門徒身上取得巨大勝利。福音書作者沒有明確告訴我們他們談論的主題是什麼。雖然毫無疑問,文士在這次談話中是為了暴露和貶低基督及其門徒,並為此利用救主不在場的機會,與他們談論許多事情,但加爾文(Calvin)先生(並非不可能)判斷,他們談話的很大一部分是關於我們的救主趕鬼的事,以及門徒從祂那裡獲得的趕鬼能力,因為他們當時陷入困境,無法對一個在救主不在場時被帶到他們面前的被鬼附之人施展這種能力。使這點變得可能的原因,不僅是救主的這一行為比任何其他行為都更令他們困擾和惱怒,並使他們訴諸那可悲的藉口(救主最近已將他們從中擊敗),說祂是靠著鬼王別西卜趕鬼;而且當我們的救主及時趕來營救祂的門徒時,祂問文士:「你們和他們辯論什麼?」

馬可福音 9:15
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:14 的注釋。

馬可福音 9:16
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:14 的注釋。

馬可福音 9:17
第17-29節。這段著名的歷史也由另外兩位福音書作者馬太和路加記載;我們已在馬太福音 17:14-21 的注釋中闡述過(參閱浦爾(Poole)對馬太福音 17:14 及隨後經文至 17:21 的注釋),並考慮了馬可和路加的補充內容。為了我們的教導,我們可以從中學到幾件事:
1. 上帝的極大恩惠,保守我們脫離邪靈的權勢,以及祂每日的護理工作以保守我們。若非如此,是什麼使這個人免於被邪靈多次投入火中和水中而毀滅呢?
2. 魔鬼的時間越短,牠就越是狂怒(馬可福音 9:20)。這對魔鬼本身和牠的工具都是如此:啟示錄 12:12 說:「魔鬼知道自己的時候不多,就氣忿忿地下到你們那裡去了。」因此,在歸信的時刻,基督徒常常會遇到最強烈的試探衝突。
3. 如果我們沒有從基督那裡領受祂所擁有的、我們所需要的、並向祂祈求的恩惠,那錯不在基督,而在我們自己——「你若能信」(基督說)。
4. 上帝獎賞微弱的信心,只要它伴隨著真誠的增長渴望。這個可憐的人說「你若能做什麼」,顯示出非常不完全的信心;但由於它在某種程度上是真誠的,主就獎賞它,儘管微弱,因為他渴望信心的增長,並願上帝以祂的恩惠彌補他信心的不足。
5. 在某些情況下,身體和靈魂的重大醫治,需要更為特別和懇切地向上帝祈求和應用,尤其是在邪惡更為根深蒂固之處。關於這段歷史的其他事項,參閱浦爾(Poole)對馬太福音 17:14 及隨後經文至 17:21 的注釋。

馬可福音 9:18
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:17 的注釋。

馬可福音 9:19
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:17 的注釋。

馬可福音 9:20
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 1:17 的注釋。

馬可福音 9:21
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:17 的注釋。

馬可福音 9:22
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:17 的注釋。

馬可福音 9:23
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:17 的注釋。

馬可福音 9:24
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:17 的注釋。

馬可福音 9:25
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:17 的注釋。

馬可福音 9:26
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:17 的注釋。

馬可福音 9:27
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:17 的注釋。

馬可福音 9:28
第28節。參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:17 的注釋。

馬可福音 9:29
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:17 的注釋。

馬可福音 9:30
第30-32節。我們的救主,隨著祂受苦的日子日益臨近,更頻繁地向門徒灌輸這件事,好讓他們預先得知,也能預先裝備自己以抵禦試探;我們從路加福音 24:21 得知,這一切都還不夠,因為當他們看見這些事發生時,他們的信心開始動搖:他們說:「但我們素來盼望要贖以色列民的就是祂。」我們的救主對他們說:「人子將要被交在人手裡」;這由馬太福音 17:22-23 解釋為:「人子將要被出賣。」祂已經在上帝確定的預旨中被交出,而上帝所啟示的必將成就,因為其結果的確定性,在聖經中常被視為已經成就的事。馬可福音 9:31 的「第三日」(希臘文:τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ)這句話,解釋了我們在馬可福音 8:31 中遇到的另一句話「三天以後」(希臘文:μετὰ τρεῖς ἡμέρας),並使福音書作者的意思清楚地表明,正如我們所確定的那樣。

馬可福音 9:31
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:30 的注釋。

馬可福音 9:32
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:30 的注釋。

馬可福音 9:33
第33-34節。我們之前曾有機會討論門徒的這種野心;參閱浦爾(Poole)對馬太福音 18:1 的注釋。這源於他們對彌賽亞國度真實性質的誤解,他們當時以及很久以後(甚至直到基督升天時,如使徒行傳 1:6 所示),都將其理解為一個暫時的、世俗的國度,在其中祂將使猶太人脫離一切奴役和束縛:這使得他們的心思常常圍繞著祂在那個國度中將有權分配的尊榮和職位。這也使得西庇太兒子的母親為她的兩個兒子求取職位。

馬可福音 9:34
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:34 的注釋。

馬可福音 9:35
第35-37節。馬太福音對這段經文的記載解釋了馬可福音;他說基督說:「你們若不回轉,變成小孩子的樣式,斷不得進天國。所以,凡自己謙卑像這小孩子的,他在天國裡就是最大的。凡為我的名接待一個這樣小孩子的,就是接待我。」路加福音也較簡短地記載了這段經文,但與其他福音書作者所說的並無矛盾。其意義很清楚:我們的救主旨在制止門徒的野心和無知,這在受苦的日子即將來臨之際,表現得再不合時宜不過了。祂首先口頭教導他們,說:「若有人願意作首先的,他必作眾人末後的,在上帝眼中是最不寶貴的,祂也希望他們最不看重這樣的人。」謙卑是使一個靈魂在基督眼中最為高貴,並在祂的評價中居於最高地位的特質。但值得注意的是,我們的主並沒有說「那首先的」,而是說「那願意作首先的」。上帝是秩序的上帝,而非混亂的上帝;沒有首先就沒有秩序,就像沒有末後一樣。但基督徒(尤其是傳道人,因為祂在這裡是對十二使徒說話)應該是被尋求出來的,而不是尋求優越和尊貴的職位:那首先尋求這些職位的人,通常在任何真正配得上這些職位的價值方面都是末後的,也應該最後才獲得這些職位。然後祂藉著一個小孩子的榜樣教導他們謙卑,祂將小孩子放在他們中間,告訴他們必須像那個小孩子(馬太福音說),不是在所有方面,而是在沒有野心、對今生大事漠不關心方面。凡接待或善待這樣一個小孩子的,基督都會視為是做在自己身上;而對祂所施的善意,不僅達到祂自己,也達到差祂來的父。聖經中也稱讚小孩子的其他特質,但這顯然是我們的救主在此所指的。參閱浦爾(Poole)對馬太福音 18:1 及隨後經文至 18:5 的注釋。

馬可福音 9:36
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:35 的注釋。

馬可福音 9:37
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:35 的注釋。

馬可福音 9:38
第38-40節。這裡有一個問題值得我們稍作討論:既然這些神蹟奇事是由神聖能力所行,且其目的是為了證實基督的神聖能力,那麼為何有人能奉基督的名趕鬼,卻不跟隨祂和祂的門徒呢?
1. 顯然,這個人並非基督或祂福音的敵人,從我們的救主在馬可福音 9:39 和 9:40 所說的話可見一斑。
2. 顯然,趕鬼並非聖靈的救贖性果效。基督在馬太福音 7:22 說,有些人會說:「我們不是奉你的名趕鬼嗎?」但在審判日,祂會對他們說:「我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!」
3. 顯然,這個人並非像使徒行傳 19:14-16 所記載的士基瓦的兒子們那樣,因為魔鬼抵擋他們,儘管他們也使用了基督的名。那是一個聖靈某些超凡恩賜極為著名的時代,因此,如果當時有些人為了上帝的榮耀,領受了那豐盛恩惠的一些碎屑,即使他們是不完全的門徒,卻也不是敵人,這並不奇怪。該亞法曾預言(約翰福音 11:51-52);雖然我認為馬太福音 12:27 提到的法利賽人的兒子們趕鬼,最好解釋為基督所差遣的人(十二使徒和七十門徒),但也有人持不同意見。有些人認為這個人,雖然沒有作為常伴跟隨基督和祂的門徒,卻是一個支持並接受福音的人;或者他是施洗約翰的門徒之一,因此,雖然他沒有正式加入基督的追隨者,卻是那位偉大新郎的朋友。因此,約翰和其餘的人禁止他,似乎犯了兩個不小的錯誤:
1. 為基督的緣故而嫉妒,就像約書亞為摩西的緣故而嫉妒(民數記 11:28),就像約翰的門徒為他們師傅的緣故而嫉妒(約翰福音 3:26),他們希望基督和祂所差遣的人獨享這些神蹟奇事的榮耀。
2. 將基督的恩典限制在跟隨基督和十二使徒的那個群體中;這是好人也太容易犯的錯誤。保羅的精神多麼美好,他告訴我們(腓立比書 1:15, 18),雖然有些人是出於嫉妒和紛爭傳基督,但他卻因此歡喜,並且還要歡喜,因為無論是假意還是真心,基督都被傳開了。基督希望祂所有的子民都擁有這樣的心志,不阻礙,反而稱讚;不嫉妒,反而為任何人行善而歡喜,無論他們是否跟隨祂。有些人認為,當時上帝樂意為了祂兒子耶穌基督的榮耀,與那些奉祂名行神蹟奇事的人同工。我們確信基督責備約翰,並命令他們不要禁止這個人,理由是:他承認基督的名,甚至在這樣的行動中使用它,至少對基督有足夠的善意,他不是敵人,他不會咒罵祂,也不會說祂的壞話;這與使徒保羅在哥林多前書 12:3 所說的相符:「凡被上帝的靈感動的,沒有說『耶穌是可咒詛的』;若不是被聖靈感動的,也沒有能說『耶穌是主』的。」因為那不反對我們的,就是幫助我們的:如果一個人不是基督的公開敵人,就應該被推定為祂的朋友,至少不應在行善時受到阻撓。

馬可福音 9:39
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:38 的注釋。

馬可福音 9:40
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:38 的注釋。

馬可福音 9:41
我們在馬太福音 10:42 中也遇到實質相同的內容:那裡的說法是「因他是門徒的名」,這裡則解釋為「因為你們是屬基督的」。奉我的名;意即(i.e.)因我的緣故,相信你們與我有關係。

馬可福音 9:42
參閱浦爾(Poole)對馬太福音 18:6 的注釋。

馬可福音 9:43
第43-48節。參閱浦爾(Poole)對馬太福音 5:29 的注釋。參閱浦爾(Poole)對馬太福音 5:30 的注釋,其中出現了相同的內容。馬太福音只提到了手和眼睛。所有這些都具有相同的意義,即:寧願在某些特定的滿足上捨己,也不願為了滿足慾望而冒永恆救恩的風險。

馬可福音 9:44
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:43 的注釋。

馬可福音 9:45
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:43 的注釋。

馬可福音 9:46
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:43 的注釋。

馬可福音 9:47
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:43 的注釋。

馬可福音 9:48
參閱浦爾(Poole)對馬可福音 9:43 的注釋。

馬可福音 9:49
這段經文的措辭如此艱澀,其意義又如此必要理解,以致它理所當然地考驗了許多解經家的才智,並給予他們廣闊的解釋空間。那些想正確理解它的人,
1. 必須回顧緊接在前的六節經文,其中我們的主勸導人治死我們最心愛、最有利或最愉悅的私慾,以砍掉冒犯的右手或右腳、挖出右眼為喻,並以進入永不熄滅的火為懲罰:也要回顧利未記 2:13 的律法,該律法如此記載:「凡你獻為素祭的供物,都要用鹽調和,在你的素祭上不可缺少你上帝立約的鹽。你一切的供物都要配鹽而獻。」
2. 其次,他們必須考慮鹽和火的性質。鹽的性質是藉由吸乾肉中過多的水分,使其免於腐敗;並使活肉感到刺痛。火的性質是分離複合體中不同種類的物質,並引起疼痛和刺痛。
3. 他們必須知道,這節經文前半部分的「每一個人」與後半部分的「每一個祭物」是相同的;因為每一個活著的男人和女人都將成為上帝的祭物。敬虔的人不僅是祭司(彼得前書 2:5, 9;啟示錄 1:6;5:10),也是祭物(羅馬書 12:1)。惡人雖然確實不是祭司(自願將自己獻給上帝),但他們將成為祭物,就像以賽亞書 34:6 所說的波斯拉的祭物,或耶利米書 46:10 所說的幼發拉底河邊北方之地的祭物:另參閱以西結書 39:17;西番雅書 1:7。聖徒既是祭司也是祭物。
有了這些前提,經文的難度就不大了。我們的主在前面的經文中勸導人治死人最寶貴的私慾,以砍掉右手或右腳、挖出右眼為喻;並強調這勸勉的優越性,寧願如此(而非保留私慾)被投入地獄,在那裡蟲是不死的,火是不滅的。現在祂在這節經文中說:「因為每一個人都要被火醃過,每一個祭物都要用鹽醃過。」上帝有一種火和一種鹽,每個人都必須忍受。祂有一種潔淨的火,可以除去人的渣滓和雜質。有些人祂用聖靈與火施洗(馬太福音 3:11;路加福音 3:16)。祂也有一種吞噬、折磨的火,一種烈火的憤怒,將吞滅敵人(希伯來書 10:27)。的確,主的聖靈之火,就像火和鹽一樣,在潔淨我們的私慾時會引起刺痛,就像砍掉右手或右腳一樣;但你們判斷,忍受那刺痛是否比忍受地獄之火更好,因為每個人都必須忍受其中之一。是的,每個人都必須被火醃過。聖徒將被恩典的影響所調味(以弗所書 4:29;歌羅西書 4:6);他們將藉著上帝的聖靈,藉著信心,靠著上帝的能力被保守以至於救恩,直到他們內心的純潔和生命的聖潔最終達到不朽壞的存在和蒙福的狀態(哥林多前書 15:52-54)。他們將在火中或被火醃過,意即在上帝聖靈的聖火中或藉著聖火被保守;(而且被火醃過並不像被火施洗那樣是個難以理解的隱喻,因為沒有什麼比水更與火對立的了);另有譯法:即邪惡和不敬虔的人,他們不願忍受這火,也不願被這鹽醃過,卻仍將被另一種火和另一種鹽醃過,這就是馬可福音 9:44, 46, 48 所提到的永不熄滅的火,這火將使他們遭受更大的痛苦和刺痛,在其中,他們與一切安慰和滿足分離後,將被醃過,意即(就他們的存在而言)被保守,以便他們能成為上帝永恆憤怒和公義的對象;因為每個人都必須經歷其中一種火,每個靈魂都必須被其中一種鹽調味。那麼你們判斷,對你們來說,被這鹽調味是否更明智,儘管你們在治死私慾和捨己的行為中確實會忍受一些刺痛,而不是忍受地獄之火,在那裡你們也會被醃過,也會被焚燒;意即不僅受折磨,而且在折磨中被保守,以致你們永不消滅,卻永遠在死亡;因為每一個活著的人,每一個男人或女人,都必須被其中一種火醃過和調味,就像古時每一個祭物都必須用鹽醃過一樣。

馬可福音 9:50
我們在馬太福音 5:13 中遇到這節經文的前半部分:參閱浦爾(Poole)對馬太福音 5:13 的注釋。在那段經文中,他將他的門徒,無論是傳道人還是其他人,比作鹽,因為他們藉著他們的教導、聖潔的生活和榜樣,可以說使世界保持甜美。我不明白為何我們不應在此也如此理解祂的話,將「鹽」理解為被鹽醃過、被基督教義的知識以及敬畏和愛上帝所調味的人。這些是好的。但如果任何看似如此的人背道,或懶惰不活躍,他們還有什麼用處呢?或者什麼能使他們有味呢?「你們裡頭應當有鹽,彼此和睦。」這裡的「鹽」有稍微不同的意義。在前面的意義中,他們自己就是鹽,這裡則命令他們將鹽保持在自己裡面。如果他們自己沒有先被恩典的知識、信心、愛、敬畏上帝所調味,他們就不能成為調味他人的鹽:現在我們的救主說:「將這鹽保持在你們自己裡面,不要讓這聖火從祭壇上熄滅,小心失去你們的滋味。」「彼此和睦。」鹽的性質之一是使被醃製的物體各部分聯合和緊密結合,因此,維持彼此的合一與和睦將表明你們裡面有鹽。使徒說:「我們因為愛弟兄,就知道我們是已經出死入生了。」為此,人們必須避免嫉妒、競爭和爭奪優越地位等;而這種性質的爭論正是這些教導的最初起因。

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