Matthew Poole注釋｜馬可福音　第六章

# 馬可福音 第六章

馬可福音 6:1-6 基督被自己的鄉人輕視。
馬可福音 6:7-13 祂差遣十二使徒，賜他們權柄制伏污靈。
馬可福音 6:14-15 希律王及其他人對祂的看法。
馬可福音 6:16-29 施洗約翰因希羅底的唆使，被希律王囚禁並斬首。
馬可福音 6:30-33 使徒們完成使命歸來。
馬可福音 6:34-44 五餅二魚餵飽五千人的神蹟。
馬可福音 6:45-52 基督在海上行走，走向門徒。
馬可福音 6:53-56 祂在革尼撒勒登陸，醫治那些只摸祂衣裳繸子的病人。

馬可福音 6:1-3
我們在馬太福音 13:53-58 中讀到所有這些內容：請參閱浦爾對「馬太福音 13:53」及隨後經文至「馬太福音 13:58」的注釋。毫無疑問，這裡所說的「自己的家鄉」是指拿撒勒，那是祂成長的地方，儘管伯利恆是祂的出生地；因此祂通常被稱為拿撒勒人耶穌。路加福音 4:16 提到了拿撒勒；但我不能確定這段經文是否提及了我們救主相同的行動。我們救主在安息日的慣常做法值得注意：確實，祂在那裡有自由講道和解釋聖經；但毫無疑問，那裡也進行了許多禮儀性的事情，而我們的主絕不贊同這些。他們的聚會並非偶像崇拜，祂認為出席並無罪過：那裡所做的主要事情是祂父所設立的；至於其他事情，我們從未讀到我們救主觸及它們。我們仍然發現我們救主向猶太人講道的結果是驚訝和震驚，卻沒有信心。人們可能被道所感動，卻沒有被道所改變。困擾他們的是，他們無法想像我們救主從何而來擁有行這些大能工作的權柄，以及說出那些蘊含著如此智慧的話語；他們無法理解一個從未在他們博士腳下受教，卻像一個工匠一樣長大的人，怎會有如此的智慧和知識，或如此行神蹟奇事的能力。「這不是那木匠嗎？」這使得我們救主在三十歲之前與約瑟一同從事他的行業，無論是木匠還是石匠（因為希臘文：τεχνων 既可指木匠也可指石匠），變得似乎是可能的。可以確定的是，祂在三十歲之前沒有公開露面和講道，而且祂不可能在這些年裡一直閒散度日。「馬利亞的兒子，雅各、約西、猶大、西門的哥哥。」即是說，是親戚（大多數人如此解釋），假設馬利亞，我們主之母，沒有更多的孩子：我不會對此下定論。他們說這四人是馬利亞的孩子，她是我們主之母的姊妹，也是革羅罷的妻子。馬可福音 15:40 和 16:1，我們讀到雅各、約西和撒羅米是那位馬利亞的孩子；但我們沒有讀到猶大和西門。他們就厭棄祂；即是說，儘管他們從祂那裡聽到這樣的話，看到祂行了這樣的大能工作，以至於他們不得不認為這需要神聖的影響和能力，但因為他們的理性無法理解一個在他們中間生活了近三十年作為工匠的人，怎會與上帝有如此的認識或從上帝那裡獲得如此非凡的影響，他們的激情很快就過去了；儘管他們比那些腐敗的教師更為謙遜，沒有說祂是靠著魔鬼行這些事，但他們也不會接受祂和相信祂，而是輕視和藐視祂；彷彿上帝的影響力被束縛在他們的先知學校裡。

馬可福音 6:2
參閱浦爾對「馬可福音 6:1」的注釋。

馬可福音 6:3
參閱浦爾對「馬可福音 6:1」的注釋。

馬可福音 6:4-6
經驗告訴我們，熟悉會產生輕蔑。我們救主（儘管有更深層的原因）將此歸因於拿撒勒人對祂不夠尊重的原因。我們的不信束縛了上帝的手。祂在那裡不能行什麼大能的工作，祂不能，並非因為能力不足，而是神聖能力的運用總是受智慧的規範，並且與祂的智慧相符，祂不能在那裡行什麼大能的工作：因為我們救主神蹟的目的，要麼是使不信者歸信福音，要麼是堅固軟弱信徒的信心，祂預見在那裡行神蹟不會產生任何救贖的果效，於是祂暫停了祂的神蹟能力。此外，祂被他們頑固的不信所激怒，不願在他們中間行大奇事；祂只醫治了少數病人。祂也為他們的不信而詫異：祂的神聖教義如此令人信服，祂在附近地方所行榮耀工作的名聲如此普遍和可信，以至於祂有充分的理由合理地詫異他們為何不信。儘管我們救主讓他們留在不信中，祂卻沒有放棄祂蒙福的工作，而是周遊各鄉村教導人。講道仍然是我們救主的主要工作，無論有些人多麼輕視它。我不得不指出，人們很少有理由誇耀或信賴任何外在的特權：沒有神聖恩典的特殊影響，其他幫助和支持對於在不信的靈魂中產生信心，並消除他們對福音教義的偏見，是多麼微不足道！基督自己的家鄉與其他任何地方一樣糟糕。

馬可福音 6:5
參閱浦爾對「馬可福音 6:4」的注釋。

馬可福音 6:6
參閱浦爾對「馬可福音 6:4」的注釋。

馬可福音 6:7-8
馬可福音 3:14 之前已經告訴我們十二使徒的揀選，這是馬太和路加都沒有提及的：這裡他記載了他們的差遣，這兩位福音書作者也都有提及。祂給他們的指示與馬太福音 10:1-42 中我們所讀到的內容大體相同，並在那裡進行了闡釋。祂希望他們在第一次差遣時，將自己交託給上帝的護理，並體驗上帝的護理；因此祂吩咐他們：1. 不要收取任何金錢作為他們勞苦的報酬。2. 不要預備任何食物，或購買食物的金錢；他們只可以手持一根手杖，因為馬太記載，祂禁止他們攜帶任何手杖來背負重物，也禁止攜帶任何錢囊；或者祂可能指的是兩根手杖，這樣如果一根手杖有任何損壞、折斷或丟失，他們可以隨時有另一根備用。

馬可福音 6:8
參閱浦爾對「馬可福音 6:7」的注釋。

馬可福音 6:9
穿著你們平常的衣服，不要為自己預備什麼，就像旅行者一樣，他們認為在回來之前可能需要一些東西。

馬可福音 6:10-11
馬太福音 10:1-42 提供了比馬可或路加更詳細的基督給十二使徒的指示：請參閱浦爾對「馬太福音 10:12」及隨後經文至「馬太福音 10:15」的注釋。

馬可福音 6:11
參閱浦爾對「馬可福音 6:10」的注釋。

馬可福音 6:12-13
他們執行了基督託付給他們的兩項任務：傳講福音，並藉著神蹟奇事證實他們所傳的道是從天上來的。施洗約翰、基督和十二使徒都傳講相同的教義：「悔改」；即是說，轉離你們過去的罪惡行徑，如果人們不這樣做，基督的降臨對他們將毫無益處。他們也用油抹了許多病人。雅各也指示奉主的名用油抹病人。學者們爭論這種用油抹病人是將油作為一種具有天然功效的藥物使用（因為在那片土地上確實有一些油具有強大的天然療效），還是僅僅作為一種聖禮和象徵，表明他們所做的是來自他們所領受的基督聖靈的恩膏，而非憑藉他們自己的能力或美德，並藉著用油抹病人，即一種極佳的鎮痛劑，來代表病人的舒緩和康復。但考慮到我們的主差遣門徒去證實他們所傳的福音教義，祂不太可能指示他們在這些操作中使用具有天然功效的手段，這至少會大大削弱神蹟的性質；此外，雅各吩咐他們奉主的名用油抹病人。因此，他們無疑是將油作為象徵性的，證明他們所做並非憑藉自己的能力和美德。使徒們在醫治時也並非總是使用這種儀式。彼得和約翰在醫治瘸腿的人時就沒有使用（使徒行傳 3:6）：他們說：「奉拿撒勒人耶穌基督的名，起來行走！」他解釋了其用途（使徒行傳 3:16），只是為了表明，是基督的名藉著對祂名的信心，使瘸腿的人痊癒。因此，這既是一種自由的儀式，他們有時使用有時不使用，又是一種附屬於神蹟奇事的儀式，旨在表明其果效是來自基督，而非來自他們的能力，是以神蹟和超自然的方式，而非以自然和普通的方式運作，所以有些人仍然非常不恰當地強調其使用的必要性，而另一些人則同樣不恰當地引用它來證明禮儀性規定的合法性。

馬可福音 6:13
參閱浦爾對「馬可福音 6:12」的注釋。

馬可福音 6:14-29
我們在馬太福音 14:1-12 中讀到這段歷史，我將讀者引向那裡，因為我在那裡已經涵蓋了馬太和馬可對同一事件敘述中最重要的內容。馬可稱他為希律王，而馬太和路加稱他為分封的王。希律是加利利的分封的王，但在這個頭銜下，他在自己的省份行使著王權。這整個歷史教導我們幾件事：1. 忠心僕人的概念。他是一個敢於告訴最有權勢的人，他們所做之事如何違背上帝明確律法的人。2. 它也教導我們被情慾敗壞的靈魂的惡毒。希羅底不滿足於將約翰囚禁起來，因為他在那裡無法對她造成太大傷害，她還必須將他的頭砍下來。3. 腐敗之人在君王宮廷中的惡劣影響。希律在他的統治中並未顯得殘酷嗜血。我們救主在希律的管轄範圍內，非常平靜地傳講福音，並行神蹟以證實福音；在加利利，我們沒有發現希律對祂進行任何調查，也沒有質疑祂：至於施洗約翰，他不僅容忍他，還將他帶到自己的宮廷，敬重他為義人和聖潔的人，根據他的教導做了許多事，樂意聽他講道；但由於希羅底的影響（他的朝臣至少在此事上保持沉默），他被說服將約翰處死。4. 這些人的伎倆也值得注意；他們利用希律生日宴會的歡樂氣氛，在過度歡樂中，他很可能更容易和順從地答應他們的要求。5. 我們也可以從中學到輕率的誓言和籠統的承諾所帶來的禍害，特別是當它們出自對上帝律法無知的人時；因為如果希律對此有所了解，他就不會認為他的誓言會成為罪惡的束縛，或迫使他做出任何有罪的行為。6. 我們也可以理解上帝對那些受法律管轄的人民的憐憫，他們的生命和自由不依賴於任何人的意志。7. 最後，我們可以觀察到人們可以走多遠，卻仍然離任何救贖的恩典很遠。他們可能敬重敬虔的傳道人，他們可能樂意聽他們講道，他們可能做許多事。偽君子有一個主要的私慾，他必須得到滿足，並且不能忍受對此的責備。

馬可福音 6:15
參閱浦爾對「馬可福音 6:14」的注釋。

馬可福音 6:16
參閱浦爾對「馬可福音 5:14」的注釋。

馬可福音 6:17
參閱浦爾對「馬可福音 6:14」的注釋。

馬可福音 6:18
參閱浦爾對「馬可福音 6:14」的注釋。

馬可福音 6:19
參閱浦爾對「馬可福音 6:14」的注釋。

馬可福音 6:20
參閱浦爾對「馬可福音 6:14」的注釋。

馬可福音 6:21
參閱浦爾對「馬可福音 6:14」的注釋。

馬可福音 6:22
參閱浦爾對「馬可福音 6:14」的注釋。

馬可福音 6:23
參閱浦爾對「馬可福音 6:14」的注釋。

馬可福音 6:24
參閱浦爾對「馬可福音 6:14」的注釋。

馬可福音 6:25
參閱浦爾對「馬可福音 6:24」的注釋。

馬可福音 6:26
參閱浦爾對「馬可福音 6:14」的注釋。

馬可福音 6:27
參閱浦爾對「馬可福音 6:14」的注釋。

馬可福音 6:28
參閱浦爾對「馬可福音 6:14」的注釋。

馬可福音 6:29
參閱浦爾對「馬可福音 6:14」的注釋。

馬可福音 6:30
當基督揀選十二使徒時，路加福音 3:14-15 說祂設立了十二使徒，使他們可以與祂同在，並差遣他們去傳道，並有權柄醫治疾病，趕逐污鬼。因此，直到基督升天之前，儘管他們離開祂去傳道和行神蹟，但他們通常與祂同在，接受進一步的指示。當他們傳道並奉祂的名行了許多神蹟之後，他們再次回到基督那裡，向祂報告他們的教義和他們所行的醫治。

馬可福音 6:31-33
馬太福音將我們救主這次行動的原因歸結為祂聽到了希律王對待施洗約翰的報告，正如我們經常發現祂屈服於對手的憤怒。馬可福音則提出了另一個原因（因為同一行動或動機可能有多個原因或動機），即祂自己和祂的使徒都可以稍作休息。祂選擇退隱的地方被稱為曠野，並非因為它完全無人居住，而是人煙稀少。路加福音 9:10 說那是一個屬於伯賽大城的曠野；可能是一些屬於該城的大片森林或公共牧場，並因此得名。那是一個在水對岸的地方，因為他們是乘船去的。但這水只是一個湖，儘管被稱為提比哩亞海，因為人們繞了一點遠路，步行前往那裡，並且比船行得更快。

馬可福音 6:32
參閱浦爾對「馬可福音 6:31」的注釋。

馬可福音 6:33
參閱浦爾對「馬可福音 6:31」的注釋。

馬可福音 6:34
當基督從船上下來，在水對岸時，祂發現人們已經比船先到了；他們是帶著渴望聽道的心而來的。祂想到他們所擁有的祭司和教師是多麼悲慘，以至於他們確實像沒有牧人的羊，除了那些和沒有牧人一樣糟糕或更糟糕的人之外，別無他人。儘管祂疲憊不堪，來到這裡是為了休息和安歇，但祂卻會為了他們的靈魂的益處而克制自己的身體需求：祂首先向他們傳道，教導他們許多事；然後祂藉著一個神蹟來證實祂的教義，其記載如下（參閱馬可福音 6:35-44）。

馬可福音 6:35-44
我們在馬太福音 14:15-21 中讀到這個神蹟的記載，並將在約翰福音 6:1-14 中再次讀到。約翰福音記載了更多具體的細節，告訴我們是腓力動議我們救主及時遣散他們，以便他們可以為自己預備食物，並讓基督向腓力提出問題，他們要在哪裡買足夠的餅給他們。他也告訴我們是安得烈告訴我們救主那裡有一個孩童有五個大麥餅和兩條魚。但三位福音書作者在主要方面都一致，無論是食物的數量，五個餅和兩條魚；還是被餵飽的人數，五千人；以及收取的碎餅籃子的數量，十二個。約翰福音也補充了這個神蹟對眾人的影響，約翰福音 6:14；他們說：「這真是那要到世上來的先知！」關於這段歷史的進一步解釋，請參閱浦爾對「馬太福音 14:15」及隨後經文至「馬太福音 14:21」的注釋。參閱浦爾對「約翰福音 6:5」及隨後經文至「約翰福音 6:13」的注釋。

馬可福音 6:36
參閱浦爾對「馬可福音 6:35」的注釋。

馬可福音 6:37
參閱浦爾對「馬可福音 6:35」的注釋。

馬可福音 6:38
參閱浦爾對「馬可福音 6:38」的注釋。

馬可福音 6:39
參閱浦爾對「馬可福音 6:35」的注釋。

馬可福音 6:40
參閱浦爾對「馬可福音 6:34」的注釋。

馬可福音 6:41
參閱浦爾對「馬可福音 6:34」的注釋。

馬可福音 6:42
參閱浦爾對「馬可福音 6:34」的注釋。

馬可福音 6:43
參閱浦爾對「馬可福音 6:34」的注釋。

馬可福音 6:44
參閱浦爾對「馬可福音 6:34」的注釋。

馬可福音 6:45-46
如果基督所在的曠野，如路加福音 9:10 所說，是屬於伯賽大的曠野，那麼希臘文：εἰς τὸ πέραν πρὸς βηθσαϊδάν（eis to peran pros bethsaidan）這句話翻譯成「往伯賽大去」就不太恰當，我們較大的聖經旁注讀法「對著伯賽大」會更好。我們救主在這裡先讓門徒乘船離開，然後遣散眾人回家。接著祂上山去禱告。我們發現基督經常履行獨自禱告的職責，經常選擇山作為獨處的地方來進行禱告，也經常利用夜晚來禱告，這也是一個安靜和獨處的時間：這讓我們知道獨自禱告是必要的，不僅是為了為我們的隱密罪惡哀哭、認罪和祈求赦免（因為基督沒有這樣的罪），更是為了我們與上帝更自由、更親密的交通；因為儘管上帝充滿萬有，但我們會觀察到，上帝在祂與祂子民非同尋常的交通中，不允許有同伴，亞伯拉罕、摩西、雅各和所有先知都是充分的例證。

馬可福音 6:46
參閱浦爾對「馬可福音 6:45」的注釋。

馬可福音 6:47-52
參閱浦爾對「馬太福音 14:24」及隨後經文至「馬太福音 14:33」的注釋。這裡的「海」是指革尼撒勒湖。夜裡的第四更是在凌晨四點之後。夜裡的前半部分，我們救主獨自在山上禱告。他們心裡非常驚訝，並且詫異。因為他們沒有思想，等等。如果他們仔細思想，五個餅和兩條魚是藉著什麼能力倍增，足以餵飽五千人，還有婦女和孩童，他們就不會對看見基督安全地在水上行走，或對祂上船後風就止住而感到驚訝；但這些事並沒有在他們心中留下應有的深刻印象。時候還沒有到，基督要將祂的神性完全向他們顯明，直到祂開了他們的眼睛，並在他們心中產生完全的確信，他們才無法如此領會，以至於完全相信並照此行事。這就是這裡所說的「心裡剛硬」或「心裡蒙蔽」。

馬可福音 6:48
參閱浦爾對「馬可福音 6:47」的注釋。

馬可福音 6:49
參閱浦爾對「馬可福音 6:47」的注釋。

馬可福音 6:50
參閱浦爾對「馬可福音 6:47」的注釋。

馬可福音 6:51
參閱浦爾對「馬可福音 6:47」的注釋。

馬可福音 6:52
參閱浦爾對「馬可福音 6:47」的注釋。

馬可福音 6:53-56
參閱浦爾對「馬太福音 14:34」及隨後經文至「馬太福音 14:36」的注釋。這些人對他們生病的鄰舍所表現出的愛心非常值得稱讚，也教導我們應當盡力幫助他人解決身體上的需要和困乏；但那對人們靈魂所表現出的愛心，邀請他們歸向基督，使他們可以得到屬靈的醫治，又是何等的大！醫治這些病人的，並非他們觸摸了祂衣裳的繸子，也不是觸摸了祂的身體，那些參與釘祂十字架的人也做了這兩件事；而是從基督身上發出的能力，藉著他們來到祂面前，觸摸並渴望觸摸祂衣裳的繸子，來證明他們的信心：同樣，人們來到會眾中，聽上帝的話語，也無法醫治他們的靈魂，除非有神聖的能力從恩典的聖靈發出，臨到那些在祂的聖禮中飢渴慕義的人，並藉著信心抓住福音傳講中所顯明的應許。

馬可福音 6:54
參閱浦爾對「馬可福音 6:53」的注釋。

馬可福音 6:55
參閱浦爾對「馬可福音 6:53」的注釋。

馬可福音 6:56
參閱浦爾對「馬可福音 6:53」的注釋。