1耶穌又進了會堂，在那裏有一個人枯乾了一隻手。
2眾人窺探耶穌，在安息日醫治不醫治，意思是要控告耶穌。
3耶穌對那枯乾一隻手的人說：「起來，站在當中。」
4又問眾人說：「在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」他們都不作聲。
5耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說：「伸出手來！」他把手一伸，手就復了原。
6法利賽人出去，同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。
7耶穌和門徒退到海邊去，有許多人從加利利跟隨他。
8還有許多人聽見他所做的大事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外，並泰爾、西頓的四方來到他那裏。
9他因為人多，就吩咐門徒叫一隻小船伺候着，免得眾人擁擠他。
10他治好了許多人，所以凡有災病的，都擠進來要摸他。
11污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊着說：「你是上帝的兒子。」
12耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來。
13耶穌上了山，隨自己的意思叫人來；他們便來到他那裏。
14他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，
15並給他們權柄趕鬼。
16[這十二個人]有西門（耶穌又給他起名叫彼得），
17還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰（又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思），
18又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各，和達太，並奮銳黨的西門，
19還有賣耶穌的加略人猶大。
20耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。
21耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。
22從耶路撒冷下來的文士說：「他是被別西卜附着」；又說：「他是靠着鬼王趕鬼。」
23耶穌叫他們來，用比喻對他們說：「撒但怎能趕出撒但呢？
24若一國自相紛爭，那國就站立不住；
25若一家自相紛爭，那家就站立不住。
26若撒但自相攻打紛爭，他就站立不住，必要滅亡。
27沒有人能進壯士家裏，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。
28我實在告訴你們，世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免；
29凡褻瀆聖靈的，卻永不得赦免，乃要擔當永遠的罪。」
30[這話是]因為他們說：「他是被污鬼附着的。」
31當下，耶穌的母親和弟兄來，站在外邊，打發人去叫他。
32有許多人在耶穌周圍坐着，他們就告訴他說：「看哪，你母親和你弟兄在外邊找你。」
33耶穌回答說：「誰是我的母親？誰是我的弟兄？」
34就四面觀看那周圍坐着的人，說：「看哪，我的母親，我的弟兄。
35凡遵行上帝旨意的人就是我的弟兄姊妹和母親了。」
# 馬可福音 第3章
馬可福音 3:1-5 基督訴諸理性，在安息日醫治枯乾的手。
馬可福音 3:6-12 法利賽人密謀殺害祂：祂退到海邊，醫治了許多人。
馬可福音 3:13-19 祂揀選十二使徒。
馬可福音 3:20-21 祂的朋友們認為祂瘋了。
馬可福音 3:22-30 祂駁斥法利賽人將祂趕鬼的能力歸於別西卜的荒謬褻瀆。
馬可福音 3:31-35 祂看那些遵行上帝旨意的人為祂最親近的親屬。
**馬可福音 3:1**
請參閱馬太福音 12:9 及隨後至馬太福音 12:13 的注釋。馬可福音 3:5 中使用的「pwrwsei」一詞，可以理解為「盲目」或「剛硬」，因為它可能源自「pwrov」（老繭）或「pwrov」（盲人），但從前者推導最為恰當。剛硬是事物的一種特質，使其抗拒我們的觸摸，不讓我們在其上留下印記；同樣，靈魂的惡劣狀態使其反叛、不順服上帝所啟示的旨意，以致不受其影響，也無法在靈魂上留下信心或聖潔的印記，這通常被稱為「心硬」。至於這段歷史的論點，即證明在安息日行憐憫之事是合法的，已在馬太福音 12:9-13 的注釋中充分討論。
**馬可福音 3:2**
請參閱馬可福音 3:1 的注釋。
**馬可福音 3:3**
請參閱馬可福音 3:1 的注釋。
**馬可福音 3:4**
請參閱馬可福音 3:1 的注釋。
**馬可福音 3:5**
請參閱馬可福音 3:1 的注釋。
**馬可福音 3:6**
**馬可福音 3:6-12** 這些希律黨人（Herodians）是誰，我們無法從聖經中清楚得知；最有可能的是，他們是一個政治派別，支持希律，並堅定地推動他的利益，以及羅馬皇帝的利益，因為希律是羅馬皇帝的代理人。法利賽人（在其他情況下是他們不共戴天的敵人）與這些希律黨人密謀如何除掉基督。基督讓步於他們的怒氣，因為祂的時辰尚未到，便從他們眼前退去，但仍有大批群眾跟隨祂，他們或因祂神蹟的聲名，或因希望從祂那裡為自己或朋友得到好處而跟隨祂。其中一些人據說來自以土買（Idumea），那是古時以東（Edom）之地，與猶大（Judea）不同，這可以從約書亞記 15:1 和民數記 34:3 中看出，但當時是否如此，則有爭議。我們的主命令鬼魔不要宣揚祂，因為祂不希望有這樣的傳道者。
**馬可福音 3:7**
請參閱馬可福音 3:6 的注釋。
**馬可福音 3:8**
請參閱馬可福音 3:6 的注釋。
**馬可福音 3:9**
請參閱馬可福音 3:6 的注釋。
**馬可福音 3:10**
請參閱馬可福音 3:6 的注釋。
**馬可福音 3:11**
請參閱馬可福音 3:12 的注釋。
**馬可福音 3:12**
請參閱馬可福音 3:6 的注釋。
**馬可福音 3:13**
**馬可福音 3:13-15** 這段歷史，或者說與之相關的內容，在馬太福音和路加福音中都有記載，只是馬可福音獨特地提到我們的救主是在山上做這件事。布塞爾（Bucer）認為，這座山就是祂傳講馬太福音 5:1-7:29 中詳細記載的登山寶訓（以及路加福音 6:17-45 中較簡短的記載）的山腳。他認為這裡提到的群眾與馬太福音 4:25 和路加福音 3:7 中提到的群眾是同一批人，並且我們的救主上這座山並非為了講道或按立門徒，而只是為了禱告，並與一些門徒更私密地討論屬靈奧秘。正是在這個時候，祂整夜向上帝禱告（路加福音 6:12）；到了早晨，祂召喚了祂認為合適的門徒，並與他們討論了祂對他們的意圖，告訴他們：
1. 祂揀選他們與祂同在，通常是作為祂所言所行的耳目見證人。
2. 祂計劃不久之後差遣他們出去傳道；我們讀到祂確實這樣做了（馬可福音 6:7；馬太福音 10:1）；賦予他們醫治疾病和趕鬼的能力。因此，本章只提到基督揀選他們，而非實際差遣他們，後者在馬可福音 6:7-13 以及馬太福音 10:1-42 中討論。
布塞爾認為，這些事情在山上私下進行後，祂便下到山腳的平原，正如路加福音 6:17 所說，並在那裡傳講了我們之前提到的馬太福音 5:1-7:29 中的那篇講道。福音書作者告訴我們，祂召喚了祂所願意的門徒，這讓我們知道是祂揀選了他們，而不是他們揀選了祂；他們的被揀選是出於祂白白的恩惠和憐憫；而祂在揀選之前整夜禱告，則讓我們知道揀選合適的人去傳福音這項工作的莊重性。
**馬可福音 3:14**
請參閱馬可福音 3:13 的注釋。
**馬可福音 3:15**
請參閱馬可福音 3:13 的注釋。
**馬可福音 3:16**
**馬可福音 3:16-19** 馬太福音在敘述使徒們的使命或差遣時列出了他們的名字；馬可福音則在他們被揀選或首次選召時列出了他們的名字。這兩位福音書作者在他們的名字上與路加福音一致，只是路加福音稱他為猶大（Judas），而馬太福音稱他為利百烏（Lebbaeus），馬可福音稱他為達太（Thaddaeus），所以他有三個名字。基督改變了西門（Simon）的名字，祂稱他為磯法（Cephas）或彼得（Peter）（約翰福音 1:42）；我們在馬太福音 16:18 中找到了原因；祂也改變了西庇太的兒子雅各（James）和約翰（John）的名字，稱他們為半尼其（Boanerges），關於這個名字的詞源，批評大全（Synopsis Criticorum）必須爭論。福音書作者告訴我們，它的意思是「雷子」，藉此提醒他們大聲疾呼、在屋頂上傳福音的職責；或者可能是在宣告祂所知道的他們靈魂的熱情和溫暖。我們在此不應過於仔細地探究上帝的隱秘預旨（Decree），祂允許一個滅亡之子進入祂首批事奉者的行列：基督這樣做並非因為祂不知道他心中有什麼，因為在他顯出自己是魔鬼，告發他的主之前，基督就告訴門徒祂揀選了十二個人，其中一個是魔鬼；也不是因為祂沒有其他人可差遣，祂有成千上萬的門徒，而且祂能從石頭中興起亞伯拉罕的子孫，輕而易舉地就能為這項事奉預備一個人；祂這樣做也不是為了讓任何愚蠢和聲名狼藉的人進入事奉，因為我們讀不到猶大生命中有任何醜聞。我們應當相信上帝允許這件事有其智慧的目的，並且基督是出於無限的智慧這樣做的，儘管我們可能無法對此給出令人滿意的解釋。如果我們說基督藉此：
1. 教導那些在祂升天後將要照管教會的人，不要假裝判斷隱秘之事，而只應像人一樣判斷，根據外表判斷，將內心的判斷留給上帝。
2. 上帝藉此裝備祂的子民，使其免受邪惡事奉者的醜聞影響，這些人可能在進入聖職後才爆發腐敗，儘管之前沒有顯現，這樣他們就不會認為他們所執行的事奉行為是無效的。
3. 上帝藉此也讓我們知道，聖禮（Sacrament）的功效不取決於施行聖禮的事奉者屬靈狀態的好壞。鐘聲可以召喚他人來聽道，儘管它本身並未從中受益。同時，這並沒有授權百姓揀選，或教會的治理者按立放蕩和明顯聲名狼藉的人。猶大並非這樣的人；也沒有授權百姓認可，或教會的治理者繼續讓放蕩和聲名狼藉的人在事奉中，因為上帝通常不祝福這樣的人的工作。猶大一顯露自己，就出去上吊了。基督不再允許他與祂同在，門徒也不再與他團契。在我們的團契和交通方面，隱藏在心中的隱秘邪惡與公開和聲名狼藉的罪行之間有很大的區別，儘管兩者對罪人的靈魂都同樣危險。
**馬可福音 3:17**
請參閱馬可福音 3:16 的注釋。
**馬可福音 3:18**
請參閱馬可福音 3:16 的注釋。
**馬可福音 3:19**
請參閱馬可福音 3:19 的注釋。
**馬可福音 3:20**
**馬可福音 3:20-21** 關於這裡所稱的救主的朋友，「oi par’ autou」（那些屬於祂的人），究竟是指祂的鄰居、祂城裡的居民，還是祂更親近的親屬，即屬於祂家族的人（因為祂有些兄弟不信祂，約翰福音 7:5），存在不小的爭議。他們去「拉住祂」，意即強行將祂從擁擠的群眾中帶走（因為這個詞就是這個意思），因為他們說：「祂瘋了」（希臘文：exesth）。這個詞有各種解釋，但最常見的解釋顯然最符合此處。他們看到我們的救主在追求祂來到世上的目的時，那種熱切的靈和熱心，卻沒有充分理解祂的位格或使命，也沒有領受那無限量的聖靈，以致他們認為祂所做的是一種自然的軟弱、不健全的頭腦和紊亂的理智所產生的結果。以利沙所差遣的年輕先知被耶戶的同伴視為瘋子（列王紀下 9:11）；保羅也被非斯都（使徒行傳 26:24）或哥林多人（或一些混入他們中間的人，哥林多後書 5:13）視為瘋子。我們天生傾向於探究奇異和不尋常現象的原因，卻不總能辨明真正的原因，而且常常做出錯誤的猜測。我不像有些人那樣輕易譴責基督的這些朋友、鄰居或親屬，我相信他們確實相信他們所說的，當時尚未完全理解主那樣的聖靈降臨在祂身上，而是出於他們的軟弱，擔心祂可能精神失常，並慈善地向祂提供幫助。接下來的經文告訴我們，文士們對祂的行為有著更惡劣的看法。
**馬可福音 3:21**
請參閱馬可福音 3:21 的注釋。
**馬可福音 3:22**
**馬可福音 3:22-30** 這段歷史中的每一處，讀者都可以在這些注釋中找到解釋：請參閱馬太福音 9:34 的注釋。請參閱馬太福音 12:24 及隨後至馬太福音 12:32 的注釋。我將讀者引導至這些注釋。
**馬可福音 3:23**
請參閱馬可福音 3:22 的注釋。
**馬可福音 3:24**
請參閱馬可福音 3:22 的注釋。
**馬可福音 3:25**
請參閱馬可福音 3:22 的注釋。
**馬可福音 3:26**
請參閱馬可福音 3:22 的注釋。
**馬可福音 3:27**
請參閱馬可福音 3:22 的注釋。
**馬可福音 3:28**
請參閱馬可福音 3:22 的注釋。
**馬可福音 3:29**
請參閱馬可福音 3:22 的注釋。
**馬可福音 3:30**
請參閱馬可福音 3:22 的注釋。
**馬可福音 3:31**
**馬可福音 3:31-35** 請參閱馬太福音 12:46 及隨後至馬太福音 12:50 的注釋。
**馬可福音 3:32**
請參閱馬可福音 3:31 的注釋。
**馬可福音 3:33**
請參閱馬可福音 3:31 的注釋。
**馬可福音 3:34**
請參閱馬可福音 3:31 的注釋。
**馬可福音 3:35**
請參閱馬可福音 3:31 的注釋。