Matthew Poole注釋｜路加福音　第二十四章

# 路加福音 第24章

路加福音 24:1-11 基督的復活由兩位天使向來到墳墓的婦女宣告，婦女們將此事報告給其他人，卻不被相信。
路加福音 24:12 彼得探訪墳墓。
路加福音 24:13-35 基督向兩個往以馬忤斯的門徒顯現。
路加福音 24:36-48 並向使徒們顯現，在他們面前吃東西，並解釋聖經中關於他自己的事。
路加福音 24:49 他應許他們聖靈。
路加福音 24:50-53 並升天。抹大拉的馬利亞和約西的母親馬利亞是那兩位坐在墳墓對面，看基督安葬之處的婦女（馬太福音 27:61；馬可福音 15:47）。她們在得知基督必死後，當天某個時候買了香料，或者是在他安葬後回家途中立即購買的，因為她們在安息日休息了。她們現在又找了一些人加入她們的行列，在每週的第一天清晨（關於具體時間，請參閱浦爾對「馬太福音 28:1」的注釋）前來，打算藉著膏抹基督的身體，表達她們對朋友最後的愛。

路加福音 24:2 約瑟將石頭滾到墳墓口，安放好身體後（馬太福音 27:60），猶太人又將其封閉（馬太福音 27:66）。婦女們在路上走著，為如何移開這塊石頭而煩惱（馬可福音 16:3）。馬太告訴我們石頭是如何被滾開的（馬太福音 28:2）。

路加福音 24:3 她們進去時，可能沒有看見天使，因為可以合理地推測，如果她們看見了，就不會冒險進去；但當她們出來時，確信身體不在那裡，天使才向她們顯現；因為接下來的經文（參路加福音 24:4-8）如此記載。

路加福音 24:4-8 這兩個人是兩位以人形出現的天使。請參閱浦爾對「馬太福音 28:5」及隨後經文至「馬太福音 28:7」的注釋。

路加福音 24:5 請參閱浦爾對「路加福音 24:4」的注釋。

路加福音 24:6 請參閱浦爾對「路加福音 24:4」的注釋。

路加福音 24:7 請參閱浦爾對「路加福音 24:4」的注釋。

路加福音 24:8 請參閱浦爾對「路加福音 24:4」的注釋。

路加福音 24:9-12 請參閱浦爾對「馬太福音 28:8」及隨後經文至「馬太福音 28:10」的注釋，但更詳細的內容請參閱浦爾對「約翰福音 20:2」及隨後經文至「約翰福音 20:9」的注釋，約翰福音比其他福音書更詳細地重複了這段歷史。顯然，幾乎沒有門徒相信婦女們最初的報告；然而，由於地點靠近城裡，彼得和約翰認為值得去看看。雖然這裡只提到彼得，但約翰福音 20:3-5 提到了約翰，稱他為「另一個門徒」；並且說他跑得比彼得快，先到了墳墓。但關於復活的這段歷史，我們將保留到約翰福音 20:1-31 再討論。我們現在轉向一段關於證明基督復活的歷史，這段歷史既未被馬太提及，也未被路加提及。馬可簡短地提到了它（馬可福音 16:12-13）：「此後，他以別的形像向他們中間的兩個人顯現，那時他們正往鄉下去。他們就去告訴其餘的人；其餘的人也不信。」我們現在將聽路加給我們一個更完整、更詳盡的記載。

路加福音 24:10 請參閱浦爾對「路加福音 24:9」的注釋。

路加福音 24:11 請參閱浦爾對「路加福音 24:9」的注釋。

路加福音 24:12 請參閱浦爾對「路加福音 24:9」的注釋。

路加福音 24:13 這兩個人是誰，眾說紛紜；其中一人名叫革流巴，這從路加福音 24:18 可以看出。有些人認為另一人是路加，但他在福音書開頭就將自己與目擊者區分開來（路加福音 1:2）。有些人認為是拿但業；另一些人則根據路加福音 24:34 和哥林多前書 15:5 認為是西門。但這些事情如此不確定，我們從中能學到的唯一教訓就是傳統的虛妄和不確定性。這個以馬忤斯距離耶路撒冷約六十里，按我們的計算是七英里半。

路加福音 24:14 行路之人談論時事，再平常不過。他們談論的主題。耶路撒冷發生了許多大事，我們救主的死就是其中之一；而伴隨他死亡的那些事更是非同尋常；因此，這些事的討論充斥每個人的口中，尤其是每個門徒的口中，一點也不奇怪。

路加福音 24:15 他在路上追上他們，並加入他們的行列。談論基督是件好事，這是我們得著他同在和陪伴的方式。

路加福音 24:16 上帝藉著他的護理（Providence）遮蔽了他們的眼睛，使他們雖然看見一個人，卻無法辨認他是誰。我們由此可知，基督復活後身體的形狀或樣式並未改變。他的身體具有相同的尺寸、大小、顏色和形狀，本身就是人類眼睛可見的對象；否則，就沒有必要遮蔽他們的眼睛了。由此我們也可得知上帝對我們所有肢體和感官的影響，以及我們每天行使自然官能是多麼依賴上帝。我們的主不希望這兩位門徒一開始就認出他是誰，以便引導他們接下來的談話，並藉此機會從聖經中證明他復活的確定性。從這段經文我們可以推斷，路德宗在堅持基督的身體在每次施行主的晚餐聖禮（sacrament）時都真實臨在，是多麼困難；因為他們必須堅持，儘管基督復活後的身體與被釘十字架的身體相同，因此是感官可見的，但他不僅有能力使其不可感、不可見（我們承認這一點），而且他還有能力使其倍增，並在同一瞬間出現在所有施行聖餐的地方；並且他同時也願意在所有這些地方，使其不被任何人類感官察覺：因為從這裡顯然可以看出，他並非一直不可察覺；如果門徒的眼睛沒有被遮蔽，他們此時本可以看見他，以致他們無法認出他。

路加福音 24:17 並非他不知道他們在談論什麼，因為沒有任何人心中的秘密能向他隱藏，而是他想聽他們重複這些事，以便從他們的重複中更好地抓住機會教導他們。

路加福音 24:18-19 耶路撒冷最近發生的事情如此之多，如此不尋常，以至於門徒們很驚訝，任何從耶路撒冷來的人竟然會問：「什麼事？」因此他們問他，他是否只是耶路撒冷的陌生人，來自其他國家，或是來自猶太或加利利更偏遠的地方？或者，他是否是唯一一個對城裡和鄉下都在談論的事情漠不關心的人？我們的救主仍然藉著問他們「什麼事？」來引導他們的談話。他們告訴他：「是關於拿撒勒人耶穌的事，他是一位在行為和言語上都有大能的先知。」使徒行傳 7:22 司提反就是用這句話來稱讚摩西的；意即（q.d.），他不僅以非凡的方式向人啟示上帝的旨意，而且行了許多偉大而有大能的神蹟，過著最聖潔、最模範的生活和言行，以至於他不僅深受上帝的喜愛，而且在百姓中也享有很高的聲譽和評價。

路加福音 24:19 請參閱浦爾對「路加福音 24:18」的注釋。

路加福音 24:20-21 從這裡顯然可以看出，他們當時對基督作為神人合一的位格，以及對彌賽亞，都還沒有真正的概念，仍然停留在彌賽亞來臨時將為猶太人帶來暫時性拯救的觀念中。這些話也顯示出門徒對基督的信心極其軟弱；他們說話時氣喘吁吁，信心開始動搖。他們說：「我們曾一度認為，並抱持著一些希望，這位拿撒勒人耶穌就是上帝所預定為彌賽亞的，而現在這些事發生已經是第三天了。」提到第三天，是一個很好的論據，證明這些是基督的一些老門徒，他們曾留意到他關於第三天復活的應許或預言（路加福音 18:33）。他們本應耐心等到晚上，並考慮到，雖然第三天已經開始，但尚未過去。

路加福音 24:21 請參閱浦爾對「路加福音 24:20」的注釋。

路加福音 24:22-24 從這兩位門徒的敘述中可以清楚看出，他們擁有足以產生道德說服力的一切。他們從基督口中得到了話語的啟示。他們從婦女那裡，從天使的顯現，以及從他們自己的一些人那裡，得到了他的身體不在那裡的證據。天使說他已經復活了。那麼他們為何猶豫？為何不相信？是他們意志的悖逆嗎？他們不願意相信他們所盼望、渴望、等待的事情是真的嗎？當然，沒有什麼是他們更渴望的了。讓那些主張人的意志有能力相信或行任何屬靈善事的人告訴我們（如果他們能的話），是什麼阻礙了這些門徒實際相信基督的復活，除了他們意志的無能，上帝尚未施加影響並幫助他們的意志實際相信他們極其傾向和渴望相信的事情。

路加福音 24:23 請參閱浦爾對「路加福音 24:22」的注釋。

路加福音 24:24 請參閱浦爾對「路加福音 24:22」的注釋。

路加福音 24:25-27 從我們救主責備門徒的方式，我們可以學到兩點：1. 並非每一句「你這愚頑人」都是犯了第六誡，而是出於仇恨、惡意和憤怒的根源說出這句話，才被我們救主視為違反第六誡（馬太福音 5:21-22）。我們救主責備他們是出於愛心，以及對他們的好意。2. 我們當中最好的人，對於僅憑神聖啟示而來的事，心裡都非常遲鈍，難以相信。從路加福音 24:27 我們還可以觀察到，摩西和先知書不應被基督徒拒絕；它們也包含許多關於基督的內容；基督就是從這些書中教導這兩位門徒關於他自己的事。

路加福音 24:26 請參閱浦爾對「路加福音 24:25」的注釋。

路加福音 24:27 請參閱浦爾對「路加福音 24:25」的注釋。

路加福音 24:28-29 我不明白為何有些人從這裡推斷，在某些情況下，假裝或說謊是合法的，因為福音書作者說我們的救主「好像」要走更遠，但實際上沒有；因為毫無疑問，如果門徒沒有懇求他留下，我們的救主肯定會走更遠：而且他也沒有在那裡停留很久，我們稍後就會聽到。

路加福音 24:29 請參閱浦爾對「路加福音 24:28」的注釋。

路加福音 24:30-31 有些人認為這餅是聖禮（sacrament）的餅，彷彿我們的主此時正在舉行他的晚餐；一些天主教徒對這種解釋非常熱衷，認為這是一個強有力的論據，可以證明他們只用一種形式（因為這裡完全沒有提到杯）來施行聖禮是合理的；但他們沒有考慮到，如果這段經文與晚餐有關，它將證明比他們所希望的更多：1. 祭司可以在沒有酒的情況下祝聖，這是他們自己也不會承認的，儘管他們說，兩種元素都祝聖後，百姓只要分享其中一種就足夠了。2. 它還將證明祭司可以在不使用那些實質性詞語「這是我的身體」的情況下祝聖。但我們的救主剛從旅途中回來，就開始施行這項禮儀，這是一個極不可能的事情。這段經文肯定是指實體的餅，我們的救主從未在沒有事先祝福的情況下吃過餅（馬太福音 14:19）。福音書作者告訴我們他們的眼睛是如何被打開的。有些人認為他們是藉著他祝福的方式認出他來的。那麼奇怪的是，他們在路上三四個小時的談話中，沒有藉著他的風格認出他來。另一些人認為他們是藉著他擔任宴席主人，祝福餐桌，並為客人分食而認出他來的。但所有這些都是徒勞的。他移開了遮蔽他們眼睛的帕子，這帕子是唯一阻礙他們之前認出他的東西，因為物體是可見的，只是他們視力的媒介出了問題。然後他從他們眼前消失了。我們的救主現在已經達成了他的目的，即讓他們確信他確實復活了；現在他消失了，因為他有能力使他的身體不被門徒的感官察覺，這是毫無疑問的。

路加福音 24:31 請參閱浦爾對「路加福音 24:30」的注釋。

路加福音 24:32 毫無疑問，基督的講道與他的僕人的講道有著巨大的差異：他講道時帶著權柄，不像文士，不像普通的傳道人，而是帶著更多的威嚴和能力；但至於他話語的救贖功效，則取決於他的旨意；凡他樂意施展這種有效恩惠（Effectual Grace）的地方，他的話語就變得有效；凡他不樂意的地方，就不是如此：基督在數百人聽見的情況下講道，然而他們仍然不信，並在不信中滅亡。一位傳道人的講道與另一位傳道人的講道之間也有很大的差異；有些講道本身會使人心冷淡，另一些則使人心火熱；但當講道使我們心裡火熱時，是基督投入了炭火，最好的傳道人也只是煽動而已：只有上帝的聖靈樂意「按其所獲之工具」（Erasmus 語：secundum quod nactus est organon）工作，並與理性和屬靈的手段合作，以達成理性和屬靈的目的。但無論何處，任何靈魂在聽道時被火施洗，它也同時被聖靈施洗。基督不會總是藉著泥土和唾沫醫治瞎眼，儘管他曾這樣做過。這些門徒在他們心中燃起火之前就已經是門徒了；基督的講道只是煽動了這火。我們在講道時應當如此說話，如此開啟和應用聖經，使我們的講論能合理地傾向於使聽眾的心在他們裡面火熱，而不是使他們死氣沉沉、昏昏欲睡、冷淡或不冷不熱；然後要知道，當我們說盡一切能說的之後，點燃他們的工作必須是基督的。

路加福音 24:33-35 路加福音 24:34 與哥林多前書 15:5 比較，使一些偉大的作者認為，西門是這兩個人中的一個，而革流巴（另一個）說了這話。他們沒有在以馬忤斯停留，而是立刻回到耶路撒冷，告訴門徒，基督確實復活了，並且他在路上向他們顯現，在擘餅時被他們認出來。

路加福音 24:34 請參閱浦爾對「路加福音 24:33」的注釋。

路加福音 24:35 請參閱浦爾對「路加福音 24:33」的注釋。

路加福音 24:36 請參閱浦爾對「路加福音 24:33」的注釋。

路加福音 24:37 靈體有時（經上帝允許或指示）會取人形。他們看見一個人形，卻無法突然理解一個人的身體如何在沒有任何聲響或被察覺的情況下進入他們中間，於是他們就驚恐起來，就像我們通常看見所認為的顯現時那樣。由此我們可以得出結論，要麼世人，以及世上最好的人，在所有時代都被欺騙了，少數無神論者比他們所有人都更聰明，要麼確實存在靈體。

路加福音 24:38-40 如果天主教徒或路德宗能夠向我們展示基督的手或腳，同時卻強迫我們相信基督的身體在主的晚餐中真實臨在，他們就不會如此嚇唬我們，也不會像他們現在這樣，讓我們對他們對身體本質的理解產生如此多的想法。但是，當天主教徒允許我們觸摸和品嚐餅，而我們卻沒有發現這些東西；當路德宗允許我們睜開眼睛，而我們卻看不到這些東西時，我們不得不得出結論，他們所談論的基督的身體肯定是一個靈體，而靈體（根據我們救主的觀念）是一種沒有肉也沒有骨頭的實體，正如我們所見，他們要我們相信的身體也沒有肉也沒有骨頭；也就是說，他們所談論的身體根本不是身體。我們的救主在這裡證明，向他們顯現的是他真實的身體，因為：1. 它有完整的肢體，手和腳。2. 因為它可以被看見。3. 它可以被觸摸。4. 它有肉和骨頭，而靈體沒有。然後他向他們展示他的手和腳。所以，我們的救主並不認為我們感官的判斷，關於身體的本質，特別是他身體的本質，以及它在復活後的榮耀狀態，應該被拒絕；他們中有人說基督的身體是穿過門進來的，否則它不可能在這裡嗎？這要如何證明呢？我們可以輕易地告訴他們，他的身體是如何在他們中間的，儘管他在那裡時沒有被察覺；就像路加福音 24:16 中那兩位門徒的眼睛被遮蔽，使他們無法認出基督一樣，門徒的眼睛現在也可能被遮蔽，直到他來到他們中間。

路加福音 24:39 請參閱浦爾對「路加福音 24:38」的注釋。

路加福音 24:40 請參閱浦爾對「路加福音 24:38」的注釋。

路加福音 24:41-43 因歡喜而不信；然而，如果他們此時不信，他們無疑就不會歡喜，但他們的信心是他們歡喜的原因；然而，他們過度的歡喜卻阻礙了他們的信心；可見我們情感的過度波動是多麼危險。基督在這裡給了他們另一個他身體真實性的證據，他在他們面前吃東西，儘管是非常普通的鄉村食物，一塊烤魚和一些蜂巢；就像我們在提比哩亞海邊讀到的他所吃的那頓飯一樣（約翰福音 21:9）。他吃東西不是為了維持生命，而只是為了證明他的生命。因此，當他使睚魯的女兒復活時（路加福音 8:55），他吩咐人給她東西吃；拉撒路也為此與其他人一同坐席（約翰福音 12:2）；彼得也從他們與基督一同吃喝來證明基督的復活（使徒行傳 10:41）。不要讓褻瀆的智者在蘆葦中尋找結，詢問這些食物去了哪裡等等。讓他們先告訴我們天使與亞伯拉罕一同吃的食物去了哪裡（創世記 18:8），並學習相信，上帝的大能輕易就能使那些食物再次歸於虛無，這些食物對於基督的身體來說並非必需，因為他的身體現在已經擺脫了所有自然食慾的渴望，儘管他吃它們是為了讓他們確信他確實從死裡復活了。

路加福音 24:42 請參閱浦爾對「路加福音 24:41」的注釋。

路加福音 24:43 請參閱浦爾對「路加福音 24:41」的注釋。

路加福音 24:44 猶太人通常將舊約分為律法、先知書和聖卷，他們稱之為聖著（Hagiographa）。詩篇是最後一類書卷之一，也是其中最著名的一卷。因此，我們的救主藉著這三個詞語，指稱了舊約所有的聖經。他告訴他們，在他死前，當他與他們同在時，他曾告訴他們，所有（非常多）在這些書卷中關於他的事都必須應驗：他曾這樣告訴他們（路加福音 18:31；馬太福音 16:21；17:22；20:18；馬可福音 9:31；10:34）。

路加福音 24:45 他並非在沒有聖經的情況下開啟他們的悟性，他將他們引向聖經；他也知道，若沒有他聖靈的影響和光照，聖經本身並不足以使他們認識他，以及上帝的事：那些藉著他的聖靈被教導明白聖經的人，才是真正受上帝教導的人。基督極大地尊榮聖經。魔鬼欺騙那些他勸說他們拋棄聖經，期待聖靈教導的靈魂。聖靈是藉著聖經教導，而不是沒有聖經，也不是與聖經相悖。

路加福音 24:46 所有神聖的預言都是確定且無誤的。猶太人惡意且自由地將我們的救主處死，而上帝確實預見了他們的意志將如何被決定，事件也因此應驗了。

路加福音 24:47-48 路加福音 24:47 中簡短的幾句話，涵蓋了使徒們的重大職責：1. 傳講悔改和罪得赦免。2. 奉基督的名。3. 向萬國。4. 從耶路撒冷開始。他們要傳講悔改，即從罪惡的生活方式轉向符合上帝旨意的生活方式；以及罪得赦免，即在悔改之後；他們要奉他的名傳講這些，這可能指他們的傳道工作；那麼我們的救主讓他們知道，他們將是他的僕人，奉他的權柄傳道，作基督的使者（哥林多後書 5:20），作他奧秘的管家。或者，這可能指悔改和罪得赦免，這些要奉他的名傳講，是為了他的功德和滿足之功（Satisfaction）。他們要在萬國中傳講這些。這在詩篇 2:8；以賽亞書 49:6；但以理書 7:14；何西阿書 2:23；約珥書 2:32 中都有豐富的預言。這是神聖啟示的一部分，基督在此之前在很大程度上一直隱藏著；當他差遣十二門徒時（馬太福音 5:5），他吩咐他們不要去外邦人那裡。從耶路撒冷開始，即在猶太人中間。他被預言為一位君王，將被立在耶和華的聖山錫安上（詩篇 2:6）。參見詩篇 110:2；以賽亞書 2:3；28:16；45:1。為了實現這一點，我們將發現使徒們只在猶太地傳道，直到他們判斷自己不配得永生，然後他們才轉向外邦人（使徒行傳 13:38, 46）。

路加福音 24:48 請參閱浦爾對「路加福音 24:47」的注釋。

路加福音 24:49 無人質疑，我們的主所說的「父所應許的」是指聖靈的應許，正如它在五旬節那天降臨一樣。聖靈的澆灌在舊約中已被應許（以賽亞書 44:3；耶利米書 31:33；以西結書 36:27）；最顯著的是約珥書 2:28，使徒彼得親自解釋了這個預言（使徒行傳 2:16-18）。另參使徒行傳 1:8，其中「父所應許的」（使徒行傳 1:4）的應驗被置於「你們要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證」之前，並被解釋為「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」。我們的主也曾說：「我要求父，父就賜給你們另一位保惠師，叫他永遠與你們同在」（約翰福音 14:16）。在這段經文中，他說他要差遣他；約翰福音 15:26 和 16:7 也如此說；藉此堅固門徒，使他們相信他與父同等，並且聖靈是由父和他差遣的，然而聖靈是因子的禱告，奉他的名由父差遣的（約翰福音 14:16, 26）。這聖靈也被稱為「從高而來的能力」；「至高者的能力」（路加福音 1:35）。但這裡可以理解為聖靈的恩賜，正如使徒行傳 1:8 所說，這能力是在聖靈降臨在他們身上之後才領受的：直到這個時候來臨，即在五旬節那天（使徒行傳 2:1），門徒們必須留在耶路撒冷，他們也照做了。我們由此可以得出結論，我們救主的這些話是在他向他們在加利利顯現之後說的（路加福音沒有記載），那裡（大多數人認為）是他一次向五百多位弟兄顯現的地方（哥林多前書 15:6）。

路加福音 24:50-51 這事必須理解為發生在我們救主復活後四十天，因為路加自己也在使徒行傳 1:3 這樣告訴我們。他領他們出去，直到伯大尼；不是伯大尼村，而是橄欖山屬於伯大尼的那一部分。我們的救主曾多次在那裡禱告；他現在從那裡升天。他舉手給他們祝福：有些人認為這裡的祝福是指禱告，而舉手是配合那項宗教行動。另一些人認為這裡的祝福是指一種更具權威性的行動；而他舉手是伸出雙手，作為有效祝福他們的標誌。當他祝福他們的時候，他就離開他們，被帶到天上；也就是說，他向上移動，彷彿被帶走一樣，因為我們的救主是憑自己的能力升天的，這是確定的。路加在使徒行傳 1:9 說：「他被取上升，有一朵雲彩把他接去，他們就看不見他了。」正如以利亞在旋風中升天一樣（列王紀下 2:11），基督也在雲彩中升天；但不同之處在於，基督是憑自己的能力升天，以利亞若沒有天使的幫助就不能。

路加福音 24:51 請參閱浦爾對「路加福音 24:50」的注釋。

路加福音 24:52-53 我們從未讀到門徒向基督行過任何敬拜的行為。他們的信心現在達到了最高點。他們不再只把他看作是上帝所差遣的，一位偉大的先知，也不再只把他看作是大衛的子孫，所應許的彌賽亞；同時，他們不再錯誤地理解彌賽亞的概念，不再把他看作是一位將成為他百姓暫時的救主和拯救者；他們現在相信他是永恆的上帝之子，因為他從死裡復活，並在他們眼前升天，證明了這一點。他們遵照他的吩咐，滿心歡喜地回到耶路撒冷：並且常常在殿裡，稱頌上帝。阿們。使徒行傳 1:13-14 說，他們回來後，進了一個樓房，恆切禱告祈求。有些人認為這個樓房是附屬於聖殿的。但這裡的「常常」可以合理地解釋為經常，或通常，或在聖殿禱告的時間；就像早晚的獻祭被稱為「常獻的燔祭」一樣（出埃及記 29:42；民數記 28:3）。他們的工作是稱頌和讚美上帝。經文沒有說為什麼，但很容易理解：除了其他的恩典，更特別是為了他差遣彌賽亞來救贖我們，以及堅固和完善他們對他的信心。

路加福音 24:53 請參閱浦爾對「路加福音 24:52」的注釋。