1耶穌進了耶利哥，正經過的時候，
2有一個人名叫撒該，作稅吏長，是個財主。
3他要看看耶穌是怎樣的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看見，
4就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌，因為耶穌必從那裏經過。
5耶穌到了那裏，抬頭一看，對他說：「撒該，快下來！今天我必住在你家裏。」
6他就急忙下來，歡歡喜喜地接待耶穌。
7眾人看見，都私下議論說：「他竟到罪人家裏去住宿。」
8撒該站着對主說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」
9耶穌說：「今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。
10人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」
11眾人正在聽見這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為上帝的國快要顯出來，就另設一個比喻，說：
12「有一個貴冑往遠方去，要得國回來，
13便叫了他的十個僕人來，交給他們十錠銀子，說：『你們去做生意，直等我回來。』
14他本國的人卻恨他，打發使者隨後去，說：『我們不願意這個人作我們的王。』
15他既得國回來，就吩咐叫那領銀子的僕人來，要知道他們做生意賺了多少。
16頭一個上來，說：『主啊，你的一錠銀子已經賺了十錠。』
17主人說：『好！良善的僕人，你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。』
18第二個來，說：『主啊， 你的一錠銀子已經賺了五錠。』
19主人說：『你也可以管五座城。』
20又有一個來說：『主啊，看哪，你的一錠銀子在這裏，我把它包在手巾裏存着。
21我原是怕你，因為你是嚴厲的人；沒有放下的，還要去拿， 沒有種下的，還要去收。』
22主人對他說：『你這惡僕，我要憑你的口定你的罪。你既知道我是嚴厲的人，沒有放下的，還要去拿，沒有種下的，還要去收，
23為甚麼不把我的銀子交給銀行，等我來的時候，連本帶利都可以要回來呢？』
24就對旁邊站着的人說：『奪過他這一錠來，給那有十錠的。』
25他們說：『主啊，他已經有十錠了。』
26[主人說]：『我告訴你們，凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪過來。
27至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧！』」
28耶穌說完了這話，就在前面走，上耶路撒冷去。
29將近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄欖山那裏，就打發兩個門徒，說：
30「你們往對面村子裏去，進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裏，是從來沒有人騎過的，可以解開牽來。
31若有人問為甚麼解牠，你們就說：『主要用牠。』」
32打發的人去了，所遇見的正如耶穌所說的。
33他們解驢駒的時候，主人問他們說：「解驢駒做甚麼？」
34他們說：「主要用牠。」
35他們牽到耶穌那裏，把自己的衣服搭在上面，扶着耶穌騎上。
36走的時候，眾人把衣服鋪在路上。
37將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美上帝，
38說： 奉主名來的王是應當稱頌的！ 在天上有和平； 在至高之處有榮光。
39眾人中有幾個法利賽人對耶穌說：「夫子，責備你的門徒吧！」
40耶穌說：「我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」
41耶穌快到耶路撒冷，看見城，就為它哀哭，
42說：「巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。
43因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，
44並要掃滅你和你裏頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。」
45耶穌進了殿，趕出裏頭做買賣的人，
46對他們說：「[經上]說： 我的殿必作禱告的殿， 你們倒使它成為賊窩了。」
47耶穌天天在殿裏教訓人。祭司長和文士與百姓的尊長都想要殺他，
48但尋不出法子來，因為百姓都側耳聽他。
# 路加福音 第十九章
路加福音 19:1 路加福音 第十九章 19:1-10 基督探訪稅吏撒該。19:11-27 貴冑將銀子交給僕人經商，在他不在期間。19:28-40 基督凱旋進入耶路撒冷。19:41-44 他為耶路撒冷哀哭。19:45-46 趕出聖殿裡的買賣人。19:47-48 每日在殿裡教訓人；官長圖謀殺害他。耶利哥是一座非常富裕的城市，位於便雅憫支派境內，距離耶路撒冷不到二十英里（我們的救主正前往那裡），距離約旦河不到八英里。參閱《浦爾注釋》民數記 22:1。這是約書亞在帶領以色列人過約旦河之前，首先派人去偵察的地方，約書亞記 2:1-24；他攻取了這城，約書亞記 6:1-27，並咒詛重建這城的人，因為他焚燒了它，約書亞記 6:24。他預言，凡重建這城的人，必在他長子身上立根基，在他幼子身上安城門；這事果然在亞哈年間應驗在伯特利人希實身上，列王紀上 16:34。我們的救主在前往耶路撒冷的路上，經過這座當時已重建多年的城鎮。
路加福音 19:2 我們曾多次提及，稅吏是為羅馬人徵收公共稅款的人。在他們當中，有上級和下級官員之分：撒該是負責此職務的稅吏長。他很富有；考慮到他的職業，這不足為奇；特別提及這一點，無疑是為了彰顯上帝對他的恩惠，我們稍後會聽到更多；同時也讓我們知道，雖然富人得救是困難的，但在上帝凡事都能，正如我們之前所聽到的，即雖然大多數稅吏貪婪且極度勒索，金錢的愛通常隨著財富的增加而增長，但基督能改變這樣一個人的心，使他輕視財富，並樂意在基督的命令下或當財富阻礙擁抱基督時，捨棄它們。
路加福音 19:3 第3、4節。這一切都只是好奇心；他看到一大群人經過，便問發生了什麼事。人們告訴他，那是拿撒勒人耶穌，那位著名的先知，他的名聲已傳遍猶太和加利利。他非常好奇想見他，便跑在前頭尋找一個方便的位置；但他發現人群眾多，又知道自己身材矮小，無法越過眾人的頭頂看得清楚，於是爬上一棵桑樹，那樹就在他知道耶穌必經的路旁。
路加福音 19:4 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:3。
路加福音 19:5 我看不出有任何根據支持那些認為撒該的心在此之前已受基督的愛或情感觸動的觀點。福音書作者似乎將撒該在此之前描繪成一個對基督完全陌生的人，他只是想看看他是誰。但基督的目光是醫治的目光，其中蘊含著轉化撒該（儘管是稅吏）並恢復彼得（曾否認他的主）的能力；但這些目光必須帶著對靈魂行善的意圖。基督曾看過成千上萬的人，但他的目光並未給他們帶來屬靈的救贖恩典。他能藉著衣裳的繸子被觸摸而醫治，也能藉著他的目光改變人心。無論人們是出於何種動機來到基督所在之處，靠近他都是一件好事！只要人們不是像法利賽人那樣，帶著惡意而來。撒該是出於純粹的好奇心來到基督面前，但在那裡他卻從基督那裡得到了救贖的目光。有多少人的心因福音講道而改變，而他們從未帶著這樣的渴望或意圖去聽講道！基督的旨意可以在罪人的歸信中實現，儘管這不是我們的旨意。他被那些不尋求他的人找到，也被那些不詢問他的人找到。我們內在的預備性傾向對於最初的恩典並非必要。上帝可以同時預備和改變人心。撒該是我們讀到的第一個基督（未受邀請）自請到他家的人，並且在那裡為撒該所做的超乎他的預期。哦，神聖恩典的自由和豐盛！它不尋求配得的對象，而是使對象配得，因此愛它。這句話多麼有力：「快下來！今天我必須住在你家裡！」
路加福音 19:6 好奇心使撒該爬上去，但對基督的愛使他下來；因此他趕緊下來，並且歡喜地接待基督，樂於款待這樣一位客人。當基督來到任何一個靈魂時，他從不帶來任何憂傷，只帶來好消息。
路加福音 19:7 這裡的「眾人」不應理解為每一個個體，這既不能假定為耶利哥的所有居民，更不能假定為基督所有同伴。在基督的同伴中，抹大拉的馬利亞當時也在場，她沒有理由為此抱怨。但這些抱怨者是哪一類人呢？這聲音是法利賽人的聲音，他們曾多次為此與基督爭吵，也是他們門徒的聲音；因為有許多猶太人深受該派迷信的影響，他們更害怕與罪人為伍，而不是自己成為罪人；更害怕在家中與被他們逐出教會的人交往，而不是與他們或更大的黑暗行為交往。我們的救主之前已經回答過這個質疑，他現在要向他們表明他們對這個人誤解了；他們認為是罪人的人，實際上比他們大多數人更好。
路加福音 19:8 在此可見基督救贖之目光觸及靈魂的最初果效。靈魂立刻開始像先知以賽亞書 6:5 那樣呼喊：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；因為我眼見大君王萬軍之耶和華。」撒該現在意識到自己的貪婪、對窮人的鐵石心腸、勒索和壓迫，並決心進行有效的改革。基督從不直視任何靈魂，而不使他那可恥的罪行無地自容。慈善和公義的行為是真正悔改的初熟果子。世界和對世界的愛，一旦基督的真愛進入人心，便會立刻從心中消失；靈魂知道它不能事奉上帝又事奉瑪門。在對他人造成傷害的情況下，若沒有賠償和補償（就我們所知和所能），就沒有悔改，也（因此）沒有赦免。撒該說：「我償還。」對基督的真愛從不給他不足的份量。上帝從未要求將人一半的財物施捨給窮人，也未要求四倍的賠償，除非是在盜竊案中，且經司法定罪；在自願認罪的情況下，律法只要求在原物之外加罰五分之一，即受害人所受損失的五分之一，民數記 5:7。如果牛被偷，竊賊要賠償五倍；如果羊被偷，且被轉賣，則要賠償四倍；如果活著被找回，則賠償雙倍，出埃及記 22:1, 4。在其他情況下，如果經法官判決，他只需賠償雙倍，出埃及記 22:9；但在自願認罪的情況下，他只需在原物之外加罰五分之一，並向耶和華獻上贖罪祭，利未記 6:1-6。這就是撒該的情況；他因罪惡感而受感動，自願認罪，並承諾最高程度的賠償。但靈魂對基督的真愛，認為在憎惡罪惡或以蒙上帝悅納的行為來證明自己方面，做任何事都不嫌多。
路加福音 19:9 第9、10節。有些人認為這裡的「家」是指撒該和他的全家。不可否認，當上帝將恩典的油傾倒在一家之主頭上時，也會有一些流到他衣服的邊緣。上帝的聖約是與亞伯拉罕和他的後裔立的。當一家之主接受福音時，整個國家和家庭都會蒙福；但這不應擴展到某些福音特權和恩典工具的自由之外。希臘文：σωτηρία ἐγένετο（我們翻譯為「救恩臨到」）似乎意味著比這更多。因此，我寧願將這個「家」解釋為「這家的主人」。因為他也是亞伯拉罕的子孫。這裡又產生一個問題，這些話應如何理解，是說他是亞伯拉罕的子孫，如同亞伯拉罕是猶太民族的父，還是如同他是信徒的父，即所有相信或將要相信基督的人。那些認為他是猶太人的人，假設羅馬人確實僱用了一些猶太人為他們服務，徵收公共稅款，這並非不可能，因為所有征服者都這樣做：他們也有以下理由支持：1. 撒該是一個希伯來語源的名字。2. 他提到四倍賠償，似乎與出埃及記 22:1 中偷羊並轉賣的四倍賠償律法有關。3. 猶太人並沒有指責我們的救主與未受割禮的人吃飯，而是與一個聲名狼藉的罪人吃飯。這些人認為這些話是我們的救主給出的理由，說明他為何對撒該如此友善，因為他也是亞伯拉罕的子孫，是以色列家迷失的羊之一。如果我能將希臘文：σωτηρία 解釋為救恩的工具，我也會傾向於這種解釋；但如果將其理解為救贖的恩典，它能使人確信救恩、罪得赦免，以及這位稅吏靈魂的稱義，那麼我不得不認為這裡的「亞伯拉罕的子孫」是指一個真正的信徒，他可能同時也是一個土生土長的猶太人。雖然以色列全家沒有都得著，但他們中間的蒙揀選者卻得著了，羅馬書 11:7。並非所有出於以色列的都是以色列人。使徒說（羅馬書 9:7）：「也不因為他們是亞伯拉罕的後裔，就都是兒女。」基督對猶太人說：「約翰福音 8:39，你們若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事；約翰福音 8:44，你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。」因此，我們的救主說：「因為他也是亞伯拉罕的子孫」，其意圖遠不止於他是一個土生土長的猶太人（如果他確實是的話，因為這並不確定），即他是一個信徒，是亞伯拉罕作為信徒之父的子孫；是亞伯拉罕的真子孫，與他一同歡喜看見他的日子，並與他一同相信，以致這就算為他的義；救恩已經以確定的權利臨到每一個這樣的人，儘管尚未實際擁有。因為人子來，為要尋找拯救失喪的人。我們在馬太福音 18:11 中也讀到同樣的話：參閱《浦爾注釋》馬太福音 18:11。
路加福音 19:10 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:9。
路加福音 19:11 我們之前提到，耶利哥距離耶路撒冷只有一百五十弗隆（不到二十英里），這段話很可能是在他更靠近耶路撒冷時，在路上說的。但接下來這個比喻的主要原因，是他察覺到同行的一些人抱持著一種觀點，認為上帝的國度即將顯現；那時基督將施展他權能的某種顯著作為，將他們從羅馬人的奴役中解救出來，或者毀滅不信的猶太人和法利賽人；或者那時他的福音將更進一步，在世上比以往更為盛行。因此，他向他們講了一個比喻，藉著一個熟悉的比喻，讓他們明白他將要離開他們，但會再來，然後承受國度：在此期間，他將像主人一樣，將他的財物交給他們這些僕人，當他回來時，會清點他們如何使用和增值這些財物，然後他將獎賞他的朋友，並報復他的敵人。比喻如下。
路加福音 19:12 第12-27節。我們在馬太福音 25:14-30 中讀到的「才幹的比喻」與這個比喻有很大的關聯，其教義在許多方面是完全相同的；但兩者的情境和敘述差異如此之大，以至於我無法認為馬太和路加所記載的是同一時間發生的事。我認為我們的救主重複一個實質相同的比喻兩次，並沒有什麼阻礙。為了正確理解這個比喻，我們有三件事要做，而不是堅持檢視希臘文所用的詞語（這項工作只適合批評大全的作者）：1. 探究我們的救主在這個比喻中，當時對聽眾有何特別的教導意圖。2. 比喻中以貴冑和僕人形象代表的人物是誰；以及以遠行、領受國度、分發財物等形象代表的事物是什麼。3. 從中可以收集到哪些普遍的教導，這些教導對我們和當時主所說的人都有啟發。我們的救主在這個比喻中似乎給門徒的特別教導是：a) 他們對基督的國度突然以權能和榮耀降臨的觀念或理解是錯誤的。他首先要走一段漫長的路程，他們也有很多工作要做。他不是在他們中間作王並高舉他們，而是要離開他們很長一段時間。b) 他的國度將以榮耀和權能顯現，那時他將高舉並慷慨獎賞他的朋友，並嚴厲懲罰所有他的敵人。為了這些教導，他講了這個比喻，或者說他用這個比喻來教導他們。c) 至於其適切性：這裡提到的貴冑是基督，他將來要以權能和公義作王，並分發永恆的獎賞和懲罰；但在他當時對他們說話時的降卑狀態中，他只像一個貴冑，一個人子，儘管是萬人中之首。他遠行，意味著他從地上升到天上。領受一個國度；一個在父右邊的榮耀、尊貴和權能的國度。他的歸來意味著他在末日再次降臨審判世界。他召喚他的僕人，並分給他們十錠銀子，意味著他升到高天時將恩賜給人；這些恩賜性質各異，但都應當被運用，在屬靈的交易中，為我們共同的主帶來益處。並非他給予所有人都一樣（顯然他沒有這樣做），因為比喻中的每個細節並不都與它所代表或表達的事物完全對應。公民恨他，並派使者在他後面說話等等，意味著世上大多數人恨基督，並藉著拒絕他的屬靈統治和管轄來證明他們的恨。他的歸來，並召喚他的僕人來算帳，意味著當基督在末日降臨審判世界時，他將向每一個人清算，他們如何使用了他所託付的恩賜，無論是更長的壽命、比別人更多的健康、財富、尊榮，還是更多的屬靈恩賜，如知識、口才、智慧等，或者他們所擔任的任何受託職位。僕人所呈報的不同帳目，意味著人們並沒有平等地使用主所賜予他們的恩賜；有些人使用得好，有些人使用得不好；有些人藉著使用這些恩賜為上帝帶來尊榮和榮耀，有些人程度不同。有些人根本沒有為他帶來任何尊榮或榮耀。主人對他們帳目的回答，讓我們知道每個人都將按其工作受報。榮耀將有程度之分（儘管我們無法很好地解釋），懲罰也一樣。那無用的僕人為自己辯解，意味著驕傲的人性極力為自己開脫，將所有過失歸咎於上帝，無論是他的嚴厲，還是他沒有給予他們足夠的恩賜等等。王在路加福音 19:22, 23 的回答，讓我們知道罪人將被自己的口定罪：在末日，上帝將被證明是公義的上帝，而人將被證明是說謊者。主在路加福音 19:24, 26 進一步補充的話，讓我們知道上帝最終慷慨地獎賞他的聖徒。他在路加福音 19:27 關於他的敵人的話，向我們保證，儘管上帝長期寬容男人和女人，只要他的兒子在遠方，只要諸天必須容納他；但在審判之日，最確定的最終毀滅將是他們的份。由此我們可以輕易地從這個比喻中收集到哪些教導。1. 基督降臨審判世界時的狀態，將比他在世時的狀態更加榮耀。他在世時以貴冑的形象出現，但那時他將以君王的身份顯現。2. 我們今生所擁有的一切美好事物都是我們主的財物，託付給我們，要為他的尊榮和榮耀而使用。3. 必須預料到世上會有許多反對基督和他的國度的叛逆者，許多人會說：「我們不願這個人作我們的王。」4. 有些人比其他人更好地運用上帝為他的尊榮和榮耀所託付給他們的，有些人則完全沒有運用。5. 基督降臨審判世界時，將嚴格清算人們如何使用了他的財物，他們的壽命、健康、能力、尊榮、財富、信託、才華等等。6. 那些取得最高成就的人將在榮耀中獲得最高的獎賞；但那些取得任何程度成就的人都將獲得他們的獎賞。7. 驕傲和可憐的罪人將在審判之日試圖為自己開脫，將所有過失歸咎於上帝。8. 這是他們的愚蠢，上帝將從他們自己的虛妄辯詞中定他們的罪。9. 在審判之日，無用的受造物除了失去他們可能從上帝那裡得到的獎賞之外，他們所有的小小滿足，在享受這些滿足時他們曾羞辱上帝，也將被奪走。10. 儘管驕傲的罪人在此反對上帝向他們啟示的律法，不願讓基督作他們的王；但他們將無法抵擋他的權能，他們將在末日被殺在基督面前，成為他的腳凳。他將用鐵杖打破他們，將他們如同陶匠的瓦器摔碎，詩篇 2:9，110:1，那時誰能將他們從他手中救出來呢？
路加福音 19:13 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:12。
路加福音 19:14 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:12。
路加福音 19:15 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:12。
路加福音 19:16 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:12。
路加福音 19:17 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:12。
路加福音 19:18 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:12。
路加福音 19:19 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:12。
路加福音 19:20 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:12。
路加福音 19:21 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:12。
路加福音 19:22 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:12。
路加福音 19:23 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:12。
路加福音 19:24 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:12。
路加福音 19:25 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:12。
路加福音 19:26 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:12。
路加福音 19:27 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:12。
路加福音 19:28 耶路撒冷（如我們之前所記）建在山上；因此前往那裡的人都是上行。馬可福音 10:32 記載了耶穌走在眾人前面；路加在此再次提及，是為了讓我們確切知道我們的救主以何等熱切的心情處理人類救贖的事務。他知道此時他將在耶路撒冷受苦並死去；為了表明他甘心樂意，他走在前面引路。
路加福音 19:29 第29-34節。參閱《浦爾注釋》馬太福音 21:1 及後續經文至馬太福音 21:6。參閱《浦爾注釋》馬可福音 11:1 及後續經文至馬可福音 11:6。我們在那裡討論了伯法其和伯大尼，以及這段歷史中任何需要解釋的地方。
路加福音 19:30 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:29。
路加福音 19:31 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:30。
路加福音 19:32 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:29。
路加福音 19:33 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:29。
路加福音 19:34 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:29。
路加福音 19:35 第35-38節。參閱《浦爾注釋》馬太福音 21:7 及後續經文至馬太福音 21:9。參閱《浦爾注釋》馬可福音 11:7 及後續經文至馬可福音 11:10。這兩位福音書作者（馬可最為詳盡）都描述了這次盛大的凱旋。
路加福音 19:36 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:35。
路加福音 19:37 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:35。
路加福音 19:38 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:35。
路加福音 19:39 第39、40節。這些可憐的法利賽人多麼乖僻，竟然嫉妒我們的救主這小小的凱旋，他騎著驢駒進城，身上鋪著衣服代替鞍子或任何華麗的裝飾，由一群窮人陪伴，他們把衣服和樹枝鋪在路上！然而他們卻想讓這些人閉口。我們的救主回答說：「如果這些人閉口不言，石頭會立刻呼喊起來」，這似乎是他們之間常用的一句諺語，表示不可能發生的事。這一天，上帝關於我們救主的護理預旨，在那個特定的事件中得以成就，是無法被阻撓的。
路加福音 19:40 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:39。
路加福音 19:41 那些古時刪去這句話的人，認為哭泣不符合基督的完全，似乎忘記了他是一個完全的人，分擔了人性所有自然的軟弱（如果預見人類苦難而哭泣不值得更好的稱呼，而是一種愛和憐憫的表現）。那些認為他為他輕易就能幫助的事哭泣是無益的，似乎強迫上帝必須施予恩典，無論人們是否遵行他所吩咐的，以及他們是否有能力去做。基督為耶路撒冷哭泣，是作為一個人，憐憫這些可憐的猶太人，因為他看到苦難即將臨到他們；作為福音的僕人，憐憫他主要被差遣去的人民。
路加福音 19:42 那些因極度情感而發出的言語，通常是突然且不完整的：「巴不得你認識」，即「哦，願你認識」，或者「我希望你認識」。聖經中說我們不認識的，比我們所相信的、所受感動的、以及所活出的知識更多。他們已經聽夠了關乎他們平安的事，基督已經告訴他們了，但他們沒有留意，他們不相信，所以也不在乎按照這些觀念來引導他們的生活。至少在「你這日子」；我寧願將其解釋為我向你傳福音的時期，而不是我們救主最後一次前往耶路撒冷的旅程。這正是猶太人的日子，因為福音的最初傳道者將他們所有的時間和精力都花在他們身上。「關乎你平安的事」，即關乎你幸福的事，因為這個詞常常指這個意思，它既指外在的幸福，也指內在的幸福。但現在這些事「向你的眼睛是隱藏的」：上帝不會讓他的靈永遠與人爭戰，因為人不過是血肉之軀，不配永遠得到天上偉大君王的等候。首先是人閉上眼睛不看關乎他們平安的事，然後上帝將這些事向他們隱藏。沒有人擁有的比他的「日子」，他的恩典時期更多：這時期有多長，沒有人能說出來：如果他睡過了這個時期，他的情況就絕望了，無可挽回。
路加福音 19:43 第43、44節。這是一個明確的預言，預示耶路撒冷將被羅馬軍隊徹底毀滅，這事在不到四十年後發生了。那可怕審判的原因被指出，是因為「你不知道你蒙眷顧的時候」。上帝的眷顧有兩種：憤怒的眷顧或憐憫的眷顧；憤怒的眷顧，出埃及記 32:34，利未記 26:16，耶利米書 15:3；憐憫的眷顧，耶利米書 29:10。顯然，我們的救主在此處使用這個詞是後者的意思，而不是前者的意思；而上帝對這百姓的眷顧，是指他藉著他的先知、施洗約翰和他自己來眷顧他們。他們「不知道」（這裡所指的）是他們沒有利用它，沒有接受和擁抱福音。輕視福音是今生臨到人們的一切苦難，以及來生將臨到他們的一切苦難的重大原因。
路加福音 19:44 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:43。
路加福音 19:45 第45、46節。我們之前更詳細地討論過這件事：參閱《浦爾注釋》馬太福音 21:12。參閱《浦爾注釋》馬太福音 21:13。參閱《浦爾注釋》馬可福音 11:15 及後續經文至馬可福音 11:17。
路加福音 19:46 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:45。
路加福音 19:47 第47、48節。我們的救主每日講道，這必須理解為只有短短幾天，因為約翰福音 12:1 顯示，他在逾越節前六天才來到伯大尼；而他在逾越節當天去世；但在這中間的時間，從其他福音書作者的記載來看，他習慣白天在耶路撒冷的聖殿裡度過，晚上則回到伯大尼。祭司長、文士和百姓的領袖都想殺害他，只是他們對百姓有些畏懼，因為百姓都非常專心聽他講道。
路加福音 19:48 參閱《浦爾注釋》路加福音 19:48。