Matthew Poole注釋｜路加福音　第十六章

# 路加福音 第十六章

路加福音 16:1 路加福音第十五章。路加福音 16:1-13 不義管家的比喻。路加福音 16:14-18 基督責備法利賽人的偽善，他們貪愛錢財，並譏笑祂。路加福音 16:19-31 財主和乞丐拉撒路的比喻。第 1-8 節。古時耶柔米（Hierom）認為這個比喻非常晦澀；而猶利安（Julian）和其他叛教者，以及一些異教哲學家，則藉此機會指責基督的教義，認為它教導並命令不義的行為。然而，如果我們考慮我之前提示過的，這個比喻並沒有這樣的困難，也沒有理由因此指責基督和祂的教義。因為一個比喻中所有假設的行為不一定都是公正和誠實的，就像比喻的所有部分不一定都是事實，無論是過去的還是可能發生的；因為比喻的目的不是要告知我們事實，而是要透過虛構的描述來闡明我們的職責：比喻的每個部分也不都指向我們應當履行的某項相應職責；我們主要應當關注比喻的主要目的，而其中可能暗示的其他職責，則不應從比喻本身判斷和證明，而應從聖經中其他強調這些職責的經文來判斷和證明。我們的救主似乎希望透過這個比喻教導我們的主要事情是：1. 我們只是上帝所賜予之美好事物的管家，必須向我們的主人交帳。2. 既然我們只是暫時受託管理主人財物的管家，那麼在我們受託期間，最明智的做法就是善用這些財物，以便在我們交帳時能為自己帶來益處。我們將在接下來的經文中聽到我們的主解釋祂自己的意思。為此，祂假設一個財主有一個管家，並收到對他的指控，說他侵吞了主人託付給他的財物。於是財主召他來交帳，並告訴他不能再作管家了。祂假設這個管家除了職位所提供的之外，沒有其他謀生之道，他不是一個習慣勞動的人，也太驕傲而不願乞討。最終，他下定決心，召集主人的債戶，減免他們的債務，使他們欠主人的錢遠少於實際數額；透過這種方式，他可能希望當他被主人解僱後，能被這些債戶接納。祂假設主人聽說了這件事，並稱讚他，不是因為他的誠實，而是因為他為將來打算的智慧。這個管家的奸詐行為，對於那些作為我們天上的主之財物（例如財富、榮譽、才能、健康、生命或任何外在便利）的管家來說，卻是足夠誠實的，即在我們受託期間，善用我們主的財物，為自己謀取最大的利益和好處。因為雖然地上的主人和他的管家有各自獨立的利益，而且為自己謀取最大利益而使用主人財物的人，不能同時為主人謀取最大利益，但我們天上的主與我們之間的情況則不同。上帝樂意將祂榮耀的利益與我們最高的益處結合起來，以至於沒有人能比那些最善用主人財物為自己謀取最高益處、利益和好處的人，更能為祂的榮耀善用這些財物；也沒有人比那些最善用這些財物為上帝榮耀的人，更能為自己的利益善用這些財物。因此，這個比喻在此處因所比較事物之間的不對等而有所不足。雖然不義的管家不能因其行為的誠實而受稱讚，只能因其策略而受稱讚，但我們這些上帝恩賜的管家，在做類似的事情時，即善用我們主人的財物為自己謀取最大的利益和好處，不僅可以行事明智，而且可以行事誠實；事實上，基督在這個比喻中責備人們沒有這樣做：「今世之子在他們這一代，比光明之子更聰明。」祂所說的「今世之子」，是指像這個管家一樣的人，他們不顧永恆或他們不朽靈魂的關切，只顧今生的事，吃什麼、喝什麼、穿什麼。祂所說的「光明之子」，是指那些活在福音之光下，並領受福音普遍光照的人；然而，如果我們更嚴格地理解為那些從黑暗中被遷入奇妙之光的人，那麼確實如此，他們在為天堂努力方面，不如世俗之人為達到他們在世上的目的那樣聰明、有策略和勤奮。祂說，今世之子在他們這一代更聰明，即在他們所運用智慧和策略的事物上，比上帝的兒女更聰明。

路加福音 16:2 見路加福音 16:1 的浦爾注釋。

路加福音 16:3 見路加福音 16:1 的浦爾注釋。

路加福音 16:4 見路加福音 16:1 的浦爾注釋。

路加福音 16:5 第 5 節。見路加福音 16:1 的浦爾注釋。

路加福音 16:6 見路加福音 16:1 的浦爾注釋。

路加福音 16:7 第 7 節。見路加福音 16:1 的浦爾注釋。

路加福音 16:8 見路加福音 16:1 的浦爾注釋。

路加福音 16:9 關於這裡的「瑪門」（mammon）是指財富，這是普遍認同的，但它最初是迦勒底文、敘利亞文還是布匿文，則沒有那麼一致。迦勒底文他爾根（Chaldee paraphrast）在何西阿書 5:11 中使用了這個詞；但希伯來文原文（根據我們的譯本）在那裡完全不同：「他甘心樂意地隨從誡命。」但如果那些認為某些民族有一個偶像叫做瑪門，他們將其視為財富之神，與希臘的普路托斯（Plutus）相對應的觀點是正確的，那麼這就很好地解釋了迦勒底文他爾根。他們隨從了偶像崇拜的誡命，因為耶羅波安的誡命就是如此，經文中提到了這一點，從那裡敘利亞人和布匿人可能稱財富為瑪門。新約中這個詞出現了四次，本章三次，馬太福音 6:24 一次。它被稱為「不義的瑪門」（mammon of unrighteousness），這是一個希伯來語法，意即「不義的財富」：我們不應將其理解為不義之財（因為上帝憎惡搶奪而獻的燔祭），我們必須歸還這些財物，而不是用它們結交朋友；但財富之所以被稱為不義的，是因為它帶來了許多犯罪的誘惑，因此也被稱為「虛假的」。但另有譯法：它之所以如此稱呼，是為了與路加福音 16:11 中提到的「真財富」相對。因此，「不義的瑪門」是虛假的瑪門，或有害的財富，有害的財富（希臘文：ἀδικία 有時指傷害或錯誤，希臘文：ἀδικεῖν 意即傷害、損害）。基督命令我們用這些不是真財富、欺騙靈魂、對靈魂造成傷害和損害、使靈魂暴露於誘惑的財富來結交朋友；要麼：1. 使上帝成為我們的朋友，不是透過我們對財富的處置來從祂那裡獲得任何功德，而是透過順服祂的旨意來分配財富。或者：2. 使貧窮的基督徒成為我們的朋友，以便我們能得到他們的禱告。這樣，當你們「失敗」（當你們死亡，當你們無法再從他們那裡得到任何安慰時），他們就可以「接納你們進入永恆的居所」；聖三一，或蒙福的天使（正如我們將聽到的，他們的工作是將靈魂帶入亞伯拉罕的懷裡），可以接納你們進入天堂。

路加福音 16:10 這是一句常見的格言（我們的救主使用了許多這樣的格言），對於這類言論，它們不一定普遍真實，只要它們普遍如此就足夠了。此外，我們的救主在這裡顯然是按照人們普遍的看法和判斷來說話的。人們通常判斷，在小事上忠心的人，在更重要或更重大的事情上也會忠心；如果他們發現一個人在小事上不忠心，他們就會斷定他在大事上也會如此，而不信任他：儘管有時情況會有所不同，一個在某些瑣碎事情上足夠忠心的人，在更大的信任中卻可能不忠心，因為不忠心會給他帶來更大的利益；反之，一個在小事上不忠心的人，在大事上可能更忠心；但沒有人會相信這一點：這就是我們救主的目的，教導我們上帝將如何對待我們，就像我們在類似情況下對待我們的僕人或鄰居一樣。

路加福音 16:11 這節經文將不義的瑪門與「真財富」對立起來，這會強烈地使人認為，我們救主之前提到的「不義的瑪門」僅指虛假和欺騙性的財富。我不能認為「真財富」是指福音，福音確實被說成是託付給傳道人的，但不是託付給所有基督徒的。我寧願將其解釋為特殊的、有效的恩典，這是所有其他真正的財富：因此它教導我們這個偉大的真理，即上帝拒絕將祂特殊的恩典賜給那些沒有善用祂普遍恩賜和恩典的人是公義的；事實上，這將是人們被定罪的原因，因為他們沒有善用他們所擁有的普遍恩典，而且他們本可以比他們所做的更好地利用它。如果他們在普遍恩典上忠心，上帝就不會拒絕他們真財富。

路加福音 16:12 值得探討的是，希臘文：ἀλλότριον 是否可以翻譯為「外來的」（foreign）而不是「別人的」（another man’s），因為解經家們就是這樣解釋這個短語的：「如果你們在身外之物上不忠心，這些東西與我們內在的事物相比是微不足道的。」然而，財富確實嚴格來說不屬於我們，我們只是它的管家，其中一部分是別人的，只是託付在我們手中，以便我們按照主人的命令分配給他們。恩典是我們自己的，特別是稱義和成聖的恩典；因為它是上帝賜給我們，完全是為了我們自己的使用和益處。我們常說，那些曾經是壞僕人的人，很少能成為好主人。在財富的託管上，我們只是僕人；上帝不會將祂特殊的救贖恩典賜給那些濫用祂普遍恩賜和恩典的人。

路加福音 16:13 見馬太福音 6:24 的浦爾注釋。

路加福音 16:14 關於法利賽人的貪婪，我們之前已經多次聽說過；事實上，他們之所以如此，是基於這樣一個原則：只有富人才是幸福蒙福的，而所有窮人都是受咒詛的（約翰福音 7:49）；有人認為，我們的救主在路加福音 6:20 中祝福窮人，正是為了反對他們。舊約中與猶太人相關的應許，通常是關於物質祝福的，儘管其中也包含了屬靈的恩典。正如偽君子永遠無法忍受他們所愛的私慾被觸及，而那些接受錯誤的人也無法忍受聽到它被反駁一樣；法利賽人也無法忍受聽到那與他們所教導的相悖、並打擊他們所珍愛的私慾的教義。他們譏笑祂：所用的詞語表示最高程度的嘲諷和輕蔑。

路加福音 16:15 這裡的「稱義」（justifying）應理解為在人面前顯得公義，嚴格遵守律法，或者自稱公義：我們的救主說：「你們在人面前裝模作樣，大肆吹噓；但上帝的眼光更深，祂知道你們的心，知道那裡藏著什麼驕傲、貪婪和偽善。人不知道你們的心，但上帝知道。在上帝的試金石下，並非所有在人眼中閃閃發光的都是金子。不，許多在人眼中被高度評價為極其虔誠、敬虔和有功德的事物，以及他們為此稱讚他人的事物，在上帝眼中卻不過是可憎的。」這強烈地提醒所有人，不要根據人對事物的價值和評價來判斷事物；並非所有，而是許多在人眼中被高度評價的事物，在上帝眼中都是可憎的。

路加福音 16:16 我們已經聽過這些話的總結：見馬太福音 11:12 和馬太福音 11:13 的浦爾注釋。這些話在這裡的聯繫似乎是這樣的：不要覺得我向你們傳講一些在你們看來是新奇的教義很奇怪，儘管它們實際上不過是舊約誡命中早已包含的；因為律法和先知，它們的傳講，只持續到約翰為止，從那時起，福音就被傳講了，它給你們提供了比以前更清楚的上帝旨意；上帝樂意讓它在世上廣受歡迎，儘管你們拒絕它；每個人都「努力」（presseth），即許多人努力進入其中；因此，上帝不會缺少子民，儘管你們嘲笑和譏諷福音，而不是像你們應該做的那樣接受它。

路加福音 16:17 你們也不要毀謗我，好像我來是教導與律法和先知相悖的新教義。我告訴你們恰恰相反；天地都要廢去，律法的一點一畫也不能廢去。你們對律法的虛妄解釋將被毀滅或修正，但我父的律法將作為祂子民確定的生活準則，直到世界末了。

路加福音 16:18 見馬太福音 5:32 的浦爾注釋，那裡有詳細解釋；另見馬太福音 19:9 和馬可福音 10:11。

路加福音 16:19 第 19-22 節。這是一個對我們來說不太重要的問題，即這是一個歷史，一個事實的敘述，還是一個比喻。持任何一方觀點的人都有可能支持他們意見的論據，也許那些認為它既不是這個也不是那個，而是一個有益的論述，其中兩者兼而有之的人判斷得最好。我們主要關心的是，我們的主藉此旨在教導我們什麼。那些認為這個論述與之前路加福音 16:9-10 有很大關係的人，肯定沒有判斷錯誤，在那裡我們的救主曾勸告聽眾要用不義的瑪門為自己結交朋友，也與法利賽人因祂的教義而嘲笑祂有關（路加福音 16:14）；我們的主藉此論述讓他們知道貪婪和不仁慈的危險，也讓他們知道在人眼中被高度評價的事物，在上帝眼中可能是可憎的。祂告訴他們有一個財主，生活富裕奢華；他的衣服是紫色和細麻布，即極其昂貴和華麗；他的飲食，或膳食，是精緻豐盛的，而且每天如此，從中可以很容易地得出結論，如果他有心，他本可以為窮人省下一些東西。他的慈善對象也不遠。有一個名叫拉撒路的乞丐，非常貧窮，因為他滿身瘡痍，會很高興得到財主桌上的殘羹剩飯；但狗比它們的主人更有愛心；我們沒有讀到財主給了他什麼，但狗來舔他的瘡。這結局如何呢？乞丐死了，天使把他帶到亞伯拉罕的懷裡，即天堂；有些人認為這個短語表示天堂中最重要的居所之一。亞伯拉罕是信徒之父，他在世時是一個好客的人。拉撒路被描述為被帶到他那裡。許多有智慧和學問的人對這個亞伯拉罕的懷抱進行了討論，但最好的結論是，它指的是天堂：從這裡證明了兩個重要的觀點：1. 靈魂能夠脫離身體而存在，因此不像一些無神論者所夢想的那樣，它只是身體的一種情感和附屬物，而是一個獨立的屬靈實體。2. 善人的靈魂在離開身體時，立即進入永恆的蒙福狀態。

路加福音 16:20 見路加福音 16:19 的浦爾注釋。

路加福音 16:21 見路加福音 16:19 的浦爾注釋。

路加福音 16:22 見路加福音 16:19 的浦爾注釋。

路加福音 16:23 第 23、24 節。希臘文：Καὶ ἐν τῷ ᾅδῃ，意即「在陰間」。世人對這裡翻譯為「陰間」的希臘文：ᾅδης 一詞的真正含義爭論不休。最可能正確的理解是，它指「死者的狀態」，既指死去的身體（因此它常指墳墓），也指離去的靈魂。一位非常博學的人說，如果他沒有弄錯，這是聖經中唯一一處指「受苦之地」的經文。希伯來文原文中被這個詞翻譯的詞，更多時候是指聖徒和列祖死後所去的蒙福之地，而不是罪人所去的地方；但路加福音 16:24 表明，這裡它指的是地獄，嚴格來說，是指被定罪者的地方。我們必須理解我們的救主在整個希臘文：διατύπωσις（意即「描述」）中是以比喻的方式對我們說話，以便我們透過我們所理解的事物來領會屬靈的事物。天堂和地獄相距太遠，兩邊的靈魂無法彼此交談：靈魂也沒有眼睛可以舉目。我們由此學到：1. 正如善人的靈魂在離開身體時進入永恆的福樂狀態，那裡有亞伯拉罕、以撒和雅各，享受著我們無法表達的幸福，但它以「亞伯拉罕的懷抱」來向我們呈現，讓我們知道那是一個安息之地，與聖徒相交，並享受上帝的朋友亞伯拉罕所享受的同樣幸福：同樣，惡人的靈魂在離開身體時將進入一個受苦之地，其痛苦之大是我們無法想像的，它們以被火焚燒的概念來向我們表達。2. 被定罪的靈魂的痛苦很大一部分將是，他們會明白那些他們在今生曾輕視、鄙視和虐待的人，以及那些可能曾是促使他們進入那些蒙福居所的工具的人，現在正處於幸福的狀態。3. 總有一天，最驕傲的罪人也會樂意得到最卑微聖徒的幫助，如果他們能得到的話。「父亞伯拉罕啊」（財主說），「請打發拉撒路去」，那個活著時我讓他滿身瘡痍地躺在我門口，卻不肯施捨的拉撒路。4. 被定罪者的狀態將缺乏最微小的安慰和滿足。財主只求用拉撒路指尖所沾的一點水來涼涼他的舌頭。5. 舌頭是一個肢體，在來生，濫用舌頭將給失喪的靈魂帶來沉重的負擔。

路加福音 16:24 見路加福音 16:19 的浦爾注釋。

路加福音 16:25 第 25、26 節。我們必須始終記住，所有這些都是以比喻的方式說的。這裡提到的在天堂和地獄之間所定的大鴻溝，對於兩邊的人來說太寬了，無法彼此溝通思想。我們的救主旨在讓我們知道的是，被定罪的靈魂的處境是如此，如果可能的話，他們會乞求那些他們在今生最輕視、鄙視或虐待的最卑微聖徒的幫助和援助；但他們既沒有這樣的機會向他們乞求任何東西，即使有，他們也無法從他們那裡得到最微小的幫助；他們的狀態已經確定，他們被固定在永恆中，他們的狀況不可能變得更好。亞伯拉罕在這裡被描寫為稱這個人為「兒子」，要麼是因為他與亞伯拉罕有血緣關係，要麼是因為他是亞伯拉罕為父的教會的一員。對於被定罪的人來說，聽到並思考他們過去所擁有的救恩的途徑和優勢，如果他們是敬虔父母的後代，或者曾經是基督教會的成員，這將增加他們的痛苦。你「在世的時候享了福，拉撒路也受了苦」。財主所享的福並不是他被定罪的原因，就像拉撒路所受的苦也不是他得救的原因一樣；而是財主對前者惡劣的使用，以及拉撒路透過上帝賜予他的恩典對後者的善用。雖然上帝不常將上泉和下泉賜給同一個人，但祂有時會這樣做，亞伯拉罕、羅得、約伯、大衛、以撒、雅各和亞利馬太的約瑟就是一些例子。但「你的」這個詞表明了這個財主的錯誤；他將今生的美好事物視為他的份，這些是他所專注的事物，他讓自己的心沉溺於此，而忽略了來生的美好事物。拉撒路「受了苦」，上帝在今生給了他一個卑微、受苦的份；但他被發現是忍耐的，並透過安靜和信靠地順服上帝的旨意來榮耀上帝；現在他「得了安慰，你卻受痛苦」。因此，看來離世的靈魂並沒有像某些人所夢想的那樣睡著；如果他們睡著了，他們就無法感受安慰或痛苦。此外，還有「一道深淵隔開了」，等等；這句話的意思不過是：1. 靈魂在與人的身體分離後的狀態是確定和固定的。樹倒在哪裡，就躺在哪裡。2. 榮耀的靈魂和被定罪的靈魂之間沒有任何交流或往來。天主教徒從煉獄到天堂的通道是一條新發現的路，或者說是一種新想像出來的路。如果煉獄（正如他們所聲稱的）是一個靈魂受苦的地方，那麼人們可能會想，他們是如何跨越這道鴻溝的：看來亞伯拉罕不知道這條路，聖彼得也同樣不知道；這是他所謂的代理人（vicar）的新發現之一，但任何靈魂相信這條通道都是不明智的，亞伯拉罕對此一無所知，就像他對我們的禱告傳達到他們那裡，或為他們向神禱告一無所知一樣，因為那裡有希臘文：χάσμα μέγα ἐστήρικται，意即「一道深淵已經定規」。

路加福音 16:26 見路加福音 16:25 的浦爾注釋。

路加福音 16:27 第 27、28 節。那個財主在拉撒路滿身瘡痍地躺在他門口時不肯聽他，勸他行善施捨，將他所有的一切施捨出去，並用不義的瑪門為自己結交朋友，現在他卻希望拉撒路能回到地上，他的靈魂在普遍復活之前與他的身體重新結合，這樣他就可以回到他父親的家，警告他們，使他們不至於來到他所感受到的痛苦之中。但是地獄裡有慈善嗎？那裡有人希望地上的人靈魂安好嗎？或者說，被定罪的靈魂，就像感染瘟疫的人一樣，是不是希望其他人也像他們一樣悲慘呢？一位嚴肅而敏銳的作者說，他不是為他們禱告，而是為自己禱告，這樣他就不會因為那些在地上與他有親密關係、對他很親愛的人的陪伴而更加悲慘。但我們必須記住，我們的救主在這裡都是以比喻的方式說話，我們的救主藉著這些表達旨在教導我們的不過是：儘管今生無神論、驕傲和傲慢的靈魂嘲笑地獄，嘲笑此生之後將要顯現的上帝的憤怒，並輕視上帝的貧窮僕人，這些僕人透過他們的教義，或聖潔的生活和榜樣，會教導他們更好的事情，然而他們將發現地獄的火如此熾熱，上帝的憤怒如此可怕和無法忍受，以至於如果你能想像在那些痛苦之下的靈魂還剩下最微小的慈善和善良本性，那麼，儘管他們認為自己已經沒有任何恢復到更好狀態的希望，他們仍然會懇求那些他們曾經拒絕、輕視和虐待的忠心傳道人或敬虔的人，被派到他們在世上的每一個朋友那裡，警告他們不要像他們一樣行事，不要冒著因做這些事情而感受到的痛苦的危險。天主教徒從這裡徒勞地試圖證明離世的靈魂能感知他們在世朋友的狀況，但從這段經文中幾乎得不到什麼安慰；如果這段經文能證明任何這類事情，它也只能證明被定罪的靈魂有這種感知，並且可以用同樣的論證來證明他們的慈善。但比喻性的表達不應如此嚴格地應用。我已經表明我認為這段經文的真正教導是什麼。

路加福音 16:28 見路加福音 16:27 的浦爾注釋。

路加福音 16:29 基督在這裡向我們呈現了邪惡和屬肉體之人的本性，他們會被啟示和一些非凡的徵兆所轉變；如果他們能看到一個從死裡復活的人，那麼他們就會相信復活；如果他們能看到一個得榮耀的聖徒，或者聽到或看到一個被定罪的靈魂，那麼他們就會相信有天堂和地獄：祂在這裡讓亞伯拉罕說：「他們有摩西和先知；讓他們聽他們的話。」上帝要人相信祂話語的命題，並按照其中規定的生活準則生活，而不是期望透過不必要和非凡的啟示來滿足他們的好奇心。但是，那麼福音就沒有必要將人帶入天堂嗎？毫無疑問是有的，但那已經包含在摩西和先知之中了，他們都預言了基督，儘管比新約中啟示的更為模糊。「你們若信摩西，也必信我，因為他書上寫的是指著我說的」（約翰福音 5:39, 46）。「你們查考聖經；因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」那時他們除了摩西和先知的書之外，沒有別的聖經可查考；因為新約那時還沒有寫成。

路加福音 16:30 第 30、31 節。人的想像何等虛妄！我們所有人都傾向於像這裡所描寫的財主那樣說話；儘管人們對聖言的聲音充耳不聞，但上帝憤怒的一些可感知的證據會改變他們的心和生活。沒有這樣的事。在上帝的整本聖經中，可能沒有哪段經文比這段更能說明罪人內心的絕望剛硬，也沒有哪段經文比這段更可怕地看待那些在恩典之道下，閱讀和聽聞上帝的話語，卻發現自己的心沒有因此受到感動，以至於無法悔改、相信，並過上聖經所要求的聖潔生活。如果這樣的人能夠看到一個從無底坑中出來的人，撕扯頭髮，搓手，咬牙切齒，哀嘆自己的痛苦，懇求他們以他的例子為鑑，告訴他們他因何罪而如此悲慘，並含淚以最激動的言辭懇求他們趁著還有時間，放棄那些行為，與上帝和好，從而得到益處，他們仍然不會相信，也不會悔改；這對他們不會有任何進一步的影響，只會有一點點情緒波動，直到他們能擺脫耳邊的喧囂。因為儘管可感知的證據在世上對道德勸說具有最高的優勢，但這些事情並沒有被上帝指定為產生這種效果。從此以後，我們不再驚訝於一個酒鬼看到他的同伴在他面前倒地而死，卻立刻又喊著「再倒一杯」；每天有無數罪人因他們的邪惡而被捲入地獄，而他們的同伴卻不以為戒。在海戰或陸戰中，數百人倒下，但他們的同伴卻不逃跑，而是被他們的勇氣和激情所支撐，他們的耳朵被鼓聲和號角聲震聾。同樣，在世上，每天有無數罪人倒下進入深淵，但他們的同伴卻將他們的同伴推入墳墓，從不思想耶和華的作為，也不思想祂手所行的，直到他們也像羊一樣被安置在墳墓裡，死亡來吞噬他們，地獄也來吞噬他們。這對於那些沒有適當思考事物，特別是沒有思考這段經文的人來說，似乎很奇怪和令人驚訝。但這並不比數百人閱讀和聽聞上帝的話語，卻沒有因此被轉變和改變更令人驚訝。不能期望上帝的任何護理（Providence）會對那些上帝的話語無法產生作用的靈魂產生任何救贖性的改變。那是上帝的定規，聖靈與之結合，唯有它才能產生這種改變。如果上帝不這樣產生這種改變，祂就不會透過任何其他方式產生它；儘管祂有時會對那些祂有意施恩的靈魂使用這樣的護理，使他們更好地觀察和留意上帝的話語，以達到如此蒙福的效果。

路加福音 16:31 見路加福音 16:30 的浦爾注釋。