Matthew Poole注釋｜路加福音　第十三章

# 路加福音 第十三章

路加福音 13:1-5 基督指出，世上的災難並非罪惡的確切標誌，而是要讓其他人引以為戒，悔改。路加福音 13:6-9 無花果樹的比喻，因不結果子而被命令砍伐。路加福音 13:10-17 基督醫治了一個長期彎腰的婦人，並使假冒為善的會堂主管啞口無言。路加福音 13:18-19 他將福音的進展比作一粒芥菜種，路加福音 13:20-22 又比作麵酵。路加福音 13:23-30 當被問及得救的人數時，他勸勉人要努力進入窄門，路加福音 13:31-35 他不因懼怕希律而偏離自己的道路；並為耶路撒冷即將到來的荒涼而哀嘆。

**1-5節** 聖經沒有記載我們救主在此提及的這兩個故事，猶太歷史學家也沒有記載，因此解經家們很難對此作出任何定論。我們讀到一個加利利人猶大，他帶領許多人跟隨他，最終滅亡了（使徒行傳 5:37）。據說他誘惑百姓不順從羅馬皇帝，勸說他們不承認羅馬皇帝為他們的統治者，也不向羅馬人納稅。解經家們猜測，這派別中的一些人上耶路撒冷過逾越節（因為他們是猶太人），彼拉多襲擊了他們，在他們獻祭時將他們殺害。另有譯法：另一些人認為這些是猶大派別的殘餘，但他們是撒馬利亞人，在基利心山的聖殿獻祭時被殺，並且（儘管是撒馬利亞人）他們被稱為加利利人，因為他們派別的首領猶大是加利利人。讀者可以自由選擇他認為最有可能的說法，因為我沒有找到其他任何記載。後者的說法因我們救主稱他們為加利利人而受到質疑，但因猶太人對撒馬利亞人極度的仇恨而得到支持，這可能使他們更傾向於譴責上帝護理（Providence）中對撒馬利亞人嚴厲的事件。但確切的罪行或挑釁是什麼，我們無法得知；我們確信事實上這件事是真的，彼拉多確實將一些加利利人的血與他們的祭物混雜在一起，有人將這事報告給基督。我們對西羅亞樓倒塌壓死的那十八個人也同樣一無所知。西羅亞（Siloe）或西羅亞（Siloa）是錫安山腳下一個小泉水的名字，據說它不是持續不斷地，而是在特定時間湧出水來，這些水流經地下的空洞、礦井和石灰石礦，發出巨大的聲響。以賽亞書 8:6 提到了它。耶路撒冷也有一個同名的水池，旁邊建有城牆（尼希米記 3:15）。基督曾差遣瞎子去那裡洗眼（約翰福音 9:7）。塔樓（我們知道）在城牆上很常見。看來其中一座塔樓倒塌了，壓死了十八個人，他們到那裡可能是為了洗澡，或是因為那些水有某種醫治的功效，具體原因我們無法確定；但他們在那裡喪生了。這個故事似乎比另一個故事更早發生。我們的救主可能聽說過一些人對這些事件的評論，或者至少知道他們會說什麼，因為我們非常容易對突然死亡的人作出不仁慈的判斷，特別是如果他們死於暴力。因此，他抓住一切機會敦促他們悔改，他認為不應錯過這樣一個好機會；儘管他所說的並沒有禁止我們觀察這些非凡的護理（Providence）事件以及它們發生在誰身上，反而要我們聽聞並懼怕；但他告訴他們，有許多加利利人與那些人一樣邪惡，除非他們悔改，意即（q.d.）意識到並真心轉離他們邪惡的道路，否則他們也將滅亡：藉此教導我們：1. 懲罰臨到人是因他們的罪，更顯著的懲罰是因更顯著的罪行。2. 儘管上帝有時藉著他的護理（Providence）顯著地懲罰一些犯下惡行的人，但他所赦免的這類罪人比他顯著懲罰的更多。3. 因此，沒有人可以從這些顯著的懲罰中得出結論，認為受懲罰的人比他們自己是更大的罪人。4. 我們能從這些關於惡人受到非同尋常懲罰的報導和景象中獲得的最佳益處，就是省察自己，並悔改，以免我們也滅亡。

路加福音 13:2 參閱浦爾對「路加福音 13:1」的注釋。

路加福音 13:3 參閱浦爾對「路加福音 13:1」的注釋。

路加福音 13:4 參閱浦爾對「路加福音 13:1」的注釋。

路加福音 13:5 參閱浦爾對「路加福音 13:4」的注釋。

**6-9節** 這個比喻與前面的論述非常契合：在那裡，他讓聽眾知道，儘管上帝會寬恕一些罪人，對他們的忍耐比其他人更長，即使他們同樣是嚴重的違法者，仍然期望他們能結出果子；然而，如果他們不回應上帝所使用的手段，使他們悔改，他們就不會被長期寬恕，報應也將臨到他們。那些認為這個比喻不僅關乎猶太人，也關乎全人類，或者更特別是關乎教會範圍內的人，判斷得很好，前提是他們承認這個比喻主要是針對那個民族說的，基督已經在他們中間傳道和行神蹟三年了，卻徒然期望他們結出悔改和改革的果子。我認為這並不妨礙這個觀點，即園丁只懇求再多一年，而在此之後，基督對他們忍耐了四十年才被毀滅；因為「一年」可能不是嚴格意義上的（儘管「三年」是），而是指再多一點時間，讓使徒們可以使用一切可能的方法來挽回他們，使他們結出更多的果子。格老秀斯（Grotius）認為使用「三年」這個詞，是因為每棵無花果樹（並非完全不結果子）每三年結一次果；這個關於植物的觀念（如果屬實）很有價值，但如果有人因此得出結論，認為人的恩典之日不超過三年，則可能產生不良後果：然而，值得注意的是，當上帝差遣一位忠心的傳道人到一個地方時，他事工最大的成功和祝福往往發生在他到任最初的幾年內。這個比喻無疑遠遠超出了猶太人，教導我們所有這些功課：1. 上帝將任何人栽種在教會的範圍內，他都期望那人結出悔改和信心的果子。2. 許多人被如此栽種，卻不結果子。3. 上帝對不結果子的靈魂有確定的忍耐期限，超過這個期限就不再忍耐。4. 不結果子的靈魂不僅無用，而且還會敗壞他人；希臘文：τὴν γῆν καταργεῖ，他們使土壤變得無用：一塊熄滅的煤炭會毀壞火焰。5. 忠心的傳道人會非常懇切地向上帝祈求，甚至為不結果子的靈魂求情。6. 他們的工作和職責是使用一切可能的方法使不結果子的靈魂結出果子。「我要挖開它周圍的土，給它施肥。」7. 最終結出果子將使靈魂免於毀滅和滅亡。8. 否則，每個靈魂，即使站在上帝的葡萄園裡，最終也將永遠滅亡。

路加福音 13:7 參閱浦爾對「路加福音 13:6」的注釋。

路加福音 13:8 參閱浦爾對「路加福音 13:6」的注釋。

路加福音 13:9 參閱浦爾對「路加福音 13:6」的注釋。

**10-13節** 儘管希臘文是「在安息日」，這可能指一週中的任何一天，但從接下來的內容可以明顯看出，這個神蹟是在第七天，即猶太人的安息日行的，否則會堂主管就不會為此與我們的救主爭吵。路加福音 13:11 這裡所說的「病弱的靈」是什麼意思，不容易確定，究竟是僅指一種非常嚴重的病弱，還是指魔鬼在造成和維持這種病弱方面起了很大的作用，但路加福音 13:16 說她是被撒但捆綁的，她是一個瘸子，彎腰駝背，不能直立，而且已經十八年了，所以這種病是根深蒂固的，超出了普通治療的範圍。基督，對於人們身體上的疾病，有時會被那些沒有尋求他的人找到，他看見她，就叫她過來，說：「婦人，你脫離了你的病弱。」他按手在她身上；她立刻就直起來了。疾病的根深蒂固，以及在沒有使用任何手段的情況下瞬間痊癒，使這個神蹟顯而易見。婦人為此感謝上帝，這就是「歸榮耀給上帝」的意思，她說了一些話來尊榮和榮耀上帝，因為上帝醫治了她。

路加福音 13:11 參閱浦爾對「路加福音 13:10」的注釋。

路加福音 13:12 參閱浦爾對「路加福音 13:11」的注釋。

路加福音 13:13 參閱浦爾對「路加福音 13:11」的注釋。

**14節** 這裡的「回答」僅指「他說話」，正如福音書中許多其他地方一樣。猶太人對安息日的聖化既非常迷信又非常不一致：迷信，因為他們不願做許多根據上帝律法可以做的事情，例如施用手段醫治病人，抵禦敵人等。不一致，因為他們會做許多與他們聲稱有顧慮的事情同樣需要體力勞動的事情，我們稍後會聽到我們的救主舉例說明其中之一。這位主管試圖在百姓面前誹謗他。他的藉口是，這是一項工作，而且是可以在六天內完成的工作。讓我們聽聽我們的救主如何為自己辯護。

**15-16節** 我們的救主在這裡稱這位會堂主管為「假冒為善的人」，因為他如此嚴厲地批評他在安息日做了一件他自己也做過，並且認為自己做起來無可指責，而且他的朋友也經常做，他卻沒有批評他們的工作。藉此教導我們假冒為善者的一個特徵，即（viz.）批評別人做我們自己也做的事情。這位會堂主管和他的黨羽確實不在安息日醫治。但醫治是哪種工作呢？難道不是慈悲的工作嗎？其中有什麼奴役性的勞動呢？經文只說基督叫這個可憐的人，她就來了，而不是她被帶到他那裡。基督做了什麼？他只是按手在她身上，並宣告她脫離了她的病弱。現在，猶太人通常會在安息日解開牲畜的繩索，讓牠去水槽喝水，或者牽牠去那裡；這難道不是更大的勞動嗎？為什麼這被認為是合法的，而基督對這個可憐的人所施行的慈悲行為卻不合法呢？他們的行為除了是慈悲的行為之外，沒有其他藉口，一個好人會對他的牲畜施慈悲：這不可能是虔誠的行為，也不是必要的行為；因為牲畜可以一天不喝水，或者至少可以在前一天晚上給牠準備好水。不，我們主的慈悲工作更為高尚。他們是對牲畜施慈悲；他卻是對人類中的一員，對一個婦人，而且是一個猶太婦人，亞伯拉罕的女兒，一個他們非常看重自己和整個民族的祖先（馬太福音 3:9；約翰福音 8:39）。他們的牲畜可能沒有生病；她卻患有病弱，而且不是普通的病弱，她被人類的敵人撒但捆綁；她的苦難也不是持續幾天，她已經被捆綁了十八年了。

路加福音 13:16 參閱浦爾對「路加福音 13:15」的注釋。

**17節** 感到羞愧是一回事，被說服以至於承認錯誤又是另一回事；他們因在百姓面前被如此駁倒而感到羞愧，但我們沒有讀到他們承認錯誤和過失，並請求基督原諒。百姓則歡喜快樂，為我們救主所行的一切榮耀之事感謝上帝。

**18-21節** 參閱浦爾對「馬太福音 13:31」及隨後至「馬太福音 13:33」的注釋。這是基督用兩個比喻預言福音將大獲成功，儘管目前其功效看似微小。

路加福音 13:19 參閱浦爾對「路加福音 13:18」的注釋。

路加福音 13:20 參閱浦爾對「路加福音 13:20」的注釋。

路加福音 13:21 參閱浦爾對「路加福音 13:20」的注釋。

**22節** 無論我們在哪裡找到我們蒙福的主，我們都發現他在教導，不僅透過榜樣生活，也透過口頭教導。關於我們的救主此時是否正前往耶路撒冷過逾越節，或猶太人的其他重要節期，有不同的看法。

**23-24節** 我們的救主在馬太福音 7:14 告訴我們，引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。這勸勉就是以此為基礎的。希臘文：Ἀγωνίζεσθε，爭戰，或努力進入這窄門，這個詞表示與反對勢力抗爭，以及身心靈的極力努力：這並不是說我們自己的努力就能帶我們到達那裡，永生是上帝的恩賜，沒有他恩惠（Grace）的影響，我們無法有效地做任何事；而是要讓我們知道，主只會將天堂賜給那些為之勞苦和努力的人，是的，而且是合法地努力：他告訴我們，許多人會尋求進入，卻不能進入；要麼以錯誤的方式尋求，要麼在不適當的時間尋求。藉著我們救主的這番話，他將他們從那個關於得救人數的好奇問題上轉移開。知道那個問題對他們來說並不是那麼重要，重要的是他們應該是其中一員。

路加福音 13:24 參閱浦爾對「路加福音 13:23」的注釋。

**25-27節** 我們的救主在這些經文中將自己比作一個人，他邀請客人赴宴，等到所有受邀並接受邀請的人都進來後，他就起來關上門；門關上後，他對任何來敲門的人都充耳不聞，無論他們如何懇求進入。藉著這種比喻的表達方式，他部分地闡明了前面所說的「許多人將尋求進入，卻不能進入」的意思，也讓我們知道，有一個確定的時間，靈魂必須（如果有的話）接受恩惠（Grace）和救贖的邀請，當這些邀請向他們發出時，如果他們錯過了，他們就無法從上帝那裡獲得進入天國的機會。先知說：「當趁耶和華可尋找的時候尋找他」（以賽亞書 55:6）。先知說：「在悅納的時候我應允了你」（以賽亞書 49:8）；使徒在哥林多後書 6:2 引用這句話，勸勉人們不要徒然領受上帝的恩惠（在福音中）。這個確定的時間是什麼，上帝向我們隱藏了，而且很可能對所有人來說並不相同；我們不知道有什麼相反的證據，但只要有生命就有希望，這使我們有理由向所有人傳講真理和悔改。我們還進一步被教導，任何外在的特權，即使基督曾在我們的街上教導；任何與基督交通的外在行為，即使我們能說我們曾與他一同吃喝；如果我們同時是作惡的人，都不能證明我們進入天堂的希望是正當的。我們在馬太福音 7:21 及隨後至馬太福音 7:23 的注釋中也有類似的內容。

路加福音 13:26 參閱浦爾對「路加福音 13:25」的注釋。

路加福音 13:27 參閱浦爾對「路加福音 13:26」的注釋。

**28-29節** 我們在馬太福音 8:11-12 中也有同樣的記載，只是他只說從東從西：參閱浦爾對「馬太福音 8:11」和「馬太福音 8:12」的注釋。哭泣和切齒是常用的表達方式，用來形容被定罪者的痛苦，特別是馬太福音的作者經常使用，如馬太福音 8:12、13:42、50、22:13、24:51、25:30。這種以這種方式表達的心靈煩惱的一個原因是，猶太人看見他們的親屬，甚至一些他們在地上曾是敵人的人，將在天堂享受安息和幸福；甚至一些外邦人也將在那裡享受；而他們，自認為是唯一的教會，並認為自己對天國擁有像孩子對父親產業一樣的權利，卻將被趕出去，因為他們在那裡沒有份。

路加福音 13:29 參閱浦爾對「路加福音 13:28」的注釋。

**30節** 這是我們救主經常使用的一句話，但其目的不盡相同。參閱浦爾對「馬太福音 19:30」、「馬太福音 20:16」和「馬可福音 10:31」的注釋。至於這裡的意義，則很清楚。我們的救主在這裡預言了外邦人的歸信；但我並不認為「末後的」這個概念所指的都是外邦人，也包括許多其他人。那些無論在自我評價上，還是在特權上，都是「首先的」人，無論是在恩賜、職位、恩惠（Grace）的途徑或信仰告白方面，他們中的許多人將成為「末後的」，意即（q.d.）離上帝的國度最遠；而許多在這些方面是「末後的」人，在審判之日將成為「首先的」，意即（q.d.）顯得如此，因為他們更多地蒙受上帝的恩惠，並被帶入天堂，而其他人則將被投入地獄（馬太福音 11:20-24）。

**31-33節** 從這段經文可以清楚看出，我們的救主當時在加利利，因為那是希律安提帕的四分封地或省份，這裡提到的希律就是他。這些法利賽人是自作主張來的，還是受希律差遣來的，就不那麼清楚，解經家們對此也沒有達成一致。如果他們是自作主張來的，那麼他們肯定不是出於好意，因為福音書的整個歷史都讓我們知道，法利賽人對基督沒有好感，而是他最不共戴天的敵人，不斷地密謀如何毀滅他；但他們要麼是來嚇唬他離開加利利，因為他在那裡聲譽卓著，給他們造成了很大的麻煩，要麼是把他趕入他們在猶太地為他設下的陷阱。但最有可能的是，他們是受希律秘密差遣來的，希律雖然據說本性不嗜血，但在法利賽人不斷的煽動下，可能被說服派他們執行這個任務，寧願巧妙地嚇唬他離開他的省份，也不願暴力襲擊他。這種觀點看起來更為可能，因為路加福音 13:32，我們的救主派他們回去給希律帶話：「你們去告訴那個狐狸。」希律因殺害施洗約翰而在猶太人中沒有獲得任何聲譽，猶太人普遍將約翰視為先知；他可能看到我們的救主在民眾中的聲望超過他，不願增加因那件事而已經背負的惡名；然而，為了討好法利賽人（其中許多人在他的省份），他願意，如果能巧妙地、悄無聲息地做到，擺脫基督，特別是考慮到（正如我們前面聽說的）他認為基督是從死裡復活的施洗約翰，或者是施洗約翰的靈魂在另一個身體裡；而且可能：他不知道約翰的鬼魂如此困擾他的省份會產生什麼後果。可以肯定的是，要麼是他，要麼是法利賽人，要麼兩者都有意讓他去別的地方，為此他們帶來了這個信息。我們的救主，要麼識破了希律在這件事上的詭計，要麼觀察到希律在整個治理過程中使用的詭計，為了同時討好羅馬皇帝和猶太人，他吩咐他們：「你們去告訴那個狐狸。」我不太看重那些批評性觀察，他們觀察到不是希臘文：ἀλώπεκι ἐκείνῃ，而是希臘文：ταύτῃ，意即（q.d.）這隻狐狸；他們從中推斷我們的救主可能指的是法利賽人，而不是希律；也沒有必要這樣做來為我們的救主辯護，說他沒有違反上帝的律法，出埃及記 22:28：「不可毀謗上帝，也不可咒罵你百姓的官長」；保羅在使徒行傳 23:5 反思這條律法，並為他稱亞拿尼亞為「粉飾的牆」而辯稱自己無知。因為我們會觀察到，先知們一直以來（直接受上帝差遣）比任何其他人擁有更大的自由，嚴厲地責備君王和王子。以利亞告訴亞哈，是他攪擾了以色列；先知們稱猶太人的統治者為所多瑪的官長，蛾摩拉的王子等。但基督可以被允許擁有其他任何人，即使是先知，都不合法也不得體的自由。但基督藉著這些法利賽人傳達的信息是什麼呢？「看哪，我今天、明天趕鬼治病，第三天我就要完全了。」他說：「告訴他，我在做什麼；我正在使他的臣民擺脫邪靈的騷擾，以及許多疾病的困擾。我做了什麼值得處死的事呢？我只有一點時間來麻煩他，因為再過一點時間我就要死了，這就是他所說的『完全了』的意思：很明顯，『今天、明天、第三天』這些詞不能嚴格地理解，因為基督在此之後活了不止三天。如果這不能滿足他，我們的救主說，就告訴他，我今天、明天、後天必須前行。我知道，在這件事上，我不在他的命令或權力之下，我必須前行等等；我的日子不在他手中，我知道他不能殺我，因為先知不可能在耶路撒冷以外滅亡。耶路撒冷是我必須死的地方，而不是加利利；公會設在耶路撒冷，只有他們才能審理假先知的案件，耶路撒冷是百姓必須藉著流我的血來填滿他們罪惡的地方。對此，我們的救主發出悲傷的哀嘆，為那曾經聖潔的城市，全地的讚美而哀嘆。

路加福音 13:32 參閱浦爾對「路加福音 13:31」的注釋。

路加福音 13:33 參閱浦爾對「路加福音 13:32」的注釋。

**34-35節** 參閱浦爾對「馬太福音 23:37」、「馬太福音 23:38」和「馬太福音 23:39」的注釋。這最後五節經文為我們提供了許多教導。1. 我們可以從中學習福音敵人的詭計和惡意；他們是獅子，當他們看到機會時，就會像獅子一樣撕裂和撕碎；但當他們認為方便時，他們就會披上狐狸皮，用詭計做他們不敢用殘忍手段做的事情。2. 他們的惡意同樣明顯；除了魔鬼的兒女，誰能忍心要求基督離開他們的國家呢？他在那裡除了無辜而勤奮地傳講福音，使人們擺脫嚴重的疾病，以及撒但的權勢，撒但曾悲慘地附身並折磨他們，他什麼也沒做。3. 當上帝子民最惡毒的敵人盡其所能之後，他們將完成他們的道路，並在上帝為他們設定的時間內工作。4. 當他們完成他們的工作時，他們將被成全。死亡只是聖徒的成全，正如它是基督的成全一樣。5. 人們將在上帝設定的時間和地點死去。6. 上帝忠實地差遣他的僕人向人們啟示他的旨意，是宣告他願意將他們聚集在他的特殊恩惠（Grace）和保護的翅膀之下。7. 人們的悖逆意志是阻礙男女被聚集的原因。8. 暫時的審判，而且是最嚴厲的性質，遲早會隨之而來，因為人們輕視恩惠（Grace）和救贖的邀請。9. 那些輕視恩惠（Grace）途徑的人將不會長久看到它們。——你們將不會看見我。10. 最驕傲的嘲笑者和輕視基督及其恩惠（Grace）的人，有一天會希望有人能奉主的名來到他們這裡，而現在他們卻輕視他們將來會很高興能享受的東西。

路加福音 13:35 參閱浦爾對「路加福音 13:34」的注釋。