Matthew Poole注釋｜路加福音　第十一章

# 路加福音 第十一章

路加福音 11:1
**基督教導禱告，並保證上帝會將一切美善的事賜給求祂的人。祂趕出一個鬼，並斥責法利賽人褻瀆的言論，他們將神蹟歸咎於別西卜的能力。祂指出誰是真正蒙福的人，以及不相信祂福音的不可原諒之處。祂譴責法利賽人虛偽的聖潔外表，並宣告對他們、文士和律法師的禍哉。**

這似乎與馬太福音中記載耶穌教導門徒禱告的時間不同；馬太福音中的教導是祂登山寶訓的一部分。此外，那裡省略了頌讚詞或結語。這裡說：「耶穌在一個地方禱告。」基督認為所有地方都足夠聖潔，可以禱告。這也表明，當時耶穌並非在祂更隱密的靈修中，而是與十二門徒（祂的家人）一同禱告。

**當他禱告完了**：這對於那些聲稱受聖靈感動，在牧師禱告和講道時打擾他們的人來說，是非常值得注意的。從何種靈而來的感動，是很容易辨明的。基督的門徒在講道後常常向祂提問，但從未在祂工作時打斷祂，也未在祂退到屋內之前打擾祂。他們現在來詢問禱告的事，但他們等到祂禱告完畢。

聖經中沒有記載約翰的門徒向他詢問，或他教導他們禱告的事，因此我們更難確定救主是否打算讓門徒使用這些詞語，如同這裡的措辭似乎暗示的，或者只是以這種方式、這種意義禱告，如同馬太所說的；事實上，任何明智的人都無法從這兩種措辭中得出結論。因為正如我們在聖經許多地方讀到，基督回答說，顯然其意思是，祂說了具有那種含義或意義的話（福音書作者以不同的表達方式報導所說的話），所以當我們禱告時，我們也可以說：「我們在天上的父……」，即使我們沒有使用完全相同的詞語和音節。

路加福音 11:2
**第2-4節。** 請參閱馬太福音 6:9-13 的浦爾注釋。
凡比較馬太福音所記載的這篇禱告文，會發現其措辭在不止一處有所不同；路加不僅完全省略了頌讚詞或結語，而且馬太福音中的「今日」（σήμερον）在這裡是「每日」（καθ’ ἡμέραν），馬太福音中的「債」（ὀφειλήματα）在這裡是「罪」（ἁμαρτίας），馬太福音中的「正如我們饒恕了欠我們債的人」（ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν）在這裡是「因為我們也饒恕了所有欠我們債的人」（καὶ γὰρ αὐτοὶ ἀφίεμεν παντὶ ὀφείλοντι ἡμῖν）。由此清楚可見，我們的救主並非意圖強迫門徒使用完全相同的字詞，而只是使用意義相同的詞語，即為相同的事物禱告：然而，基督徒有自由使用相同的詞語是無庸置疑的，同樣無庸置疑的是，他們有自由改變措辭，只要他們在進行這項神聖職責時，仍將目光放在這篇禱告文的內容上，並且不忘記這一點。

路加福音 11:3
請參閱路加福音 11:2 的浦爾注釋。

路加福音 11:4
請參閱路加福音 11:2 的浦爾注釋。

路加福音 11:5
**第5-9節。** 我們的救主在這比喻中的明確意義，是教導我們不僅要禱告，而且要在禱告中懇切地求告上帝；要「恆切禱告」，正如使徒在歌羅西書 4:2 所說的，並且要「警醒不倦，為眾聖徒祈求」，以「一切堅忍」來禱告，以弗所書 6:18。這在希臘文被稱為「厚顏無恥」（ἀναίδειαν），雖然在我們的語言中通常帶有貶義，但這裡的意思不過是一種聖潔的膽量，或是不顧延遲或拒絕，堅持不懈地提出我們的請求。關於路加福音 11:9 的那些話，請參閱馬太福音 7:7 的浦爾注釋，那裡有相同的詞語。

路加福音 11:6
請參閱路加福音 11:5 的浦爾注釋。

路加福音 11:7
請參閱路加福音 11:5 的浦爾注釋。

路加福音 11:8
請參閱路加福音 11:5 的浦爾注釋。

路加福音 11:9
請參閱路加福音 11:5 的浦爾注釋。

路加福音 11:10
**第10-13節。** 請參閱馬太福音 7:8 及之後的經文至馬太福音 7:11 的浦爾注釋。
正如我們的救主在前述話語中的意圖，是為了教導我們：儘管上帝的手充滿了與祂受造物一切需要相稱的美善事物，但他們不能期望不求就得到，祂要以色列家為這些事求問祂，以西結書 36:37；祂所有賜予美善事物的應許，都必須解釋為以人們向祂尋求為前提；同樣，任何懶惰、冷淡、形式化的禱告都無法從上帝手中獲得，唯有義人「作工的、熱切的禱告」才大有功效。祂在這些經文中的意圖似乎是讓我們知道，熱切和懇切的禱告並不會使上帝賜給我們任何對我們無益的事物；因為祂知道我們靈魂的普遍渴望，只求美善的事物；如果我們所求的是有害的事物，那不過是我們舌頭的失誤或錯失，源於我們心靈的盲目和無知。沒有人會明知故犯地向他人求取會傷害自己的東西；儘管我們的孩子，由於缺乏知識和判斷力來辨別對他們身體是好是壞的事物，可能會向我們求取並哭喊著要有害的東西，但我們這些知道如果他們有理智，並且清楚其有害性質，就不會求取這些東西的父母，考慮到他們的情況，是不會給他們的。同樣，我們的天父，儘管祂聽到我們哭求祂知道（考慮到我們的情況）會對我們造成傷害和危害的事物，但祂絕不會給我們任何那類的東西；因此，在拒絕我們口中的話語時，祂仍然回應了我們靈魂的普遍宗旨和意圖，即只求對我們有益的事物。但如果我們所求的是對我們有益、有益健康、並在我們所處環境中有益的事物，我們就可以確信上帝會賜給我們，就像我們可以確信一位地上的父母不會拒絕哭求的孩子任何他有能力給予，並且知道對他們有益的東西一樣；因為所有美善事物的本質，在於該事物與接受者需要和缺乏的便利性和適宜性。所有這類事物也必須符合上帝的旨意，符合祂的應許，詩篇 84:11，祂不會不將任何美善的事物賜給行為正直的人。因此，上帝的父子關係，以及我們知道祂是不能說謊、不能後悔的上帝，都向我們保證，無論我們求什麼美善的事物，我們都將從祂那裡得到，別無他物，即使我們為此求告和哭喊。因此，馬太福音 7:11 說：「你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人嗎？」路加福音這裡說：「祂豈不更把聖靈給求祂的人嗎？」

路加福音 11:11
請參閱路加福音 11:10 的浦爾注釋。

路加福音 11:12
請參閱路加福音 11:11 的浦爾注釋。

路加福音 11:13
請參閱路加福音 11:11 的浦爾注釋。

路加福音 11:14
這裡的鬼被稱為「啞巴」，是因其對被鬼附者產生了影響，使其無法說話。

路加福音 11:15
**第15-23節。** 請參閱馬太福音 9:34 的浦爾注釋。請參閱馬太福音 12:24 及之後的經文至馬太福音 12:30 的浦爾注釋。請參閱馬可福音 3:22 及之後的經文至馬可福音 3:27 的浦爾注釋。

路加福音 11:16
請參閱路加福音 11:15 的浦爾注釋。

路加福音 11:17
請參閱路加福音 11:15 的浦爾注釋。

路加福音 11:18
請參閱路加福音 11:15 的浦爾注釋。

路加福音 11:19
請參閱路加福音 11:18 的浦爾注釋。

路加福音 11:20
請參閱路加福音 11:18 的浦爾注釋。

路加福音 11:21
請參閱路加福音 11:18 的浦爾注釋。

路加福音 11:22
請參閱路加福音 11:18 的浦爾注釋。

路加福音 11:23
**第23節。** 請參閱馬太福音 23:6 和馬太福音 23:7 的浦爾注釋。他們的過錯不在於接受這些，而在於他們對這些的喜愛和野心。上帝是秩序的上帝，我們有義務將榮譽歸於應得之人；但驕傲和野心是可憎的罪，尤其是在那些應當教導謙卑和世間萬物虛空的人身上。

路加福音 11:24
**第24-26節。** 請參閱馬太福音 12:43、馬太福音 12:44 和馬太福音 12:45 的浦爾注釋。
從這些經文我們可以觀察到：
1. 惡魔在某種程度上可以從人或地方被趕出去，但在其他方面，這些人或地方可能仍然是牠的居所，牠可能仍然居住在他們中間。他們的身體、他們的國家可能在很大程度上擺脫了牠的權勢，但牠可能仍然佔據他們的靈魂。這通常發生在福音被忠實傳講的地方；儘管仍有許多人的生活證明惡魔過度佔據了他們的靈魂，但這些地方和居住在其中的人，比其他更異教和無知的地方，更少受到巫術以及惡魔（經上帝允許）對男女身體、牲畜等所施行的權勢的影響。惡魔也可以在某種意義上被說成是從那些改過自新、不再過著邪惡放蕩生活的人身上被趕出去，但他們尚未歸向上帝，只是得到了更多的啟蒙，並更多地受到約束恩惠的影響；然而他們的靈魂可能仍然是牠的居所。
2. 惡魔在任何程度上被趕出去後，都會不安，直到（如果可能）牠恢復對男女的完全權勢和佔有，如同牠從前所擁有的。
3. 如果牠恢復了權勢，他們的結局將比起初更糟，希伯來書 6:4，10:26，彼得後書 2:20。

路加福音 11:25
請參閱路加福音 11:24 的浦爾注釋。

路加福音 11:26
請參閱路加福音 11:24 的浦爾注釋。

路加福音 11:27
**第27、28節。** 我們很容易從外在的特權和神聖護理的恩惠來稱頌人，而這些特權和恩惠絲毫不會改變或影響那些領受者的心；但上帝看待人的眼光卻不同。基督在這裡並非否認祂的母親蒙福；她的表親伊利莎白（路加福音 1:42）曾稱她為「在婦女中蒙福的」，天使也曾稱她為「蒙大恩的」，並告訴她「你在上帝面前已經蒙恩了」。但我們的救主在這裡宣告，她的福氣並不在於她的子宮懷了祂，她的乳房餵養了祂，而在於她是一個聽從並遵守上帝話語的人；因為祂宣告所有這樣做的人才是主要蒙福的。我們也不可將上帝所結合的分開；福氣並非賜給那些僅僅聽上帝話語的人，蒙福的和未蒙福的人「同樣地來，同樣地聽」（pariter adeunt, pariter audiunt），他們可以一同去教會，一同聽道，但福氣是賜給那些聽上帝話語並遵守的人。請參閱雅各書 1:22-23。對某些聽道的人來說，這話語可能是「死亡的氣味，叫人死」。一個藉著恩惠順服上帝旨意的靈魂，比單純作為基督母親的馬利亞（不考慮她的信心和聖潔）更蒙福。

路加福音 11:28
請參閱路加福音 11:27 的浦爾注釋。

路加福音 11:29
**第29-32節。** 請參閱馬太福音 12:38 及之後的經文至馬太福音 12:42 的浦爾注釋。馬太福音說，是法利賽人來找祂，要求看見從天上來的神蹟：他們又一次這樣做，馬太福音 16:1。基督非常樂意行神蹟來鼓勵和堅固聽眾的信心，但不是為了滿足不信者的好奇心。因此，祂沒有向他們顯現從天上來的神蹟，反而宣告上帝對他們不信祂的公義審判。請進一步參閱上述平行經文的注釋。

路加福音 11:30
請參閱路加福音 11:29 的浦爾注釋。

路加福音 11:31
請參閱路加福音 11:29 的浦爾注釋。

路加福音 11:32
請參閱路加福音 11:29 的浦爾注釋。

路加福音 11:33
我們在路加福音 8:16 和馬太福音 5:15 中遇到過這個比喻：請參閱路加福音 8:16 和馬太福音 5:15 的浦爾注釋。這是一種諺語式的說法，因此適用於不同的主題。有些人認為我們的救主引用這些話，是作為祂不向法利賽人顯現神蹟的理由，即因為祂知道這對他們沒有好處，就像點亮燈卻放在斗底下，沒有人會這樣做。另一些人認為，祂藉此旨在解釋為何祂宣告那些聽道並遵行的人蒙福（路加福音 11:28），因為實踐和照亮他人是所有聽道的目的。

路加福音 11:34
**第34-36節。** 請參閱馬太福音 6:22 和馬太福音 6:23 的浦爾注釋。
我們的救主在這些經文中的話語顯然既是省略的（有些內容本身需要被理解），也是隱喻的。其意義是：眼睛之於身體，靈魂、心智和情感之於整個人。現在，正如眼睛是接收光線以引導人腳步的器官，如果眼睛完美，沒有任何不良體液等混合，身體就能從中獲得完全正確的方向來移動和行動；但如果眼睛因不良體液而受損，人就不知道如何引導身體的腳步：同樣，如果一個人的靈魂（與肉眼相對應），特別是人的理解力或判斷力被蒙蔽、扭曲、偏見，或者他的情感被敗壞或墮落，他就不知道如何在自己的職責中邁出正確的一步；但如果他的理解力對真理有正確的認識，並且他對上帝的事物和道路判斷正確，而且他的情感沒有敗壞，那麼整個人就能夠接受真理的光照和啟示，正如它們將被傳達給他一樣，就像一個擁有完美眼睛的人能夠接收並利用蠟燭的明亮光芒一樣。

路加福音 11:35
請參閱路加福音 11:34 的浦爾注釋。

路加福音 11:36
請參閱路加福音 11:34 的浦爾注釋。

路加福音 11:37
這是我們第二次看到我們的救主在法利賽人家裡。祂論到自己說，祂來「又吃又喝」，意即祂允許自己與各類人自由而無罪地交往，以便贏得一些人。法利賽人，就他們大多數而言，是基督最苦毒、頑固和不妥協的敵人，然而祂不拒絕去與一位法利賽人一同坐席吃飯。

路加福音 11:38
馬太福音 15:2，法利賽人因此事與門徒爭論；這裡這位法利賽人卻對基督本人感到不悅。馬可福音 7:3 告訴我們原因：「原來法利賽人和所有的猶太人，若不仔細洗手就不吃飯，他們拘守古人的遺傳。」關於他們的這項遺傳及其根據，請參閱馬太福音 15:2 和馬可福音 7:3 的浦爾注釋。我們都想成為絕對正確的，因此不能允許他人在一個在上帝話語中沒有根據的儀式上與我們不同，並對那些不能與我們看法一致、不能按照我們的寬度行事的人感到驚訝。

路加福音 11:39
**第39、40節。** 我們有大致相同的內容，只是以另一種形式呈現，並帶有禍哉的宣告，請參閱馬太福音 23:25。我們絕不能想像我們的救主在這裡是指責清洗我們盛放食物和飲料的器皿，因為毫無疑問，就這些器皿而言，法利賽人是內外都洗淨的。那些認為路加福音 11:39 中「裡面」是指他們盤中的食物，這些食物確實是藉著搶奪、邪惡、勒索等手段得來的，這種想法是錯誤的；因為將盤子的「裡面」解釋為盤中的食物，是一種牽強的解釋；但我們的救主也沒有說「盤子的裡面」，而是說「你們的裡面」，祂顯然是指靈魂。因此，我們的救主確實將法利賽人比作只清洗或擦拭外表的盤子或碟子，並責備他們的虛偽，因為他們對外表的純潔和潔淨非常關心，但對心靈和靈魂內在的純潔卻毫不在意；他們對不潔淨的手非常講究，但對靈魂和內在能力及情感的不潔淨卻毫無顧慮。祂告訴他們這是極其愚蠢的，因為創造身體的上帝也創造了靈魂，因此祂要求內在和外在的人都純潔，特別是考慮到祂喜愛內在的真理。

路加福音 11:40
請參閱路加福音 11:39 的浦爾注釋。

路加福音 11:41
希臘文：πλην τα ενοντα δοτε ελεημοσυνην。
「enonta」（希臘文：ἐνόντα）這個詞，其常用意義不適合此處，因此引起了譯者們各自的解釋。有些人翻譯為：「將你們裡面所有的施捨出去」；另一些人翻譯為：「你們所擁有的」；還有一些人翻譯為：「必需品」；另一些人翻譯為：「你們所能的」，彷彿在「ta enonta」之前應理解為「kata」（根據），意即「根據你們所擁有的」。另一些人則認為，這是指在滿足自己的需要並向那些被你們虧負的人作出公正賠償之後，「所剩餘的」。還有些人認為這只是我們救主話語的連接詞，其意義是：「此外，只有一件事要做，就是施捨……」，彷彿是「to enon」（意即）。

我認為我們的譯本與任何其他譯本一樣好，而且「kata」（根據）似乎在希臘文中是隱含的。**根據你們所擁有的，那些真正屬於你們的，而不是你們虧負的人的，也不是你們債權人的，也不是你們家人的必需品；將所有這些施捨出去。看哪，一切就都潔淨了。** 這並非指「你們的靈魂潔淨了」；儘管那必須是首要的，但我們的救主在這裡並非在指導那件事，也不是指導其方法和途徑；而是指「一切都潔淨了」，你們可以合法地、無罪地使用它們：「在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨」，提多書 1:15。我們的救主的話語是明確的悔改勸誡，這悔改在於我們心意的改變；而心意的內在改變必須藉著行為的改變來證明，特別是如果對任何人造成了傷害，就必須作出賠償。法利賽人是一群貪婪、兇殘的人，充滿了勒索，吞噬寡婦的家產等等。他們的悔改必須藉著相反的行為來證明；這些行為是公義和憐憫的行為。上帝呼召以色列人行前者，以賽亞書 1:16-17。基督呼召法利賽人行後者。這些憐憫的行為可以證明他們的心真正改變了：然後，我們的救主說，一切都會對你們潔淨，否則，你們所有的傳統迷信的洗滌都無濟於事。這必然如此，因為沒有一個靈魂能夠在沒有神聖恩惠的影響和幫助下真正悔改，而上帝只將恩惠賜給那些被基督寶血洗淨的靈魂。因此，在一個靈魂能夠產生真正悔改的果實之前，它必須藉著信心稱義，並藉著聖潔的靈成聖。或者，如果我們只將其理解為一個未稱義的靈魂可能擁有的悔改，那麼即使那種悔改也可能有所益處，以至於我們的外在事物蒙福，我們可以無任何污染或罪惡地使用它們，並在外在方面蒙福。

路加福音 11:42
請參閱馬太福音 23:23 的浦爾注釋。偽君子有兩個顯著的特徵：
1. 在遵守儀式和人的傳統方面，比在遵守上帝的道德律法方面更為精確和熱心。
2. 在道德事務上，對小事比對更重大、更嚴肅的事物更為精確和嚴格。
上帝的誡命沒有一條是我們可以忽略、輕視或違背的；但職責之間確實存在差異，我們應當更重視大的職責而非小的職責。

路加福音 11:43
請參閱馬太福音 23:6 和馬太福音 23:7 的浦爾注釋。他們的過錯不在於接受這些，而在於他們對這些的喜愛和野心。上帝是秩序的上帝，我們有義務將榮譽歸於應得之人；但驕傲和野心是可憎的罪，尤其是在那些應當教導謙卑和世間萬物虛空的人身上。

路加福音 11:44
請參閱馬太福音 23:27，我們的救主在那裡將法利賽人比作粉飾的墳墓：這裡祂將他們比作墳墓，但並非像那裡那樣，用來指他們的虛偽，外表潔白，裡面卻只有腐爛；而是因為它們的傳染性，以及它們對那些不知情的人造成的污染。要理解我們的救主，我們必須考慮利未記的律法，民數記 19:16；在那裡我們會發現，不僅觸摸死屍的人，而且觸摸墳墓的人，在律法上都會不潔淨七天。基督在這裡暗指這一點，儘管祂所說的不是律法上的不潔淨，而是道德上的不潔淨。由於上述律法，猶太人會將他們的墳墓粉刷成白色，以便人們可以看到它們，並避免這種危險。基督將法利賽人比作這樣的粉飾墳墓，馬太福音 23:27。但有些墳墓可能沒有被粉刷，或者顏色被洗掉了，以至於它們沒有顯現出來，人們無法察覺，反而因此受到污染。祂在這裡將他們比作這樣的墳墓。他們是那些外表看起來不像他們真實面目的人。猶太人認為法利賽人是偉大的聖徒（他們宗教中最嚴格的派別），他們在遵守傳統等職責上非常嚴格；這種外在的嚴謹和形式化的行為掩蓋了他們的勒索、貪婪、惡意和錯誤的觀點，以至於人們沒有懷疑他們有任何這樣的罪過。

路加福音 11:45
這位律法師是路加福音 11:44 所說的律法文士。這些人的工作是解釋律法；法利賽人嚴格遵守他們的法令與解釋。因此，這位律法師認為我們的救主的話語對他所屬的階層有所指責，這話說得對，但他卻嚴重錯誤地認為自己的階層無可指責，也錯誤地將我們主的公正責備稱為羞辱他們。然而，藉此他給了那位善於正確分解上帝話語，並將各人應得之份賜給他們的人一個機會，讓他們知道自己與法利賽人一樣有何過失。

路加福音 11:46
請參閱馬太福音 23:4 的浦爾注釋。

路加福音 11:47
**第47-51節。** 請參閱馬太福音 23:29 及之後的經文至馬太福音 23:36 的浦爾注釋。
法利賽人，像一群可憐的偽君子，假裝尊崇舊約先知的記憶，卻極力修復和裝飾他們的墳墓，同時他們的心卻充滿了對真理、對基督以及那些來向他們啟示上帝旨意的人的惡意，如同他們的祖先對先知們一樣；我們的救主說：「我，就是上帝的智慧，告訴你們，我將差遣使徒和先知給你們，你們要殺害其中一些人，逼迫另一些人；這樣，從亞伯的血到撒迦利亞的血，地上所流的一切義人的血，都要歸到你們身上。」你們心中存有與你們逼迫者的祖先相同的意念，你們建造和裝飾古先知的墳墓，並非（如你們所願）證明你們尊崇先知，反而是尊崇殺害他們的祖先，是你們祖先戰勝主先知的一種勝利紀念碑；因此，藉著這行為，你們證明你們承認那些殺害先知的為你們的祖先，並以他們所做的為榮，因為如果你們真正尊崇他們的記憶，你們就不會保留同樣惡毒、嗜血的心。人們尊崇前代的上帝僕人，同時卻惡意逼迫當代上帝的僕人，而這些僕人只是持守相同的真理，並按照相同的準則生活，這是極其虛偽的。請參閱馬太福音 23:29 及之後的經文至馬太福音 23:36，那裡以更詳盡的細節講述了相同的事情。真正尊崇殉道者的人，是過著他們同樣的生活，並堅守他們為之殉道的上帝真理。

路加福音 11:48
請參閱路加福音 11:47 的浦爾注釋。

路加福音 11:49
請參閱路加福音 11:47 的浦爾注釋。

路加福音 11:50
請參閱路加福音 11:47 的浦爾注釋。

路加福音 11:51
請參閱路加福音 11:47 的浦爾注釋。

路加福音 11:52
馬太福音 23:13 說：「你們把天國的門向人關了。」我認為這些話的意思是：你們奪走了知識，而知識是人們進入上帝國度的鑰匙。儘管知識本身只是一種普遍的恩賜，人們可能擁有大量的知識，卻仍然永遠滅亡，哥林多前書 13:2，但它是所有救贖恩典的基礎。他們未曾聽見祂，怎能信祂呢？羅馬書 10:14。同樣，他們怎能遵守他們不知道的規條，或為他們不知道是罪的罪悔改呢？因此，那些阻礙人們認識上帝旨意的人，是地上阻礙男女得救的最卑劣工具。天主教徒在這方面罪孽深重，他們阻止平信徒閱讀他們能理解的聖經。但文士們是如何犯下這種罪的呢？猶太人從未被阻止閱讀或聽聞律法；律法在他們的會堂裡每個安息日都會被宣讀。但我們必須知道，知識藉著對上帝心意和旨意的解釋而大有益處。但文士們是如何奪走這知識的呢？他們傳講並解釋上帝的律法。答：他們沒有給出律法的真實意義，而是如此傳講，以至於人們對上帝律法的知識幾乎沒有任何增長，他們只是讓人民理解他們的傳統和儀式：他們的教義是人的傳統。現在，他們佔據了教師的職位，卻沒有更好地履行他們的職責，他們非但沒有給予知識，反而奪走了知識，成為瞎子領瞎子。凡是自稱擁有教導職責，並擔任教師職位的人，如果他們不將傳道和教導他們所負責的人民作為自己的職責，或者他們以人民不理解的風格和方法傳道，或者他們傳講的內容不是他們證明是上帝所啟示的旨意，都將深深地受到這段經文的譴責。請參閱馬太福音 23:13 的浦爾注釋。

路加福音 11:53
**第53、54節。** 在此可見這些可憐之人的卑劣本性，基督成了他們的敵人，因為祂向他們說了真話；祂為使他們悔改和改進而發出的責備，只會使他們對祂充滿狂怒。惡毒和心懷惡意的人從來都不是公正的敵人。他們極力催逼祂，激怒祂說許多事；他們埋伏等候，希望在祂眾多的話語和對他們許多刁鑽問題的回答中，能聽到一些可以向羅馬總督彼拉多控告祂的話，因為他們渴望祂的血。如果對青樹尚且如此，我們就不必驚訝對枯樹也會如此。惡毒和心懷惡意的人在後代的心思和行為，如同鏡子一般，反映出他們前代具有相同精神和道德的人的心思。惡意永遠不會顧及公義或公平。

路加福音 11:54
請參閱路加福音 11:53 的浦爾注釋。