Matthew Poole注釋｜路加福音　第九章

# 路加福音 第九章

路加福音 9:1-6 基督差遣使徒行神蹟、傳福音。
路加福音 9:7-9 希律想見耶穌。
路加福音 9:10-11 使徒回來。
路加福音 9:12-17 基督用五個餅兩條魚餵飽五千人。
路加福音 9:18-22 眾人對基督的看法不同；彼得承認祂是基督：基督預言自己的死與復活。
路加福音 9:23-27 祂向跟隨者表明捨己的必要性，以及他們不應以承認祂的福音為恥。
路加福音 9:28-36 祂變像。
路加福音 9:37-42 醫治一個被鬼附的人。
路加福音 9:43-45 再次預言自己的受苦。
路加福音 9:46-48 斥責門徒爭論誰為大的野心。
路加福音 9:49-50 不許他們禁止奉祂名行神蹟的人。
路加福音 9:51-56 斥責雅各和約翰對不接待祂的撒馬利亞人所發的烈怒。
路加福音 9:57-62 向三個表示願意跟隨祂的人提出條件。

**路加福音 9:1-6**
我們已經聽過這十二門徒的揀選和他們的名字，見路加福音 6:13-16；馬可福音 3:14-19。我們的救主揀選他們與祂同在，向祂學習，受祂教導，並作祂言行的見證人；經過一段時間後，祂差遣他們出去傳福音，並賜予他們能力，藉著各種神蹟奇事來證實他們所傳的道。馬太福音只記載他們的差遣，未提他們的揀選。馬可福音和路加福音則兩者皆有記載。路加福音 9:3-6 記載了祂給他們的指示；我們之前已見過這些指示，更詳細的記載請參閱馬太福音 10:1 及之後的經文至 10:42。另請參閱馬可福音 6:7 及之後的經文至 6:11。

**路加福音 9:2**
參閱路加福音 9:1。

**路加福音 9:3**
參閱路加福音 9:1。

**路加福音 9:4**
參閱路加福音 9:1。

**路加福音 9:5**
參閱路加福音 9:1。

**路加福音 9:6**
參閱路加福音 9:1。

**路加福音 9:7-9**
這位希律是加利利的分封王希律安提帕，他曾斬了施洗約翰的頭。他聽聞基督所行的這些大事，福音書作者說他「困惑不安」（希臘文：διηπόρει，dihporei）；這個詞表示極大的不安和困惑，當一個人處於疑惑和恐懼中，不知該採取或遵循何種策略時。此詞也用於路加福音 24:4；使徒行傳 2:12，5:24，10:17。其他福音書作者說希律自己猜測那是他所斬首的施洗約翰。啊，有罪的良心何等有力量！他殺了約翰，現在卻害怕約翰的鬼魂纏繞他，或者約翰的靈魂進入了另一個身體，以便向他報仇。其他人則有各種不同的猜測。希律不知該如何是好，但他渴望見基督，可能是為了對祂作出判斷，也可能僅僅出於好奇。然而，我們讀到他直到彼拉多審問基督後將祂送去給他時，才見到祂，見路加福音 23:8。

**路加福音 9:8**
參閱路加福音 9:7。

**路加福音 9:9**
參閱路加福音 9:7。

**路加福音 9:10-11**
福音書作者只給我們簡要的記載。我們讀到使徒的差遣，見路加福音 9:1。這裡我們讀到他們回來，並向主報告他們履行了祂所託付的職責。回來後，我們的救主與他們一同到一個靠近伯賽大、人煙稀少的地方，因此稱為曠野。祂從不缺少跟隨者，也從不缺少接待他們的心，並抓住一切機會向他們行善。許多人跟隨祂；祂接待他們，並向他們傳道，為他們靈魂的益處，也醫治他們中間的病人，教導我們將屬靈的施捨與身體的施捨結合，以及將身體的施捨與屬靈的施捨結合。屬靈的施捨，如教導、責備、勸告，比那些只解除身體需要的施捨更好，正如靈魂比身體更好。對於有能力給予的人來說，沒有身體救濟的屬靈施捨最適合屬靈的人；肉體、無知的人，對屬靈事物沒有感覺，必須像孩子一樣，被一些身體的慈善所吸引，對上帝的事物和道路產生好感，如此被巧妙地引誘，並被引導認識上帝。

**路加福音 9:11**
參閱路加福音 9:10。

**路加福音 9:12-17**
這個神蹟的記載被所有四位福音書作者記錄下來。參閱馬太福音 14:15 及之後的經文至 14:22，以及馬可福音 6:35 及之後的經文至 6:44。我們將在約翰福音 6:5-14 再次遇到它，並附帶一些額外的細節。路加福音所記載的，我們之前都已見過。

**路加福音 9:13**
參閱路加福音 9:12。

**路加福音 9:14**
參閱路加福音 9:12。

**路加福音 9:15**
參閱路加福音 9:12。

**路加福音 9:16**
參閱路加福音 9:12。

**路加福音 9:17**
參閱路加福音 9:12。

**路加福音 9:18-22**
馬太福音和馬可福音告訴我們，這段對話發生在該撒利亞腓立比（或至少是內容相似的對話）。馬太福音也以更多細節記載了這件事。參閱馬太福音 16:13 及之後的經文至 16:23。當祂獨自禱告時；即，遠離群眾，因為接下來的經文告訴我們，門徒與祂同在。路加福音 9:22 在其他福音書中找不到；如果路加福音按照時間順序正確地記載了這些話，它們為路加福音 9:21 所說的提供了一個可能的理由，即為何基督當時不願被公開為基督或上帝的兒子。因為祂將要受苦，如果人們看到他們所相信的這位受苦，並受到如此侮辱，這可能會大大動搖他們對此的信心；因此，祂希望在這方面保持隱藏，直到祂藉著從死裡復活，以大能顯明為上帝的兒子。

**路加福音 9:19**
參閱路加福音 9:18。

**路加福音 9:20**
參閱路加福音 9:18。

**路加福音 9:21**
參閱路加福音 9:18。

**路加福音 9:22**
參閱路加福音 9:18。

**路加福音 9:23-24**
我們之前已見過這些話，參閱馬太福音 16:24，馬太福音 16:25。參閱馬太福音 10:38，馬太福音 10:39。參閱馬可福音 8:34 和馬可福音 8:35。

**路加福音 9:24**
參閱路加福音 9:23。

**路加福音 9:25**
參閱馬太福音 16:26，馬可福音 8:36。

**路加福音 9:26-27**
參閱馬太福音 16:28 和馬可福音 9:1。路加福音似乎在這裡記載了我們救主的幾句教導，這些教導並非同時說出。

**路加福音 9:27**
參閱路加福音 9:26。

**路加福音 9:28-36**
參閱馬太福音 17:1 及之後的經文至 17:9。參閱馬可福音 9:2 及之後的經文至 9:10。

**路加福音 9:29**
參閱路加福音 9:28。

**路加福音 9:30**
參閱路加福音 9:28。

**路加福音 9:31**
參閱路加福音 9:28。

**路加福音 9:32**
參閱路加福音 9:28。

**路加福音 9:33**
參閱路加福音 9:28。

**路加福音 9:34**
參閱路加福音 9:28。

**路加福音 9:35**
參閱路加福音 9:28。

**路加福音 9:36**
參閱路加福音 9:28。

**路加福音 9:37-45**
參閱馬太福音 17:14 及之後的經文至 17:21。參閱馬可福音 9:14 及之後的經文至 9:29。我們經常聽到人們對基督神蹟的驚訝和震驚；但很少讀到他們接受祂為救主，承認祂為基督。許多人，甚至大多數人（除了文士、法利賽人和撒都該人），都已達到這個地步，即相信基督是一位偉大的先知，是上帝所差遣的人；蒙上帝授權啟示祂的旨意，並蒙上帝賦予能力行許多只有上帝才擁有原始權能的事。另一些人則更進一步，即不僅相信祂是一位先知，而且是摩西所預言的那位先知，見申命記 18:15；約翰福音 1:21,45；是上帝的基督，正如彼得所說，是那要救贖以色列的，見路加福音 24:21。然而，他們對彌賽亞的觀念並不正確，無論是關於祂的位格（神人二性聯合於祂的位格），還是關於祂的工作（不是要救贖以色列脫離身體的奴役，而是單單脫離他們的罪），任何人都可從福音書的全部記載中看出。我們的救主也確實沒有急於促成他們對這啟示的信心，我的意思是，沒有急於使其完善和堅固，因為祂知道，如果他們看到他們所相信的這位彌賽亞，被最卑賤的人（正如祂受難時那樣）如此羞辱，然後被釘在十字架上，並死去，這將會大大動搖他們對祂的信心，以及對祂作為彌賽亞的信念，直到他們也看到祂藉著自己的能力從死裡復活，並確信祂復活的真實性。因此，當祂看到這寶貴信心的種子萌芽時，正如在彼得和許多其他人身上所發生的那樣，他們顯然認為祂不僅僅是人，祂既不阻止也不責備，反而高度讚揚；但祂也沒有加強它，以至於使他們對此毫無疑問，並且經常吩咐他們不要公開宣揚，而是努力預備他們面對這個巨大的障礙，祂知道這將會阻礙他們，即祂的受苦。這是本章中我們第二次發現祂反覆強調這一點。這是有必要的，因為福音書作者告訴我們，他們不明白，這事對他們是隱藏的。他們很容易理解一個普通的先知如何會被交在人手裡，但彌賽亞，基督，那位先知，他們中有些人相信祂不僅僅是人，祂如何會如此被交出，如此受苦，他們無法理解；而且他們看到基督在這方面如此隱秘和不公開，並禁止宣揚，以至於他們不敢過於詳細地詢問祂。

**路加福音 9:38**
參閱路加福音 9:37。

**路加福音 9:39**
參閱路加福音 9:37。

**路加福音 9:40**
參閱路加福音 9:37。

**路加福音 9:41**
參閱路加福音 9:37。

**路加福音 9:42**
參閱路加福音 9:37。

**路加福音 9:43**
參閱路加福音 9:37。

**路加福音 9:44**
參閱路加福音 9:37。

**路加福音 9:45**
參閱路加福音 9:37。

**路加福音 9:46-48**
參閱馬太福音 18:1 及之後的經文至 18:6。參閱馬可福音 9:33 及之後的經文至 9:37。這段經文表明了前面那段論述的必要性，即我們的救主應當預先告知他們祂的受苦，以便當他們看到時，他們對祂作為彌賽亞的信心不致動搖；因為他們被當時國家普遍的觀念所影響，認為彌賽亞將會把他們從所受的暫時壓迫中解救出來，並行使世俗的民事或軍事權力；這使他們想到優先和顯赫的地位，我們經常發現他們為此爭論。我們的主為了糾正他們對祂和祂國度的錯誤觀念，就抱起一個孩子，放在他們面前，說：「凡接待這小孩子的，就是接待我……」路加福音所說的必須根據我們之前在馬太福音和馬可福音中所見的來解釋。這個孩子，即，一個像這孩子一樣謙卑的人，等等：參閱前面提到的注釋。

**路加福音 9:47**
參閱路加福音 9:46。

**路加福音 9:48**
參閱路加福音 9:46。

**路加福音 9:49-50**
馬可福音進一步說，基督又補充道：「因為沒有人奉我的名行異能，反倒輕易毀謗我。」參閱馬可福音 9:38，馬可福音 9:39。

**路加福音 9:50**
參閱路加福音 9:49。

**路加福音 9:51**
從這節到路加福音 9:56，我們有一段歷史，是除了路加福音之外沒有其他福音書作者記載的；但這對我們大有益處，既讓我們知道我們的救主捨棄生命，沒有人能奪去，也讓我們看到關於宗教的紛爭通常會達到何等高度，以及在這些事上，即使是最好的人，其心靈中也常有何等的不節制，同時也讓我們看到我們偉大的主在這些情況下對我們心靈的治理有何旨意。我們的救主這次上耶路撒冷是祂最後一次前往那裡。當祂被接上升的日子將到；希臘文：Ἐν τῷ συμπληροῦσθαι τὰς ἡμέρας τῆς ἀναλήψεως αὐτοῦ；意即，當基督升天的時候臨近了；這個詞也用於馬可福音 16:19；使徒行傳 1:11；提摩太前書 3:16。但福音書作者為何如此表達？為何不說當祂將要受苦時，卻跳過祂的死，只提到祂的升天？1. 這已包含在內；基督必須先受苦，然後才進入祂的榮耀。2. 基督的死被稱為從地上被舉起來，見約翰福音 12:32。3. 如果我們說基督的死如此表達，是為了讓我們知道基督的死對祂而言，祂的目光並非主要集中於此，而是集中於祂隨後將立即進入的榮耀；因此祂將自己的死稱為「被接上升」，因為這是緊接在前的事件，藉此教導我們忽略苦難和死亡，視其不值得一提，而只仰望那被接到我們父的榮耀中，這是所有信徒的份；當他們死去時，他們只是從地上被接走：雖然我們的身體暫時仍留在後面，死亡對我們有權勢，但它們也將被接走。我們應當將目光如此固定在這兩次「被接上升」上，以至於忽略今生所有的苦難，視其不值得一提。祂「定意」（希臘文：πρόσωπον ἐστήριξε，prosōpon estērixe，意即「堅定地面向」）往耶路撒冷去。有些人認為這並非我們救主受難前最後一次前往那裡，但如果是這樣，就不會說「定意」（希臘文：πρόσωπον ἐστήριξε），意即「祂堅定地面向」。祂當時在加利利，耶路撒冷（那殺害先知的地方）是祂受苦的預定地點；在加利利和耶路撒冷之間是撒馬利亞，祂必須經過那裡。

**路加福音 9:52-53**
迦南地由約書亞分給以色列十二支派，正如我們在約書亞記中所讀到的，見約書亞記 14:1-15，15:1-63，16:1-10，17:1-18。掃羅、大衛和所羅門（在約書亞、士師和撒母耳死後）統治了所有支派；但所羅門的兒子羅波安聽從年輕人的建議，十個支派背叛了大衛家，見列王紀上 12:16-19。耶羅波安使他們陷入偶像崇拜，見路加福音 9:28,29，在但和伯特利設立金牛犢。因此，以色列人和那些效忠大衛家的人之間，在民事和宗教上一直存在分歧。這種情況持續了大約兩百六十年。在他們最後一位國王何細亞的時代，亞述王圍攻撒馬利亞三年後攻陷了這座首府。我們在列王紀下 17:6 讀到這件事，也讀到那些激怒上帝將他們交在亞述王手中的罪。列王紀下 17:24 我們讀到亞述王從巴比倫、古他、亞瓦、哈馬和西法瓦音帶來人，將他們安置在撒馬利亞的城邑中，取代以色列人。他將大部分猶太人遷走，見列王紀下 17:6，將他們安置在哈臘、哈博，靠近歌散河，以及瑪代人的城邑中。此後，這些地區的政府發生了幾次變革。我們不能想像所有的猶太人都被擄走了，而是主要的領袖；我們在列王紀下 17:1-41 讀到，一位祭司被送回，教導新來的殖民者如何敬拜當地的神；因為獅子侵擾他們，他們認為不熟悉敬拜當地神的方法是原因，見列王紀下 17:26,27。然而，從各國帶來的人仍然敬拜他們各自的偶像，正如那裡所記載的，見列王紀下 17:29。此後大約一百六十年，這些地方落入古列的統治之下，古列允許猶太人返回，但這主要涉及屬於猶大王國的人，因為我們在以斯拉記 1:5 讀到，是猶大和便雅憫的族長起來返回。撒馬利亞人是他們建造聖殿的敵人，見以斯拉記 4:4,5。此後，他們先後落入希臘人，然後是羅馬人的權力之下，當時他們正處於羅馬人的統治之下。這種舊有的宿怨，無論是因著他們以前的民事分歧，還是宗教分歧，仍然存在，因此在屬於猶大和便雅憫支派的人與撒馬利亞人（他們確實是偶像崇拜者）之間存在著巨大的敵意（特別是由於宗教分歧所引起）。猶太人（因為現在只有那些效忠大衛家的人才被稱為猶太人）不與他們來往，見約翰福音 4:9；儘管有些人認為他們之間有普通的禮節，而且嚴格的態度更多地來自猶太人，而非撒馬利亞人。加利利位於撒馬利亞之外，似乎更普遍地居住著本地猶太人。亞述王（很可能）將他的殖民地更多地安置在現在更嚴格地稱為撒馬利亞的地區，該地區位於這片土地的中心；這可能是現在稱為撒馬利亞地區的居民在敬拜上比加利利居民更荒謬和粗俗的原因，基督在加利利傳道了很長時間。從那裡（如前所述），基督前往耶路撒冷過節時必須經過。撒馬利亞人拒絕接待祂，據說他們通常不會這樣對待過路人，但可能是因為他們知道祂要去過節，或者祂的隨從人數比他們喜歡的要多。當我們讀到約翰福音 4:1-54 時，我們將聽到更多關於猶太人和撒馬利亞人之間宗教分歧的內容。目前這些注釋已足夠。

**路加福音 9:53**
參閱路加福音 9:52。

**路加福音 9:54**
門徒所提及的以利亞的歷史，無疑是列王紀下 1:10 的記載，其中以利亞在上帝的指示下，從天上降下火來，毀滅了國王派來捉拿他的軍長和他的五十人。

**路加福音 9:55-56**
「靈」（spirit）這個詞有時指靈魂內在的動機、傾向和意願，這些動機、傾向和意願受到上帝聖靈或邪靈的影響。這個詞在提摩太後書 1:7 中就是這樣使用的。我們的救主說：「你們不知道自己是怎樣的靈。」以利亞的案例和這個案例有三個顯著的區別。1. 那時的以色列人背道的時間相對這些撒馬利亞人來說只有幾年；他們是在猶大當時所持守的真敬拜面前墮落的。他們不僅頑固不化，而且國王派這些軍長去逮捕以利亞，因為他宣講上帝吩咐他宣講的話。這些撒馬利亞人則受到古老偏見和數百年傳統的影響。歷史告訴我們，撒馬利亞人在基利心山上建造的聖殿，是為了與耶路撒冷的聖殿對抗，是由大流士在該地區的總督參巴拉建造的，目的是報復猶太人將他的女婿瑪拿西從耶路撒冷的祭司職位上趕走。如果這是真的，那麼撒馬利亞人已經在他們的錯誤敬拜中堅守了五百多年。我們所讀到的這些人也不是領袖或統治者，而很可能是普通的鄉村百姓，長期以來根深蒂固於這種腐敗的方式，他們這樣做是出於對基利心山上自己聖殿的熱心，因此不願對那些前往對立聖殿敬拜的人表示任何好意。基督憐憫他們在這些偏見之下，雖然祂不贊同他們的敬拜，但祂不認為改變他們思想的方法是從天上降火來對付他們，祂也不會對他們如此嚴厲。上帝的旨意不是要我們贊同任何腐敗的敬拜，並與那些使用它的人聯合；但祂的旨意也不是要我們用火和劍去壓制它，並使人脫離它。古老或祖先的習俗並不足以證明任何敬拜是正當的。（這是撒馬利亞人的辯詞，見約翰福音 4:20）然而，當存在這種對真理的偏見時，它要求我們對那些在接受真理方面處於不利地位的人，表現出溫和和仁慈的行為。2. 其次，以利亞的呼召有所不同。他是一位非凡的先知，他所做的這類事情都是出於直接的衝動和指示；因此，他所做的是出於對上帝的熱心，並受上帝旨意的知識引導。門徒沒有這樣的呼召。3. 時代不同；以利亞在律法時代行事，那是一個更嚴厲的時代；他們則處於福音更溫和、更仁慈的時代。在這個問題上，他們只是放縱自己的情感和報復的罪惡慾望；因此，我們的救主說：「你們不知道自己是怎樣的靈。」我們的救主藉著提出自己的榜樣，讓他們知道他們處於一個更溫和、更仁慈的時代：「人子來不是要滅人的性命，乃是要救人的性命。」（希臘文：ψυχάς，psychas）這個詞翻譯為「性命」（lives），也指「靈魂」（souls）；但如果我們考慮使徒的問題，他們不是問是否要從天上降火來毀滅他們的靈魂，而是要毀滅他們的生命，那麼我們的譯者在這裡翻譯為「性命」是完全合理的。我們的救主說：「你們看，我醫治病人，使死人復活等等，我的工作不是藉著任何損害他們外在利益的方式，使我的事工對人來說不受歡迎。」如果翻譯為「靈魂」，這仍然是一個偉大的真理：基督來不是要毀滅人的靈魂，而是要帶來救恩和永恆幸福的方法；如果他們拒絕這些，並滅亡，他們的毀滅是咎由自取。

**路加福音 9:56**
參閱路加福音 9:55。

**路加福音 9:57-58**
馬太福音 8:19 說，這個人是個文士。參閱馬太福音 8:19。那些擁有華麗房屋，並認為值得誇耀，或認為這些是人可以自豪的事物，卻輕視那些缺乏這些生活便利的貧窮弟兄的人，應當深思這段經文。

**路加福音 9:58**
參閱路加福音 9:57。

**路加福音 9:59-60**
參閱馬太福音 8:21。參閱馬太福音 8:22。上帝的恩惠何等自由！文士主動提出要跟隨基督：基督卻不鼓勵他。對另一個沒有提出這樣要求的人，祂卻首先說：「跟從我！」並且不接受任何藉口。

**路加福音 9:60**
參閱路加福音 9:59。

**路加福音 9:61-62**
馬太福音（提到另外兩個人）沒有提到這第三個人。有些人懷疑我們是否正確翻譯了這些詞：「向我家中人告別」（希臘文：ἀποτάξασθαι τοῖς εἰς τὸν οἶκόν μου）；或者是否翻譯為「處理我家中相關的事物或人」會更好。無論如何翻譯，這都表明這位門徒的心思過於世俗，我們的救主在接下來的話中斥責了他，說：「手扶著犁向後看的人，不配進上帝的國。」（希臘文：εἰς τὰ ὀπίσω，eis ta opisō，意即「向後面的事物」）。有些人認為這是暗指以利沙蒙召的故事，見列王紀上 19:19,20。以利亞經過他，看見他用十二對牛耕地，自己趕著第十二對，就將自己的外衣搭在他身上。他就離開牛，跑去追以利亞，說：「求你讓我先去親吻我的父母，然後我必跟隨你。」無論如何，這裡明顯暗指耕田的工作，並將福音的傳道人在其職責上與耕田的人在其工作上作比較。耕田的人必須向前看著他的工作，否則他永遠無法將犁溝拉得足夠直或深度適中；福音的傳道人也必須如此：如果他一旦被召離世俗的職業，進入事奉上帝的職事，他就必須專心致志於此；這足以佔據他整個人、全部精力和時間，他不需要其他事情來操心或照看，世上的事物都在他身後。這並不是說上帝禁止他的傳道人（在緊急情況下）親手勞動賺取食物，就像保羅那樣；但他們不應在沒有明顯必要的情況下，將自己糾纏於今生的事物，以至於將其作為自己的主要事務。

**路加福音 9:62**
參閱路加福音 9:61。