Matthew Poole注釋｜路加福音　第四章

# 路加福音 第四章

路加福音 4:1-13 基督禁食四十天，受魔鬼試探。
路加福音 4:14-15 祂開始傳道。
路加福音 4:16-32 拿撒勒人驚訝於祂恩惠的言語，卻因被冒犯而欲殺祂：祂奇蹟般地逃脫。
路加福音 4:33-37 祂趕出一個污鬼。
路加福音 4:38-39 醫治西門的岳母。
路加福音 4:40 醫治許多其他病人。
路加福音 4:41 污鬼承認祂，卻被祂制止。
路加福音 4:42-44 祂在加利利各城傳道。

這裡所說的「聖靈」應理解為聖靈的恩賜，正如以賽亞書 11:1-2 對祂的預言。聖靈的恩賜在聖經中常被稱為「聖靈」，例如使徒行傳 2:4、8:18、10:44。不僅那些受聖靈救贖恩賜和恩惠影響的人被稱為「有聖靈」並「被充滿」，那些領受了聖靈更超凡能力的人，如預言、醫治等恩賜，也被如此稱呼。除了基督之外，聖經中也有其他人被稱為「被聖靈充滿」，例如使徒行傳 6:5；施洗約翰也曾被預言如此，路加福音 1:15。但他們所領受的只是「分量」，而基督所領受的聖靈卻是「沒有限量」的，約翰福音 3:34。

「祂從約旦河回來」：約翰在那裡施洗，基督也在那裡受了約翰的洗。
「被聖靈引到曠野」：路加說「被引導」（希臘文：ἤγετο），馬太說「被帶領」（希臘文：ἀνήχθη），馬可則用「趕出」（希臘文：ἐκβάλλει）一詞。這些詞語並非指強迫性的動作（因為基督無疑是自願前往的），而是指一種強大而有效的引導。

路加福音 4:2 請參閱浦爾對馬太福音 4:2 及隨後經文至 4:4 的注釋。

路加福音 4:3-4 請參閱浦爾對馬太福音 4:3 和 4:4 的注釋。值得注意的是，基督在此堅定聖經的權威；儘管祂被聖靈充滿，卻仍以聖經作為祂行動的準則。

路加福音 4:4 請參閱浦爾對路加福音 4:3 的注釋。

路加福音 4:5-8 請參閱浦爾對馬太福音 4:8、4:9、4:10 的注釋。路加福音 4:6 中「因為這權柄都交給我了，我要隨意給誰就給誰」這句話，只有路加提及。從中我們可以觀察到，魔鬼從起初就是說謊者。對世界萬物的統治權並非交給天使，而是交給人類。魔鬼也並無其所聲稱的權柄，牠若未經上帝允許，就不能對約伯做任何事；若未經基督許可，也不能進入豬群。

路加福音 4:6 請參閱浦爾對路加福音 4:5 的注釋。

路加福音 4:7 請參閱浦爾對路加福音 4:5 的注釋。

路加福音 4:8 請參閱浦爾對路加福音 3:5 的注釋。

路加福音 4:9-12 請參閱浦爾對馬太福音 4:5、4:6、4:7 的注釋。馬太稱之為「聖城」，路加則解釋為「耶路撒冷」。

路加福音 4:10 請參閱浦爾對路加福音 4:9 的注釋。

路加福音 4:11 請參閱浦爾對路加福音 4:9 的注釋。

路加福音 4:12 請參閱浦爾對路加福音 4:9 的注釋。

路加福音 4:13 馬太說：「魔鬼離開了耶穌，有天使來伺候祂。」路加說：「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」「暫時」這句話似乎暗示我們的救主與魔鬼還有此處未提及的進一步衝突；而「各樣的試探」這句話可能暗示魔鬼提供了比福音書作者所記載更多的試探，儘管有些人認為所有試探都歸於這些主要試探之下，並認為「暫時」這句話是指直到祂受難的時候，那時魔鬼進入猶大的心，並武裝牠所有的工具來攻擊這位我們救恩的元帥。

路加福音 4:14-15 馬太和馬可都提到，救主前往加利利的原因是聽說約翰被下在監裡。但馬太和馬可所說的，無疑是第二次前往加利利，並且是指外邦人的加利利，那是在希律安提帕的兄弟腓力管轄之下。否則，人們可能會感到奇怪，為何基督在聽說約翰被下監後會前往加利利；那樣做無異於在祂受難的時刻未到之前，就將自己投入希律的口中。但似乎在祂受試探之後，祂首先去了迦百農，在那裡沒有停留多日（約翰福音 2:12），然後去了拿撒勒，那是祂的家鄉。但另一些人認為，所有福音書作者所說的都是第二次前往加利利，對此我無法同意，如果拿撒勒是在下加利利境內，並且在加利利分封王希律安提帕的管轄之下，而希律正是囚禁約翰並後來將他斬首的人。

「祂在他們的會堂裡教訓人」：祂享有先知的聲譽，這使祂在所有猶太人舉行公開敬拜的地方都能自由講道；「受眾人的榮耀」，即受眾人的景仰和尊崇。

路加福音 4:15 請參閱浦爾對路加福音 4:14 的注釋。

路加福音 4:16 我們之前在路加福音 2:39、51 讀到基督在拿撒勒長大；我們也在馬太福音 13:54 讀到祂在拿撒勒。但我必須承認，我懷疑馬太和路加在此所說的是否是同一時間。關於猶太會堂的性質、他們的敬拜秩序以及在其中誦讀聖經，我們已在馬太福音 4:23 的注釋中討論過。請參閱浦爾對馬太福音 4:23 的注釋。

路加福音 4:17-19 這些話與所引用的先知書以賽亞書 61:1 的話語在某些方面有所不同，以賽亞書中沒有提到「叫瞎眼的得看見」；但它們與七十士譯本（LXX）完全一致，只是在路加福音 4:19，七十士譯本（LXX）用的是「呼召」（希臘文：καλέσαι），而路加用的是「傳揚」（希臘文：κηρύξαι），這可能與當時他們所使用的七十士譯本（LXX）抄本相符。

在會堂裡，他們的習慣是，執事（為此目的而設立的官員，見路加福音 4:20）會將要誦讀的律法書或先知書帶來，交給當時主禮的人，主禮者讀完後，再交還給同一位執事收起來。他們的文士告訴我們，摩西五經被分成幾個部分，他們必須按順序誦讀；但對於先知書，主禮者則有更大的自由，可以隨意選擇閱讀的章節和篇幅。我們的主耶穌讀的是以賽亞書 61:1，根據七十士譯本（LXX）的抄本，正如路加在此翻譯的。順便一提，新約作者（用希臘文寫作）經常引用舊約經文時，是根據七十士譯本（LXX）的翻譯，這首先可以解釋我們在路加福音 3:1-38 遇到的困難，那裡沙拉被稱為該南的兒子，亞法撒的孫子，而摩西在創世記 11:1-32 中並未提及該南。路加引用七十士譯本（LXX），可能就是根據他們在創世記 11:12 中的記載。其次，這可以教導我們不要對聖經中的細微之處過於挑剔，因為如果那是重要的事，上帝的聖靈肯定不會允許路加在那裡或這裡按照他們的抄本寫作。上帝在任何地方設立教會，祂很快就會興起一些人為他們翻譯聖經，並給予他們足夠的幫助，儘管他們可能在一些細微之處與希伯來文或希臘文原文有所不同，但在任何對我們得救至關重要的事上，他們都沒有差異。新約中頻繁引用七十士譯本（LXX），使我們傾向於認為，上帝的旨意是讓教會中的個人使用這些譯本，並將它們視為聖經，不要輕易或隨意地偏離它們；因為翻譯聖經並非一般的聖職恩賜，而是上帝興起一些人來做的工作，祂以超乎尋常的方式幫助他們，使他們在任何重要的事情上都沒有錯誤。如果這可以被接受，我們就不需要將錯誤歸咎於抄寫路加福音抄本的人。

但讓我們回到經文本身。
「主的靈在我身上，因為祂膏了我。」膏抹可以表示兩件事：
1. 賦予個人適合其工作的恩賜和能力。因此，約翰一書 2:27 說「恩膏在凡事上教訓你們」；詩篇 45:7 和希伯來書 1:9 說基督「用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴」，施洗約翰似乎在約翰福音 3:34 解釋說：「上帝賜聖靈給祂，是沒有限量的。」
2. 膏抹也是上帝呼召並差遣一個人執行職務的象徵，列王紀下 9:6。
3. 我也發現膏抹被用作上帝預定和指定一個人從事某項工作，但並未立即呼召他去執行的象徵；例如大衛受膏，撒母耳記上 16:13。

我認為「主的靈在我身上」的意思是，聖靈激勵並催促基督立即執行上帝所膏抹祂的職務；即：
1. 上帝從古時就預定祂；
2. 裝備祂，賜給祂聖靈是沒有限量的；
3. 現在呼召祂去執行這職務：因為主如此預定祂，如此預備祂，現在又如此呼召祂，聖靈現在就激勵並催促祂。上帝不會興起任何未被祂賦予恩賜以履行職務的人來承擔聖職。

但基督受膏的這項職務是什麼呢？「傳福音給貧窮的人」（希臘文：εὐαγγελίζεσθαι）。這是我們主和救主的主要工作，就是傳道。傳什麼呢？福音，即救恩的好消息。傳給誰呢？「貧窮的人」（希臘文：πτωχοῖς）：這個詞用來指世上卑微的人，也比喻指那些悲慘和受苦的人；我認為這裡的意思就是如此，與救主對約翰門徒所說的另一句話（馬太福音 6:5）以及使徒所說的（哥林多前書 1:27）相符。基督首先被差遣到「以色列家迷失的羊那裡」，他們當時都處於貧困受苦的境況中，其中主要是卑微的人。官長們不信祂（約翰福音 7:48）；這教導傳道人伊拉斯謨（Erasmus）所說的：「我們不應輕視任何靈魂，因為榮耀的主不屑為之而死。」那些輕視窮人的人是過於驕傲的，我們不應將任何靈魂視為卑賤，因為榮耀的主不屑為之而死：我們可以補充說，割禮的偉大執事認為自己受膏就是要向他們傳道。

我寧願這樣理解，而不是指心靈貧窮的人；這似乎在接下來的話語中有所體現：「差遣我醫好傷心的人」，無論是因罪的意識而受傷，還是因恩典的意識而融化。那些「心靈健全」的人是那些看不見自己需要悔改、不需要救主的人；基督不是來醫治這些人：「健康的人用不著醫生」。

接著說：「報告被擄的得釋放」；讓那些仍是罪和私慾奴隸的人知道，有一條得釋放的路。
「叫瞎眼的得看見」；讓所有盲目的罪人知道，有一種眼藥被發現了，如果塗抹，就能恢復他們的屬靈視力。
「叫那受壓制的得自由」：這與「包紮傷心的人」意義相同。
「報告主悅納人的禧年」；真正的禧年，那時每個靈魂都可以從罪的捆綁中得自由（哥林多後書 6:17）；這是上帝恩惠的年份；那時機已到，在每個國家中，凡敬畏上帝、行公義的人，都必蒙祂悅納（使徒行傳 10:35）。

路加福音 4:18 請參閱浦爾對路加福音 4:17 的注釋。

路加福音 4:19 請參閱浦爾對路加福音 4:17 的注釋。

路加福音 4:20-21 基督遵守了他們會堂的規矩：當主禮者讀完所規定的律法書或他所選擇的先知書部分後，他會合上書卷或書軸，再交還給執事，執事的工作就是將書帶來，然後再帶回去收好；然後他會坐下，並就所讀的經文進行勸勉。基督就是這樣做的，同時眾人非常專心地聽祂要說什麼。祂開始說話，告訴他們這預言是關於祂的：「今天這經文應驗在你們耳中了」；意即，這經文應驗在我身上，無論是主要地應驗，還是我作為古列的預表。我們不應認為這就是基督所說的全部，而是祂以此開始祂的講論。

路加福音 4:21 請參閱浦爾對路加福音 4:20 的注釋。

路加福音 4:22 所有在會堂裡聽我們救主講道的人都為祂作證。作證什麼呢？不是說祂是彌賽亞，更不是上帝的兒子；而是他們稱讚祂對預言的闡釋：他們不信祂，但他們驚嘆於祂講論的智慧和虔誠，他們驚嘆於上帝恩典在祂身上所產生的果效，即祂恩惠的言語。但請看肉體之心的悲慘，他們傾向於不帶偏見，扼殺自己內心任何信念的萌芽。他們不驚嘆於神聖恩典的能力，它竟能如此影響一個他們認為受過如此卑微教育的人；但他們夢想上帝的國度必帶著可見的景象降臨，彌賽亞的降臨必帶著巨大的外在榮耀和光輝，他們卻因祂的父母而跌倒，因為（儘管他們是大衛家的人）他們在可見的社會地位上如此卑微。

路加福音 4:23-24 基督在此告訴拿撒勒人他們心中的想法，即他們心中輕視祂，因為祂出身卑微，並要求祂用神蹟來證實祂的教義，聲稱拿撒勒是祂的家鄉，而醫生首先應該醫治自己、朋友和家人；因此，他們要求祂行一些他們聽說祂在迦百農行過的神蹟。祂告訴他們祂不在他們中間行神蹟的原因，即因為祂看出他們輕視這些神蹟，正如人們常說的：「先知在自己的家鄉是不受歡迎的。」這裡提到之前在迦百農所做的一些事，這會讓我們傾向於認為，基督受試探後，首先去了加利利的迦拿，在那裡行了祂的第一個神蹟（約翰福音 2:1），將水變為酒，然後去了迦百農，在那裡沒有停留多日（約翰福音 2:12），然後去了拿撒勒；但聽說約翰被下在監裡，祂就從拿撒勒遷到迦百農，離開了希律的管轄範圍，進入祂兄弟腓力較為溫和的統治之下。

路加福音 4:24 請參閱浦爾對路加福音 4:23 的注釋。

路加福音 4:25-27 我們的救主所提及的兩個故事是列王紀上 17:9 和列王紀下 5:14。但問題是，我們的救主打算透過這些故事教導他們什麼，以致他們如此憤怒，我們稍後就會看到。我回答說，有幾件事，沒有一件讓他們滿意。

1. 上帝區別性恩典的自由。上帝沒有義務給予所有人相同的幫助和恩典方式，就像祂給予某些人一樣。這是世人從未耐心聽聞的教義。上帝要憐憫誰就憐憫誰。我們總想讓上帝欠我們。拿撒勒人認為他們對基督的神蹟擁有與迦百農人一樣好，甚至更好的權利。基督說：「我告訴你們，上帝在祂的恩典行動中是至高主權的，祂自由地行動，我只能在祂願意的地方行神蹟。」

2. 如果人們沒有領受神聖恩典的益處，那是因為人的過錯。如果以色列人願意接待以利亞，他也可以被差遣到他們那裡，就像被差遣到撒勒法一樣。如果以色列的麻風病人願意尋找並來到以利沙那裡，他們就可以得醫治。如果你們願意接待我，相信我，你們就可以看到迦百農人所看到的；正是因為你們的輕蔑和不信，我才不能向你們顯現神蹟。如果有人說，如果上帝將這意念放在以色列的寡婦或麻風病人的心中，他們也會接待以利亞，也會尋找並來到以利沙那裡：為什麼上帝不將這意念放在他們心中呢？對此，答案很簡單：「你這人是誰，竟敢與上帝爭辯呢？」泥土為何要對陶匠說話呢？「父啊，是的，因為你的美意本是如此。」然而，以色列的麻風病人、那裡的寡婦以及拿撒勒人的失敗，在很大程度上是他們在職責上的過失，因為他們有能力藉著上帝不拒絕任何人的普遍恩惠來做這些事：當他們忽略使用上帝更普遍的恩惠時，祂完全可以拒絕祂特殊的影響。

3. 在每個國家中，凡敬畏上帝、行公義的人，都必蒙祂悅納。上帝不偏待這個國家或那個國家；祂差遣以利亞去幫助一個西頓人，差遣以利沙去幫助一個敘利亞人，卻忽略了忘恩負義和不順服的以色列人。因此，祂也毫不隱晦地暗示，由於他們的不信、拒絕和不順服祂，上帝將把祂的福音傳給外邦人，並拒絕他們，這在幾年後就應驗了。所有這些話語在拿撒勒人耳中都不是悅耳的聲音。我們的救主說：「你們問我為什麼不在拿撒勒做我在迦百農所做的事。我不是被差遣給你們的。」不；但他們不也是以色列家迷失的羊嗎？啊！但基督被差遣給所有以色列人，就像以利亞被差遣給以色列所有的寡婦一樣。祂被差遣向他們所有人傳道，但對於任何特殊的、顯著的恩惠，祂只被差遣給一些人，而這些人是不驕傲地拒絕和輕蔑祂，而是接待祂的人。

路加福音 4:26 請參閱浦爾對路加福音 4:25 的注釋。

路加福音 4:27 請參閱浦爾對路加福音 4:26 的注釋。

路加福音 4:28-30 不幸的拿撒勒，基督在那裡生活了三十多年！他們看著祂長大，「智慧和身量，並上帝和人喜愛祂的心，都一齊增長」（路加福音 2:52）；他們領受了祂事奉的初熟果子，在路加福音 4:22，他們為祂作證，「並希奇祂口中所出的恩言」；他們知道祂的教育背景，因此他們無法認為祂的智慧和知識是來自教育的優勢，而必定是來自天上；然而，當他們聽見祂講道，只是輕輕觸及他們對祂的輕蔑和拒絕，並默然將他們與亞哈時代的祖先相比，傳講上帝至高主權和自由恩典的教義，並暗示上帝的恩典將傳給外邦人，而他們將被拒絕時，他們就無法忍受祂了。

因此，在使徒行傳 22:21，猶太人耐心聽保羅講道，直到他重複上帝差遣他去外邦人的命令；然後他們就喊叫：「這樣的人，從世上除掉他吧！他是不當活著的。」這符合古老的預言，申命記 32:21（使徒保羅在羅馬書 10:19 將其應用於猶太人），因為他們用那不是上帝的激動上帝發怒，上帝也要用那不是子民的激動他們發怒，用愚昧的國民惹動他們。

這進一步值得注意的是，可憐的罪人，他們無法讓自己的私慾像別人一樣善良和聖潔，卻通常如此驕傲，以至於他們沒有耐心聽到別人比他們更好，或者在上帝的恩惠中擁有或將擁有更特殊的份額。在會堂裡聽到這些事的拿撒勒人「都滿心憤怒」，「把基督趕出城外」，認為祂不配住在他們中間，並試圖殺害祂，將祂從他們城所建的山崖上推下去。但「祂卻從他們中間經過，走了」。聖經沒有告訴我們祂是如何從他們手中脫身的，當他們抓住祂時，我們也無需好奇探究。我們在約翰福音 8:59 讀到非常相似的事件，當時猶太人拿起石頭要打祂。我們知道，對於既是上帝又是人、能輕易擺脫任何凡人敵人的祂來說，這是一件容易的事；但祂是如何做到的，是藉著使他們眼瞎，還是改變祂身體的性質，使他們無法察覺，還是藉著比他們更大的力量（神性可以輕易供應祂的人性），誰能確定呢？

路加福音 4:29 請參閱浦爾對路加福音 2:28 的注釋。

路加福音 4:30 請參閱浦爾對路加福音 4:28 的注釋。

路加福音 4:31-32 迦百農是另一個加利利的城市，在腓力的管轄之下，馬太和馬可都提到我們的救主在聽說約翰被囚禁後遷往那裡。歷史學家不僅記載腓力的性情比他兄弟希律溫和，而且希律奪走了腓力的妻子，所以腓力與希律之間很可能關係不睦。因此，有兩件事預示著我們的救主在腓力的管轄下會更平靜：1. 腓力溫和的性情。2. 他與希律之間的仇恨。從路加福音 4:23 看來，祂之前曾到過迦百農，但停留時間很短，急忙趕回祂在另一個加利利的家鄉拿撒勒：現在祂又從那裡遷出，因為聽說約翰被囚禁，並看到祂同鄉的卑劣。當祂來到那裡時，祂繼續在猶太人的安息日講道，直到祂復活後安息日才被廢除。從路加福音 4:33 看來，祂也在這裡的會堂裡講道。經文說百姓「都稀奇祂的教訓」。驚訝是一回事，相信是另一回事。人們可能在某些方面和某種程度上受上帝話語的影響，但卻離相信很遠，就像大多數迦百農人一樣；否則基督就不會像馬太福音 11:23 那樣責備他們了。

「因為祂的話語帶著權柄。」我不能同意這句話僅指基督用來證實祂所傳講的話語是來自上帝的那些大能和神蹟性的作為。馬可福音 1:22 更好地解釋了這句話：「祂教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。」這應理解為祂教義的莊重和屬靈性，祂在傳講時的威嚴和生命力，以及上帝與之同行的能力，以使罪人信服；所有這些都加上了祂的神蹟性作為，福音書作者接著更詳細地記載了這些作為。

路加福音 4:32 請參閱浦爾對路加福音 4:31 的注釋。

路加福音 4:33-37 我們在馬可福音 1:21 及隨後經文至 1:22 等處，遇到過同樣在迦百農發生的、情節相同的記載。請參閱浦爾對馬可福音 1:21 及隨後經文至 1:22 等處的注釋。

路加福音 4:34 請參閱浦爾對路加福音 4:33 的注釋。

路加福音 4:35 請參閱浦爾對路加福音 4:33 的注釋。

路加福音 4:36 請參閱浦爾對路加福音 4:33 的注釋。

路加福音 4:37 請參閱浦爾對路加福音 4:33 的注釋。

路加福音 4:38-39 我們在馬太福音和馬可福音中都遇到過這個故事。請參閱浦爾對馬太福音 8:14 及隨後經文至 8:15 的注釋。請參閱浦爾對馬可福音 1:29 及隨後經文至 1:31 的注釋。

路加福音 4:39 請參閱浦爾對路加福音 4:38 的注釋。

路加福音 4:40-41 請參閱浦爾對馬可福音 1:32 及隨後經文至 1:34 的注釋，我們在那裡遇到同樣的事情。

路加福音 4:41 請參閱浦爾對路加福音 4:40 的注釋。

路加福音 4:42-44 請參閱浦爾對馬可福音 1:35 及隨後經文至 1:39 的注釋，那位福音書作者記載了與此福音書作者相同的事情，只是情節更為詳細。馬可說，祂「天未亮的時候，起來，到曠野地方去禱告」。他也說西門和別人跟隨祂，找到祂，並告訴祂「眾人都找你」。路加補充說，其他人「挽留祂，不要離開他們」。他們希望祂留下，以便祂行神蹟，醫治他們的病人，趕出污鬼等。基督回答說（正如馬可所說）：「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村去傳道，因為我是為這事出來的。」路加說祂告訴他們，祂「也必須在別城傳上帝國的福音，因為我奉差遣原是為此」。因此（路加說），祂「在加利利的各會堂傳道」。馬可也補充說祂「趕出許多鬼」。

任何人怎能認為傳福音不是基督僕人的主要工作，而禱告應優先於傳福音，或施行聖禮更為重要呢？當聖經明確指出基督沒有施洗，只有祂的門徒施洗（約翰福音 4:2）；保羅說基督差遣他不是為施洗，而是為傳福音；基督為了向其他城市傳道而放棄了行神蹟的機會，並且只行神蹟來證實祂所傳講的教義；我們又如此頻繁地讀到祂「周遊各城各鄉傳道教訓人」，卻從未讀到祂禱告，除非是獨自與門徒，或在山上或曠野地方（儘管無疑祂或其他人確實在會堂敬拜時禱告）；除非有人會如此瘋狂地認為，傳道的唯一目的是將人從猶太教或異教轉變為對基督的外在承認和宣稱，儘管在這種宣稱之下，由於他們愚昧無知和放蕩的生活，他們仍然比許多猶太人和異教徒更成為魔鬼的兒女兩倍？基督的主要工作是什麼，肯定也是祂僕人的主要工作，即傳揚上帝國的福音。

路加福音 4:43 請參閱浦爾對路加福音 4:42 的注釋。

路加福音 4:44 請參閱浦爾對路加福音 4:42 的注釋。