Matthew Poole注釋｜路加福音　第二章

# 路加福音 第二章

路加福音 2:1-5 奧古斯都向羅馬帝國全境徵稅：約瑟帶著馬利亞到伯利恆報名上冊。
路加福音 2:6-7 基督的誕生。
路加福音 2:8-14 天使向牧羊人報喜訊：天軍頌讚上帝。
路加福音 2:15-20 牧羊人發現天使所說的都應驗了，便頌讚上帝。
路加福音 2:21 基督受割禮。
路加福音 2:22-24 馬利亞的潔淨禮。
路加福音 2:25-35 西面關於基督的預言。
路加福音 2:36-38 亞拿關於基督的預言。
路加福音 2:39-40 耶穌成長，智慧增長。
路加福音 2:41-50 耶穌十二歲時與父母到耶路撒冷，在聖殿中與教師們辯論。
路加福音 2:51-52 他順從父母。

**路加福音 2:1-3**
屋大維·凱撒（因其輝煌成就而稱為奧古斯都）是第一位真正意義上的羅馬皇帝（因為尤利烏斯·凱撒僅擁有終身獨裁官的頭銜）。基督誕生於他統治的第四十二年（約瑟夫斯在《猶太古史》第十章中說是在第三十一年）。當時大希律王是猶太的國王，他在約四十年前被羅馬元老院立為王。羅馬人習慣對其管轄範圍內所有居民的人數和身份進行詳細記錄，以便徵稅。在基督誕生前後，羅馬皇帝頒布了一道諭旨，要求對猶太人進行人口普查或登記。有些人認為「普天下」一詞在此僅指猶太人；另一些人則認為這道諭旨涵蓋了羅馬皇帝統治下的所有地區。這項任務似乎委託給了敘利亞巡撫居里紐；他當時是否為巡撫，或後來才成為巡撫，而此時僅是負責此事的專員，意見不一。居里紐與羅馬歷史學家所稱的奎里尼烏斯（Quirinius）是同一人，這一點已基本達成共識。人們竭力調和路加在此所說的與約瑟夫斯及羅馬歷史學家的記載，後者認為當時敘利亞的總督是瓦魯斯（Varus），而非奎里尼烏斯。那些希望了解這些問題的人，可以閱讀浦爾先生（Mr. Pool）的《批評大全》（Synopsis Criticorum）中關於這段經文的注釋。當世俗歷史學家與聖經記載有出入時，我們必須相信是他們有誤，而非受無誤聖靈引導的聖經作者。因此，我們暫且擱置這些爭論，以及這次人口普查為何被稱為「第一次」，或為何說是在居里紐或奎里尼烏斯擔任總督時「首次」開始的，因為這些並非至關重要（其他歷史學家承認奎里尼烏斯當時是凱撒的專員，並在十年後接替瓦魯斯成為總督）。我們寧可在此觀察上帝奇妙的護理，祂如何安排萬事以成就祂的話語，而我們卻未曾想到這些。福音書作者無疑是為此目的而預先說明這些。根據上帝的預旨，藉著先知彌迦書 5:2 所宣告的，基督將誕生在猶太的伯利恆；正如祭司長和文士告訴希律王馬太福音 2:5 的。祂的母親馬利亞和祂的養父約瑟住在離伯利恆很遠的加利利拿撒勒城。上帝如此安排，羅馬皇帝（當時猶太人受其統治）下令對所有臣民進行人口普查，無論是在其所有領土同時進行，或至少在猶太地區進行，並記錄他們的人數和身份，以便徵稅，以支付帝國的開支。猶太人的登記是按支派進行的，屬於每個支派的人都被命令聚集到該支派的主要城市。約瑟和馬利亞都屬於猶大支派。這次事件使他們都來到伯利恆，這是他們支派的主要城市，以會見皇帝的專員。因此，基督便照著主的話語誕生在伯利恆，這話語連一點一畫也不會落空；小小的伯利恆在猶大的千千之中不再是最小的，因為有一位將從其中出來，作以色列的掌權者，祂的根源從亙古，從太初就有。

**路加福音 2:2**
參閱路加福音 2:1 的浦爾注釋。

**路加福音 2:3**
參閱路加福音 2:1 的浦爾注釋。

**路加福音 2:4-6**
這是約瑟來到伯利恆的原因。他可能因懼怕希律王，或為方便其行業（儘管他屬於猶大支派），而遷居加利利；但他順從民事官員，前來羅馬帝國的戶籍冊上登記，藉此行動承認自己是其臣民；他也藉此公開聲明自己和妻子馬利亞都屬於猶大支派和大衛家族。我們被告知，羅馬人習慣登記婦女和兒童；然而，馬利亞當時懷有身孕，本可免除親自前來報名上冊，若非上帝的預旨如此安排，基督必須在那裡誕生。這無疑促使馬利亞與約瑟同行，約瑟此時已照著天使的指示（馬太福音 1:20, 24）娶她為妻。他們在那裡的時候，馬利亞生產的日子到了：創世記 25:24 也有類似的說法。

**路加福音 2:5**
參閱路加福音 2:4 的浦爾注釋。

**路加福音 2:6**
參閱路加福音 1:4 的浦爾注釋。

**路加福音 2:7**
布策爾（Bucer）注釋說，希臘文不是「她的頭胎兒子」，而是「τὸν υἱὸν αὐτῆς τὸν πρωτότοκον」（她的兒子，那頭胎的）。祂確實是她的兒子，也是她頭胎的兒子，但祂被稱為「πρωτότοκος」（頭胎的）並非僅因此故，因為祂是「一切被造之物的首生者」（歌羅西書 1:15）。祂也是馬利亞的頭胎兒子，但不能由此推斷她還有更多的兒子，因為即使只有一個兒子，他也是頭胎的。

**用布條包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。**
客店是在城裡，還是在城郊附近，對我們來說並不重要；考慮到當時伯利恆因人口普查而聚集的人數，以及因此而來的人潮，一個身份不比木匠更高的人找不到客店的房間，而被擠到馬廄裡，這絲毫不奇怪；在那些地方，男人和女人與牲畜同住一室也並非不尋常，即使在今日歐洲某些地方也是如此。在此，童貞女臨盆，生下她的兒子，並將祂安置在馬槽裡；上帝（藉此）教導所有基督徒要輕看世上高貴華麗的事物。祂雖然「本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微」，正如使徒所說的（腓立比書 2:6-8）。

**路加福音 2:8**
伯利恆周圍有牧羊的草場，正如撒母耳記上 17:15 所顯示的。有牧羊人在野地裡（希臘文：ἀγραυλοῦντες，意即在田野裡過夜）看守羊群；這個詞是否像有些人認為的那樣，指連續的守夜，如同士兵和祭司所守的，我無法確定。這使得有些人認為，我們的救主不太可能在十二月嚴冬時節誕生，因為那不是牧羊人在野地裡夜間看守羊群的時候。

**路加福音 2:9**
基督曾應許給以牧羊為業的人（創世記 47:3）。祂自己是「大牧人」和「好牧人」（約翰福音 10:11）。祂誕生的消息首先傳給了牧羊人；不是閒散的牧羊人，而是忙於正當職業、看守羊群的牧羊人。這消息是由一位天使傳達的，這位天使是之前提到的加百列，還是另一位，並不確定。這位天使突然出現在牧羊人面前，他們當時並未想到會有這樣的事，只是專心於自己的工作。天使以榮耀的姿態出現，可能是一種非凡的光芒，因為經文說「主的榮光四面照著他們」：路加福音 9:31-32 也有類似的非凡光芒的顯現。他們「就甚懼怕」是很自然的；我們對突然和不尋常的顯現，自然會感到恐懼和驚訝。

**路加福音 2:10-12**
雖然上帝向祂的子民顯現時，常以顯明祂威嚴的方式出現，但祂總會扶持他們，使他們在這些感受和驚恐之下不致喪膽。天使吩咐他們不要懼怕，因為他們沒有理由害怕，他不是來帶給他們任何令人驚恐的消息，而是帶來喜樂的消息，而且不僅是給他們，更是給「萬民」，包括猶太人和外邦人，因為經文可以解釋到這個廣度。那是什麼消息呢？「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」你們聽過彌賽亞的應許，聽過將要來的基督，以及大衛的家。那些應許今天都應驗了，祂就在今天誕生了；是為你們，但不僅僅為你們；他之前已經告訴他們，他的喜樂消息將傳遍萬國。「你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。」這將是給你們的記號，藉此你們將知道我所說的是真的，你們也將知道在哪裡找到祂；在大衛的城裡（即伯利恆，如前所述），你們將找到那嬰孩，包著布，臥在馬槽裡。你們在哪裡找到這樣的嬰孩，那就是祂，所以不要因祂卑微的境況而感到冒犯，不要讓那成為你們的絆腳石，我將它作為你們認出祂的記號。

**路加福音 2:11**
參閱路加福音 2:11 的浦爾注釋。

**路加福音 2:12**
參閱路加福音 2:12 的浦爾注釋。

**路加福音 2:13-14**
我們的救主誕生之消息，首先由一位天使傳報，但必須由眾多天使來慶祝，他們顯現並為此頌讚上帝。這些天使被稱為「耶和華的軍隊」（詩篇 103:20-21），不僅因為祂使用他們作為祂的武器來毀滅敵人，也因為他們之間有秩序。他們如何頌讚上帝，路加福音 2:14 有所表達，他們唱著：「在至高之處榮耀歸與上帝！在地上平安歸與祂所喜悅的人！」這些話語可以解釋為：一、**宣告性**，意即那天所發生的事，藉此上帝將得榮耀，世人將得平安，上帝對世人的善意被無可言喻地宣告出來；二、**祈求性**，天使們渴望上帝得榮耀，地上有平安，上帝的善意向世人宣揚。但拉丁通行本（Vulg.）的翻譯「平安歸與有善意的人」是極其錯誤的。當我們考慮到天軍在此頌讚上帝時，將這些話語解釋為宣告性是極為合理的；天使們藉此宣告他們的理解，以及關於這項護理作為的真理，沒有任何作為比這更能彰顯上帝的能力、智慧或良善的榮耀；也沒有任何作為比這更能彰顯祂對世人的善意，更能促進地上的平安，無論我們將其理解為猶太人和外邦人的聯合，還是指個人靈魂因信基督稱義而來的平安；因為儘管經文似乎談到三件事：榮耀歸與上帝、地上平安、善意歸與世人，但實際上只有兩件事；後兩者僅是因果關係的不同；上帝的善意是因，與人之間的平安是果（羅馬書 5:1；以弗所書 2:14-15, 17）。

**路加福音 2:14**
參閱路加福音 2:13 的浦爾注釋。

**路加福音 2:15-18**
當時是夜晚，但他們沒有遲延，立刻動身去尋找，按照天使的啟示；他們沒有白費，找到了馬利亞、約瑟和那嬰孩。神聖的啟示從不欺騙那些相信它的人。天地會廢去，但上帝所說的沒有一句不會成就。他們看見之後，就把天使論這孩子的話傳開了，等等：他們沒有被要求保密，所以他們將這對世人如此重要的事公開傳揚是做得對的。屬靈的糧食不應獨自享用。他們所傳述的事，對大多數聽見的人所產生的影響，與我們經常在人們看見基督的神蹟時所遇到的情況相同，即驚訝和詫異；我們沒有讀到他們有信心。前者是聽到奇異故事的自然反應。後者必須是上帝的特殊作為。

**路加福音 2:16**
參閱路加福音 2:15 的浦爾注釋。

**路加福音 2:17**
參閱路加福音 2:16 的浦爾注釋。

**路加福音 2:18**
參閱路加福音 2:16 的浦爾注釋。

**路加福音 2:19-20**
這些事對一般民眾、馬利亞和牧羊人產生了不同的影響，值得我們注意。民眾只是驚訝，認為牧羊人的故事很奇特。馬利亞卻不讓這些事從她心中消逝，也不僅僅以一種轉瞬即逝的情緒來對待；她將這些事存在心裡，反覆思想，包括她從丈夫那裡學到的，她自己從天使那裡聽到的，以及牧羊人向她或藉著她所傳述的。牧羊人回去了，即回到他們看守羊群的工作。宗教並未免除任何人世俗的職責：門徒們有特殊的呼召和命令，他們撇下漁網和父母，跟從了基督。牧羊人只是暫時的傳道者，僅此一次；他們回去了，卻「因所聽見所看見的一切事，正如天使所說的，就歸榮耀與上帝，讚美祂」，這表明他們對這些事給予了堅定而完全的認可，並且他們是福音時代的第一批信徒。真正的信心會產生極大的喜樂和對上帝的感恩，而且必然會產生喜樂，因為它使靈魂與其所渴望的對象聯合。

**路加福音 2:20**
參閱路加福音 2:17 的浦爾注釋。

**路加福音 2:21**
神聖律法規定割禮的時間是第八天（創世記 17:12；利未記 12:3）。祂確實是律法頒布者，因此不受律法約束。但祂也是「從婦人所生，且生在律法以下」（加拉太書 4:4）；律法規定（利未記 12:2），若婦人懷孕生了男孩，她要不潔淨七天，之後要在潔淨的血中停留三十三天。祂必須顯明自己是亞伯拉罕的後裔；因此，這是上帝與亞伯拉罕及其後裔所立的聖約（創世記 17:10）：「你們中間所有的男子都要受割禮。」基督有義務遵守這條律法，藉著遵守這一點，祂表明自己有責任遵守全律法（加拉太書 5:3），並且藉著祂的遵守，祂要教導我們我們的職責。祂要作「受割禮人的執事」（羅馬書 15:8），並向受割禮的人傳道，若祂自己未受割禮，他們絕不會允許祂這樣做；因此，保羅帶著提摩太，給他行了割禮（使徒行傳 16:3）。藉著祂的割禮，我們也要受「不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮」（歌羅西書 2:11）。因此，基督在第八天受割禮是合理且必要的。祂的名字叫耶穌；在割禮時，在見證人面前公開宣告是如此，因為上帝藉著祂的天使已經給了祂這個名字（馬太福音 1:21）。我們讀到舊約中有四個人，上帝在他們出生前就給了他們名字：以撒（創世記 17:19）、約西亞（列王紀上 13:2）、以實瑪利（創世記 16:11）、古列（以賽亞書 44:28）；在新約中則是施洗約翰和耶穌基督。這讓我們知道上帝對未來偶然事件的確定性；因為儘管以實瑪利、以撒、施洗約翰和基督的父母是順從上帝的命令而給他們取了這些名字，而且這四個人從得名到出生之間的時間很短，但約西亞和古列的情況則不同。

**路加福音 2:22-24**
這些經文記載了童貞女遵守兩條律法：一條是關於婦人產後潔淨的律法；另一條是關於將男嬰獻給主的律法。我們有關於潔淨的律法，詳見利未記 12:1-8。其要點是：如果婦人生了男孩，她要不潔淨七天，之後要在潔淨的血中停留三十三天。如果她生了女孩，她要不潔淨十四天，之後要在潔淨的血中停留六十六天。因此，婦人生女孩後的潔淨期是八十天，生男孩（即本案）是四十天。期滿之後，她要帶一隻一歲的羊羔作燔祭，一隻雛鴿或斑鳩作贖罪祭，到祭司那裡，獻給會幕，祭司要為她獻上，並為她贖罪。如果她貧窮，無力獻羊羔（這似乎是本案），那麼她只需帶兩隻斑鳩或兩隻雛鴿，一隻作燔祭，另一隻作贖罪祭。福音書作者沒有提到任何羊羔，只提到「一對斑鳩或兩隻雛鴿」；這讓我們知道她很貧窮，因此律法對她的要求也僅止於此。馬利亞在四十天期滿後，來到聖殿，遵守這條律法。不僅如此，她還要將她的孩子獻給主。這取決於兩條律法。我們在出埃及記 13:2 找到其中一條，在那裡，為紀念上帝在擊殺埃及頭生子時饒恕了以色列人，祂給了以色列人這條律法：「以色列中凡頭生的，無論是人是牲畜，都是我的，你要將他分別為聖歸我。」出埃及記 22:29；34:19 也有類似記載。上帝以利未人代替這些頭生子，如民數記 8:16 所示；然而，頭生子仍需獻給主，並以每人五舍客勒的價格贖回，適用於那些超過利未人數量的人，如民數記 3:44-47 所示；五舍客勒也是任何男子因特殊許願而贖回的價格（利未記 27:6）。為這兩個目的，六週後，約瑟、馬利亞和耶穌來到耶路撒冷。

**路加福音 2:23**
參閱路加福音 2:22 的浦爾注釋。

**路加福音 2:24**
參閱路加福音 2:22 的浦爾注釋。

**路加福音 2:25-28**
解經家們費盡心力，試圖強化他們的猜測（因為這只能是猜測），認為這位西面是希列的兒子、迦瑪列的父親拉班·西面，但我不知道這有何意義；很難想像一位如此著名的人物會如此公開地做這樣的事，卻沒有引起更多關注。加爾文（Calvin）、布倫提烏斯（Brentius）和其他改革宗神學家所認為的，更為可能，即他是一位普通、樸實的人，在世俗地位上默默無聞。當時人們普遍期待彌賽亞的降臨，但很少有人對祂有正確的認識，他們活在對某種世俗君王將帶來暫時拯救的虛妄期待中。這些少數人中，幾乎沒有他們的拉比或拉班，而是一群貧窮受鄙視的人，那些大教師們認為他們是被咒詛的（約翰福音 7:48-49）。基督的啟示沒有臨到任何法利賽人，而是臨到木匠約瑟、受鄙視的童貞女馬利亞（儘管她出自大衛家）、普通祭司撒迦利亞，以及牧羊人；我不知道我們為何要想像這位西面是一位主要的教師。福音書作者給了他最高的稱號：「這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者。」他是使徒所提及的「照著恩典的揀選，所剩下的餘數」之一；一個聖潔公義的人，一個盼望以色列安慰者的人。這與路加福音 23:51 中對亞利馬太的約瑟的描述意義相同，他「素常盼望上帝的國」。西面盼望基督，這就是「以色列的安慰者」所指。因為非常值得注意的是，先知們通常用基督降臨和祂國度的預言來安慰猶太人中上帝的子民，以對抗他們所帶來的所有悲傷消息（以賽亞書 66:13；耶利米書 31:13；撒迦利亞書 1:17）。在此，年老的西面顯明了他虔誠和敬虔的真實性，他相信並盼望基督的降臨；他對所應許的彌賽亞有正確的認識，他相信祂會來，並且他盼望祂的降臨。並且「聖靈又指示他，在未死以前，必看見主所立的基督」：上帝藉著聖靈給了他這個特殊的啟示，作為他信心的獎賞和禱告的回應，他將活著看見基督誕生。同樣的聖靈感動他進入聖殿，就在約瑟和馬利亞帶著基督來獻給主的時候，按照律法，並且（雖然沒有明說）肯定同樣的聖靈向他暗示那個孩子就是主所立的基督。這位老人將他抱在懷裡，頌讚上帝，說（路加福音 2:29-32）。

**路加福音 2:26**
參閱路加福音 2:25 的浦爾注釋。

**路加福音 2:27**
參閱路加福音 2:25 的浦爾注釋。

**路加福音 2:28**
參閱路加福音 2:25 的浦爾注釋。

**路加福音 2:29-32**
這首頌歌包含對基督的頌讚，西面在此稱祂為：1. 主的救恩；2. 照亮外邦人的光；3. 以色列的榮耀；以及一個祈求，即主現在可以讓他平安離世。但我將按順序解釋這些話。

**主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。**
他渴望死去，因為他現在已經活著看到了他唯一渴望生命所為之事。這句話很像雅各在創世記 46:30 所說的，當他看到他以為失喪的約瑟時，但這裡是在更為重大的考量下說的。翻譯為「釋放」（depart）的詞，意指赦免、饒恕（路加福音 6:37）；解散、釋放，如同從束縛和苦難中解脫。七十士譯本（LXX）用它來表達義人的死亡（創世記 15:15；民數記 20:29）；使徒彼得也用其名詞形式來表達（彼得後書 1:15）。西面承認上帝是他生命的主，擁有他的生命權柄，唯有祂能釋放他；他表明自己是一位年邁之人，滿足於歲月，願意從今生的苦難中安息；但他祈求被釋放，並「安然去世」，即幸福地死去：參見創世記 15:15；列王紀下 22:20；詩篇 4:8。

**照你的話**，即你所應許的，路加福音 2:26 所提及的。但將這些話放在「安然去世」之前，似乎意味著他必須先看到上帝的話語在他身上應驗，他才能安然去世，因為上帝曾使他懷抱希望。

**因為我的眼睛已經看見你的救恩**，即你的基督，按照你給我的啟示。西面得到了一個特殊的啟示，可以親眼看見基督；他若沒有看見，就不能幸福地死去。我們沒有一個人能安然去世，除非我們用屬靈的眼睛看見主的救恩，並在祂話語更普遍的啟示中，將福音的應許應用到自己身上。

**你的救恩，就是你在萬民面前所預備的**；即救恩的作者，因為「除祂以外，別無拯救」（使徒行傳 4:12）。西面宣告這救恩是為萬民預備的。以賽亞書 11:10 預言祂是「萬民的大旗」，外邦人必尋求祂。以賽亞書 52:10 說：「耶和華在萬國眼前露出聖臂；地極的人都看見我們上帝的救恩。」詩篇 98:2 也有類似記載。西面在路加福音 2:32 更具體地說了同樣的事：

**是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。**
路加福音 2:32 所提及的「萬民」要麼是外邦人，要麼是猶太人。西面在此預言，基督將照亮外邦人。外邦人（指世上除猶太人以外的所有人）的境況在聖經中常被描述為黑暗，這既指他們對真神的無知，也指他們的偶像崇拜、迷信，以及他們淫蕩邪惡的生活，這與他們的宗教信仰極為相稱。因此，保羅被差遣到外邦人那裡，「要叫他們的眼睛得開，從黑暗轉向光明」（使徒行傳 26:18）。基督被稱為光；約翰福音 8:12 說：「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」約翰福音 9:5 也有類似記載。這與古老的預言相符：以賽亞書 60:1-3 說：「興起，發光！因為你的光已經來到！耶和華的榮光發現照耀你。看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你；祂的榮光要現在你身上。萬國要來就你的光。」論到基督，以賽亞書 49:6 說：「我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。」以賽亞書 42:6 說：「我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光。」參見詩篇 98:3；使徒行傳 13:47。

**又是你民以色列的榮耀。**
全地都是耶和華的，但以色列被稱為祂的兒子，祂的長子（出埃及記 4:22）。基督是「受割禮人的執事」（羅馬書 15:8）。祂是向他們應許的，祂是從他們而生的（羅馬書 9:5）。祂是在他們中間傳道和行神蹟的：「祂到自己的地方來」（約翰福音 1:11）。古時曾說：「我必使救恩臨到錫安，將我的榮耀賜給以色列」（以賽亞書 46:13）。基督是任何民族的榮耀；傳講基督，承認並宣稱基督，按照祂的規條生活，這就是一個民族的榮耀。正如有些人比其他人做得更多更好，所以在上帝看來，他們在真正的榮耀上與眾不同。

**路加福音 2:30**
參閱路加福音 2:29 的浦爾注釋。

**路加福音 2:31**
參閱路加福音 2:29 的浦爾注釋。

**路加福音 2:32**
參閱路加福音 2:29 的浦爾注釋。

**路加福音 2:33**
布倫提烏斯（Brentius）在此經文上注釋說：「他們不是因為不信而驚訝，而是因為相信所以驚訝。」他們已經得到了關於基督是誰的啟示；天使曾向約瑟、馬利亞、撒迦利亞和伊利莎白顯現；東方博士也曾從東方而來（如果像有些人認為的那樣，他們來得那麼早）；然而他們仍然驚訝；他們沒有輕視和嘲笑這些事，但肯定也沒有完全理解它們，而是在總體上相信了神聖的啟示。我懷疑在基督藉著從死裡復活，以大能顯明自己是上帝的兒子（羅馬書 1:4）之前，無論是馬利亞還是基督自己的門徒，是否都堅定不移地相信基督是上帝永恆的兒子；儘管在那之前，他們清楚地相信祂是上帝所差來的，是一位偉大的先知，甚至是被應許的彌賽亞，上帝的基督，並且普遍相信關於彌賽亞和基督所說的一切都適用於祂，但我無法確定他們是否正確理解彌賽亞將是神人。施洗約翰似乎在這方面最為清楚。彼得也曾作過著名的告白，但我們後來讀到彼得的許多事，甚至表明彼得在這方面的信心更像是信心的萌芽，而非堅定完美的信心。但我在此不對讀者強加任何觀點，讓他自行判斷；即使假設在此情況下有堅定不移的信心，他們仍然可能驚訝，因為基督是值得信徒敬佩的。

路加福音 2:34
**第34、35節。西面給他們祝福。** 有些人可能會質疑西面如何能祝福基督，因為使徒告訴我們：「從來都是位分小的蒙位分大的祝福」（希伯來書 7:7）。但我們必須區分：
1. **預言性的祝福**，如同雅各祝福他的兒子們，這不過是預言上帝將如何祝福他們。
2. **權柄性的祝福**，如同祭司奉主的名祝福百姓（民數記 6:1-27），這不過是憑藉上帝所賜的權柄，宣告那些蒙上帝祝福的人為有福的。
3. **慈善或祈求性的祝福**，即祈求上帝祝福他們。如此，位分低的也可以祝福位分高的，如同位分高的可以祝福位分低的。這裡應當理解為第一種或第三種，或兩者皆有，而非第二種。

**又對他母親馬利亞說**；沒有對約瑟說，因為他知道約瑟不是基督的生父，而是法律上和名義上的父親。

**看哪，這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。** 這裡所說的「跌倒」和「興起」是指許多人的得救和滅亡，這一點沒有任何有價值的解經家會懷疑。使徒保羅在以賽亞書 8:14-15 中引用此意，那裡說基督「必作絆腳的石頭，跌人的磐石；對以色列兩家作網羅，作陷阱，給耶路撒冷的居民。許多人必在其上絆跌，跌倒，被折斷，被網羅纏住，被捉住。」彼得在彼得前書 2:8 也如此應用。這也與基督在約翰福音 9:39 所說的無異：「我為審判來到這世上，叫不能看見的可以看見，能看見的反而失明。」因此，使徒保羅在哥林多後書 2:16 說，他們對某些人是「死的香氣叫人死」，對另一些人是「活的香氣叫人活」。原因在於，信他的人必得救，不信的人必被定罪（馬可福音 16:16；約翰福音 3:18, 36）。

現在各方都承認，基督將成為許多人滅亡的緣由，即所有拒絕、反對他，不信他的人；也將成為許多人得救的原因，即所有將得救的人：因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救（使徒行傳 4:12）。參見馬太福音 21:44；彼得前書 2:4-5。值得注意的是，藉著基督靈魂得救被稱為「興起」；這表明所有人都已「跌倒」（以弗所書 2:1），需要更大的能力來拯救他們，而非僅僅支撐他們意志的內在能力。

但最大的問題在於「被立」（希臘文：κεῖται），它究竟是指一個事件，還是上帝的某種旨意和預旨。讓我們將其與使用相同詞語的其他經文進行比較（腓立比書 1:17；帖撒羅尼迦前書 3:3）。護理（Providence）如此重大的結果，若沒有上帝的預知（Foreknowledge），如何發生？上帝若沒有預先以其旨意（Will）決定此事，又如何能有這樣的預知？任何人都可以思考。同時，我們也坦然承認，人的不信、惡意以及對基督和福音的敵對，是任何靈魂因他而跌倒的直接、有功的近因。

**又作毀謗的話的記號。** 這是約伯在約伯記 16:12 所說的那種標記；或是以賽亞在以賽亞書 8:18 所說的那種記號。西面在此預言，基督、他的僕人和他的百姓將會被嘲弄，不敬虔之人的所有箭矢都將射向他；這在當時對基督和他的使徒而言是真實的，在後來的世代對所有從他而來的人也是如此，並將持續到世界的末了。

**你自己的心也要被刀刺透。** 就像鐵進入約瑟的魂中一樣（詩篇 105:18）。他告訴童貞女，她的心將因這蒙福的嬰孩所受的羞辱和侮辱而受傷，正如後來她聽到他被辱罵，看見他被釘十字架時所經歷的。

**為要叫許多人心裡的意念顯露出來。** 福音時代，特別是受迫害的時代，將藉著顯露人心的意念，揭示上帝揀選了誰，沒有揀選誰；那時將會看出誰會接受彌賽亞，誰會拒絕彌賽亞，誰是站在他一邊，誰是反對他。這裡的「為要叫」表示結果，而非原因。福音的傳講是主的簸箕，藉此他潔淨他的禾場。迫害是主的篩子，藉此他篩選教會，將污垢、稗子和雜草從麥子中分離出來。福音時代和受迫害的時代，都是極大地顯露人心的時代。

路加福音 2:35
參見路加福音 2:34 的浦爾注釋。

路加福音 2:36
**第36-38節。上帝確保我們救主的降生得到充分的證明。** 在天使、博士、牧羊人、西面的見證之外，這裡又增添了一個見證。那就是亞拿的見證，她在此被描述為來自亞設支派，這是最不起眼的支派之一，也是被擄到亞述的十個支派之一，此前在耶羅波安的帶領下，他們已經背離了大衛家和對上帝的真正敬拜。但儘管大多數人如此，仍有許多個人遷徙，為要享受對上帝的真正敬拜，並歸附猶大。耶利米書 1:4 預言，以色列人必來，他們和猶大人一同前來，邊走邊哭，尋求耶和華他們的上帝。她的父親法努伊勒是何許人，我們沒有記載。

她還被稱為女先知。在猶太人中確實有這樣的人；我們讀到底波拉、米利暗和戶勒大，約西亞王曾派人去見她們。那些向百姓啟示上帝旨意的人被稱為先知和女先知；但在舊約中，這通常指上帝使他們能夠預言將來之事的人。在基督降生前四百年，預言之靈在猶太人中大大衰微；在基督降生前後，它開始復興。

這位婦人似乎已年逾百歲，如果我們將這裡提到的八十四年從她守寡之時算起；如果從她出生算起則不然。她只結婚七年，其餘的生命都在守寡中度過。

**她不離開聖殿，晝夜事奉上帝**；意即（q.d.）她經常在那裡，全身心投入宗教操練，禱告和禁食，以便更適合禱告。

**正當那時，她進前來，稱謝上帝，又將孩子的事對一切盼望耶路撒冷得救贖的人講說。** 任何有上帝之名的地方，無論如何被敗壞和墮落，總有一群人緊密跟隨上帝。在亞哈時代，上帝在以色列有七千人；而在這個最腐敗的時代，有西面和亞拿，以及其他對彌賽亞有真正認識和期待的人；聖靈對這些人的關注，遠超過所有猶太律法師、文士和法利賽人，後者的名字被記錄下來，而這些人所說所做的，將在福音傳遍天下直到世界末了之處，作為他們的紀念。

路加福音 2:37
參見路加福音 2:36 的浦爾注釋。

路加福音 2:38
參見路加福音 2:36 的浦爾注釋。

路加福音 2:39
如果馬太福音 2:1 提到的博士們在此之前曾見過希律，那麼希律很可能在此時就除掉了基督，因此這事肯定發生在此之後。路加沒有提及馬太福音 2:13-15, 19-23 中約瑟因天使的指示前往埃及，以及他回歸的事；但馬太和路加都同意他們住在拿撒勒，路加稱之為他們的「本城」，因為約瑟住在那裡（路加福音 2:4）。此後博士們如何在伯利恆找到他（馬太福音 2:1-12），聖經沒有告訴我們。有人說約瑟住在那裡，這是非常無稽的，因為如果他住在那裡，他就不會在那裡投宿，也不會被迫讓妻子在馬槽裡生產；此外，從路加福音 2:4 和本節，以及馬太福音 2:23 來看，他顯然是住在拿撒勒。上帝安排博士們的行動，並指示他們前往伯利恆尋找基督，他也能輕易地讓約瑟在那時在那裡有些事情要做，無論是他的行業事務，還是探訪朋友，我們都不得而知。

路加福音 2:40
本節簡要總結了福音書中關於我們救主生命前十二年的所有記載。儘管基督的神性不可能有任何增添，但就他的人性而言，他（像我們一樣）能夠在習慣、智慧和知識上有所增長；因為儘管神性與人性在位格上聯合，但兩者之間並沒有屬性的交通。

路加福音 2:41
上帝的律法規定所有以色列的男性每年三次到耶路撒冷朝見他，其中逾越節是其中之一；但婦女似乎並非都受同樣的義務約束，不過她們中有許多人去了，馬利亞就是其中之一，但我們沒有讀到基督在十二歲之前去過。有些人認為婦女通常每年去一次，我們讀到以利加拿的妻子去了（撒母耳記上 1:5-7），但她們是否普遍如此，聖經沒有說明。有一點值得注意：法利賽人、文士和祭司在那些日子裡，藉著他們的傳統大大敗壞了上帝的敬拜，但他們仍保留了上帝制度的實質；我們發現我們的救主和他的門徒，以及其他上帝的子民，並沒有因為猶太教會的腐敗而完全離棄它，但我們不能認為他們參與了任何他們自創的敬拜；從中我們可以學到，對於完全脫離一個教會應當謹慎，並且參加神聖的禮儀是合法的，即使其中伴隨著我們不認可的習俗，只要服務中沒有偶像崇拜。

路加福音 2:42
據那些精通猶太著作的人說，孩子在達到這個年齡之前，律法並不要求他們去。聖經中沒有任何確切的記載來證實這一點；可以確定的是，我們的救主在這個年齡去了，是按照節期的習俗，即在尼散月十四日左右在那裡。

路加福音 2:43
**第43-45節。逾越節和無酵節持續七天，在此期間約瑟和馬利亞留在耶路撒冷，然後返回。** 他們通常都是成群結隊地往返於這些節期。基督卻留在後面；馬利亞以為他在隊伍中，所以沒有發現他不在；他們回到耶路撒冷尋找他。

路加福音 2:44
**第44-46節。三天之後**，這裡可能指的是他們第一次離開耶路撒冷算起；第一天他們繼續行程，第二天他們返回，第三天他們找到了他；因為不可能認為他們在耶路撒冷待了三天還沒找到他，考慮到他們是在聖殿裡找到他的，這很可能是他們首先尋找他的地方。看來律法師們普遍允許任何人向他們提出關於上帝律法的問題，他們會給予回答。但很可能在他身上出現了非凡之處，以致他們允許他坐在他們中間，因為儘管他們自己坐在長凳上，但他們的聽眾通常坐在他們腳下；因此我們讀到保羅在迦瑪列門下受教。

路加福音 2:45
參見路加福音 2:44 的浦爾注釋。

路加福音 2:46
參見路加福音 2:44 的浦爾注釋。

路加福音 2:47
律法師和基督談論的內容是什麼，這是徒勞的疑問，我們只能籠統地確定是關於神聖律法的事情；具體的議題或主題是什麼，對我們來說並不重要。我們的救主如此回答他們的問題，以致他們都感到驚訝。

路加福音 2:48
儘管必須考慮到一個女人的情感和母親的溺愛，但人們會認為，特別是考慮到他們在哪裡找到他，以及他在做什麼，如果她對他神性與她肉身聯合有清晰明確的認識，她就不會這樣對他說話：她以母親的權威對他說：「孩子，你為什麼這樣對待我們呢？」

路加福音 2:49
**第49、50節。另有讀法：**「我豈不應當在我父的家裡嗎？」那麼其意義必然是，你們為什麼要在聖殿以外的地方尋找我呢？聖殿即是我的父家，我的事務在那裡。但這個短語似乎更應理解為我們所翻譯的。他在此表明上帝是他的父：馬利亞本應知道這一點，不僅是從天使的啟示，更是因為她未曾與男人同房；但她尚未完全理解他作為中保（Mediator）的神聖職分，以及那位應許要向百姓啟示上帝旨意的大先知；她更未完全清晰地理解，他本性上是上帝永恆的兒子：她只相信那些清楚啟示給她的關於基督的事。

**經文說，他們不明白他所說的話**；他們沒有清晰明確的理解。同時，從我們救主的這些話語和他的行為中，我們可以學到，位分低的人並非在所有事情上都受制於他們最親近的長輩；特別是在那些他們若順從長輩就無法順從上帝的事情上。在某些情況下，我們不僅不應順從，反而按照我們救主的教訓，必須恨惡父母。

路加福音 2:50
參見路加福音 2:49 的浦爾注釋。

路加福音 2:51
我們在馬利亞潔淨之後，將他留在拿撒勒（路加福音 2:39）；現在我們發現他十二歲時仍在拿撒勒。我們將不再讀到他的事，直到路加福音 3:23，那時他大約三十歲。他在這段時間做了什麼，對我們來說是過於好奇的問題，即使知道了也意義不大。有些人認為他與父親一起從事木匠工作。我無法證明這一點，但我也不知道有什麼反對的理由。他不太可能被送到先知學校，因為一個十二歲就能與律法師們恰當地辯論，並且聖靈不是按量賜給他的人，不需要他們的教導：而且他們的學院並非我們合理認為約瑟和馬利亞會為他尋求教育的地方；我也不知道有什麼理由認為，他既然不厭惡童貞女的子宮、馬槽或馬廄，就會厭惡誠實的職業工作，更不會厭惡閒散的生活。但我們徒勞地爭論這些事情，因為這些是上帝向我們隱藏的知識，我們永遠無法得到滿足；為了我們的教導，聖經告訴我們，他順從他的父母。這教導最高貴的人也要尊敬他們的父母；這（使徒說）是第一條帶應許的誡命。所羅門尊敬他的母親，看哪，這裡有比所羅門更大的，他也向生養他的母親，以及供養和保護他的（名義上的）父親致敬。

**他母親把這一切的事都存在心裡。** 馬利亞不是一個健忘的聽者，有些事情她還沒有清楚理解，但她把這些事存在心裡；那些對上帝的話語如此行的人，終將在適當的時候理解它們。

路加福音 2:52
如果有人問，他這位永恆的父的智慧（他是獨一的智慧上帝）如何在智慧上增長，他們必須知道，聖經中所有關於基督的記載，並非都指他完整的位格，而是指聯合在他位格中的某一種或另一種本性；他在智慧上增長，如同他在年齡或身量上增長一樣，是就他的人性而言，而非就他的神性而言。正如上帝每天增添對他的恩惠和眷顧，他也得到鄰里和加利利人的喜愛，以致當他出來公開事奉時，他像一位主教（特別是靈魂的大牧者）應有的那樣，甚至在外面的人中也有好名聲。至此，我們結束了救主的生平記載，其中約有十八年的歷史，福音書沒有告訴我們任何事情。