Matthew Poole注釋｜路加福音　第一章

# 路加福音 第1章

路加福音 1:1 路加福音第1章 1:1-4 路加的序言。 1:5-17 天使向撒迦利亞顯現，應許他在年老時得一子。 1:18-23 撒迦利亞因疑惑而啞口，作為記號。 1:24-25 他的妻子伊利莎白懷孕。 1:26-38 天使拜訪馬利亞。 1:39-45 伊利莎白受馬利亞問安，便說預言。 1:46-56 馬利亞的感恩頌。 1:57-63 施洗約翰的出生與割禮。 1:64-66 撒迦利亞的口開了。 1:67-80 他的預言。 第1-4節。路加的福音歷史有其獨特之處：其他福音書是寫給全世界的，沒有特定的題詞或獻辭，而路加則將他的書獻給一個名叫提阿非羅的特定人物。雖然這個名字的意思是「愛上帝的人」，但我認為這裡不應將其視為一個稱謂，因為它通常被用作專有名詞。在過去的時代，父母給孩子取名，通常要麼表達孩子對上帝的責任（以便他們藉著名字提醒自己），要麼表達上帝賜予他們這些孩子時所施的恩惠。福音書作者在此暗示，許多人已著手按次序寫下那些在猶太人中確信不疑之事。有些人認為路加在此批評一些人，即使在早期，他們就對我們救主的歷史提供了錯誤的記載；因為當時有幾本偽造的福音書，稱為《拿撒勒人福音》、《多馬福音》、《馬提亞福音》、《尼哥底母福音》以及許多其他福音書，教會很快就發現有理由拒絕它們。但另一些人認為路加根本沒有批評，而且那些虛構的故事可能並非那麼早出現；路加觀察到許多人都在寫這段著名的歷史，其中一些人可能因為缺乏足夠的資訊而寫得不夠精確，儘管他們是根據那些從起初就是目擊者和道之僕役的人所傳下來的，但這些人可能無法提供如此精確的資訊，或者作者無法妥善整理（因為大多數人認為馬太、馬可和約翰是在之後寫作的）；或者可能是因為當時沒有印刷術，所有作品都是手稿，他認為他的朋友提阿非羅（他知道這樣一部歷史會令他欣喜）可能沒有機會看到那些手稿，於是他在聖靈的引導下（正如後來所顯明的）著手編寫這段歷史。他要麼是受到他人的榜樣鼓勵，要麼是被那些寫得不好的人的錯誤所激發，因為他有從起初就完全理解所有事情的優勢。大多數人認為這種優勢並非來自他個人的知識，而是他與使徒和基督其他僕役的交往；因為他在路加福音1:2中只說：「正如那些從起初親眼看見又傳道的，傳給我們一樣。」由此看來，他似乎不是目擊者，也不是道之僕役。將該節中的「道」理解為基督（約翰確實如此稱呼基督，約翰福音1:1），在我看來過於牽強，因為在福音書中，「道」通常指福音，除了約翰福音1:1,2等處，沒有其他地方指基督。你「可以知道你所學之事的實情」；即，藉著他人的敘述。在我結束這篇序言之前，我將對它提出一些觀察。1. 即使從一開始，在報導有關教會的事實時，就存在一些欺騙。無論路加是否打算批評他們，如果我們相信任何教會歷史，確實存在一些偽造的福音書；在福音書時代之前，也有一些與舊約歷史相關的次經著作。除了聖經，沒有任何著作值得我們完全相信（除非它們與聖經一致），尤其是在它們所記載的事情上。2. 在路加的時代，福音的歷史被最確切地相信，因為它是從目擊者那裡傳下來的。3. 人們在寫作事實之前，應當對事實有完全的理解。任何憑藉不確定性寫歷史的人，都是在欺騙後世。4. 認識確定的事是所有良善之人寫作和閱讀時應當追求的目標。一個只能以不確定性為食的靈魂是卑微的，那些花時間為理性靈魂提供這種食物的人也同樣卑微。人的悟性被賦予更崇高的用途，而不是為了獲得虛假的觀念，那些將寶貴時間花在這種烹飪上的人是低賤的靈魂，無論他們端上來的醬汁多麼精巧。

路加福音 1:2 見浦爾對「路加福音 1:1」的注釋。

路加福音 1:3 見浦爾對「路加福音 1:1」的注釋。

路加福音 1:4 見浦爾對「路加福音 1:1」的注釋。

路加福音 1:5 聖靈出於無限智慧的理由，在此向我們交代了施洗約翰的出生時間及其父母。這是在「猶太王希律」在位的時候，即安提帕的兒子希律：不是路加福音3:1所記載的加利利分封的王希律，他將施洗約翰處死，那是在此之後三十一或三十二年。他通常被稱為大希律；他是在羅馬人統治下，透過戰爭取得猶太人的統治權，並藉著屠殺猶太公會而登上王位；透過這種方式，他也消滅了直到他時代仍由猶大支派所持有的所有政府，儘管不是由單一人物（因為在猶大馬加比之後不久，這就已毀滅），而是由該王室支派中選出的一群人。因此，在希律時代，雅各臨終的預言（創世記49:10）得以應驗。「圭」（即政府）必不離猶大，「杖」（即立法者）必不離他兩腳之間，這是彌賽亞（即「細羅」）即將來臨的確切記號（為要應驗那預言）。這是關於時間的。有一個「祭司，名叫撒迦利亞」；有些人認為他是大祭司或其副手，但這不可能，因為大祭司只有一位，不屬於祭司的班次，而是亞倫最年長的家族；儘管路加福音1:9說他「抽籤得進聖殿燒香」，但這不應理解為利未記16:12所提及的，在每年贖罪日燒的香（這確實只有大祭司才能做），而是指律法中出埃及記30:7,8所提及的每日燒香，任何祭司都可以在他們的班次中執行。這位撒迦利亞是「亞比雅班」的。亞倫的長子永遠是大祭司；他的其他兒子都是祭司。經過漫長的時間，他們的後裔繁衍眾多，以至於無法同時都在聖殿中供職。因此，大衛將他們分為班次；每個班次輪流供職一個月。歷代志上24:4,5記載了祭司分為二十四班。在大衛時代，第八班是亞比雅班。尼希米記12:1-47顯示，被擄歸回後，他們保留了這些班次的名稱，但其順序可能有所改變。我們在尼希米記12:17讀到亞比雅，但我無法確定他的班次在當時或路加寫福音書時是否仍是第八班。對我們來說，撒迦利亞是亞比雅班的普通祭司就足夠了；他的職責是在他的班次中在聖殿供職，這個班次是源自歷代志上24:10所提及的亞比雅的後裔。他的「妻子是亞倫的後代，名叫伊利莎白」。這不是為了表明撒迦利亞遵守了神聖的律法，該律法要求祭司必須與本支派的人結婚；因為那條律法的原因只是為了防止各支派所抽籤分得的產業混淆，而這些產業按上帝的旨意必須保持區分，利未支派沒有這樣的產業，因此可以與任何其他支派通婚，也確實如此；只有大祭司才必須與本族的人結婚（利未記21:14），而耶何耶大（歷代志下22:11）娶了猶大支派的人；但這裡加上這句話是為了顯示伊利莎白家族的尊貴。摩西和亞倫是以色列人最初的兩位領袖。伊利莎白不僅是利未支派的，而且是亞倫的後裔，上帝使亞倫成為利未人中最尊貴的家族。她的名字叫伊利莎白。這是一個希伯來名字（出埃及記6:23），正如你可以在那裡看到的，正是亞倫的妻子，亞米拿達的女兒，拿順的妹妹的名字。根據不同的寫法，它意即「安息」、「誓言」或「我上帝的杖」。

路加福音 1:6 他們並非因完美的律法義而稱義，沒有任何罪過，這是確定的，因為「沒有義人，連一個也沒有」；但他們是如此稱義，以至於上帝悅納他們，並視他們為義人；正如亞伯拉罕相信，這就「算為他的義」，儘管他在否認妻子等事上犯了罪；或者正如大衛所說（列王紀上15:5），「他行耶和華眼中看為正的事，除了赫人烏利亞的事，他一生沒有偏離耶和華一切所吩咐的。」他們也「在主的一切誡命和典章中無可指責地行事」。一個人在世人面前無可指責的行為是他義的一部分，但單憑這點並不能構成足以證明他蒙上帝悅納或在上帝面前稱義的義；他必須首先「在上帝的誡命和典章中行事」。對上帝有責任，對人也有責任；而這責任在於遵守他的誡命、他的典章，因為「敬畏耶和華不可用人的規條教導」：是的，而且在上帝「一切的典章」中，尊重上帝「一切的誡命」；並將此作為他恆常的行為和實踐，而不是一時興起。他也必須對人「無可指責」。這是一個已婚夫婦應有的真實榜樣，特別是當丈夫在祭壇前供職，並從事上帝的聖事時。監督必須「無可指責」（提摩太前書3:2）；執事必須「莊重，不一口兩舌，不好酒，不貪不義之財」（路加福音1:8）；「無可指責」（路加福音1:10）；以及（路加福音1:11），「他們的妻子也必須莊重，不說讒言，有節制」等等。撒迦利亞和伊利莎白就是這樣的人。所有福音的僕役和他們的妻子都應當如此。

路加福音 1:7 在所有世間的福分中，我們最渴望的莫過於兒女，因為我們在他們身上擁有一種永恆，當我們在肉體上死去時，我們的物種和後代仍能延續。然而，上帝為了試驗我們，常常拒絕我們渴望的其他美好事物，他也常常拒絕他的子民這項偉大的福分。有時他會長期不給予那些最終會得到的人。在以色列，不生育是一種羞辱：見路加福音1:25和撒母耳記上1:6。上帝曾應許亞伯拉罕會有眾多的後裔；因此，在猶太人中，不生育的婦女很難認為自己是亞伯拉罕的真女兒，或被他人如此判斷。撒迦利亞和伊利莎白現在都「年紀老邁」了。上帝選擇這位天生不育且年邁的婦女，成為施洗約翰的母親，這其中行了雙重神蹟；在聖經中值得注意的是，當上帝長期不給予某些婦女兒女，然後又使她們懷孕時，她們都是一些傑出人物的母親，上帝大大使用了他們。撒拉、拉結、瑪挪亞的妻子、哈拿（撒母耳記上1:1-28）以及這位伊利莎白都是如此。

路加福音 1:8 第8、9節。祭司的人數極其眾多；我們發現從巴比倫被擄歸回時，有超過四千人（以斯拉記2:36-39）；毫無疑問，之後他們的人數遠遠超過此數。約瑟夫告訴我們，一個班次有一千人；他們是否像大衛時代那樣保持二十四個班次，我無法確定。祭司的職務有幾個部分，從這段經文看來，供職的班次中的祭司們是透過抽籤來分配的。他們工作的一部分是早晚燒香。看來這就是撒迦利亞透過抽籤所要執行的祭司職務。

路加福音 1:9 見浦爾對「路加福音 1:8」的注釋。

路加福音 1:10 我們被告知，猶太人每日禮拜的程序是這樣的：一天兩次，輪到供職的祭司，或其中抽籤選中的祭司，進入聖所燒香，這是按照出埃及記30:7的律法。他們進去時，會敲響鈴鐺，通知禱告時間已到。那裡通常有：1. 同一班次的其他祭司。2. 利未人。3. 他們的常駐人員，代表整個會眾，並將手按在被宰殺的牲畜上。4. 許多自願前來的百姓；許多人前來是很常見的。因此我們讀到，使徒行傳3:1記載彼得和約翰在禱告時間進入聖殿。這些人構成了「眾人」，經文說，當祭司燒香時，他們「在外面」，不是在聖殿外面，而是在以色列院子裡，在祭司燒香的聖所外面禱告；他們通常會私下這樣做。傳道書（Ecclesiasticus）1:15有一段經文（雖然不是正典聖經），但其可信度與任何其他世俗歷史一樣，將大大幫助讀者理解猶太禮拜的程序以及這段經文所說的內容。

路加福音 1:11 雖然我們翻譯為「顯現」，但在希臘文原文中是「他看見了」。確實有一位天使在那裡；無論是不是天使加百列，或者他以何種形式顯現，經文都沒有說明。有些人觀察到，在烏陵和土明停止使用之前，沒有天使向任何執行職務的祭司顯現；此後，另一些人觀察到，天使向祭司顯現大多是在他們在聖殿中供職的時候。

路加福音 1:12 我們天生就對突如其來和不尋常的事物感到驚恐，尤其是對任何神聖的顯現，無論是上帝親自顯形，還是授權天使顯現。但以理（但以理書10:7,8）、瑪挪亞和他的妻子（士師記13:20）、保羅（使徒行傳9:1-18）都是如此。因為儘管上帝顯現並非為了驚嚇我們，但我們本性的軟弱使我們無法不對它們感到畏懼和退縮；上帝藉此既宣告他自己的榮耀和威嚴，又謙卑他可憐的受造物，使他們更容易接受他的神聖啟示，這是合情合理的。上帝理應保持並宣告他的威嚴，儘管我們保持並宣告我們的軟弱。

路加福音 1:13 儘管偉大的上帝常以這種方式向他最好的子民顯現，以在他們心中留下對他威嚴的敬畏，但他從不讓他的子民的靈魂在這些感受下沉淪。天使對撒迦利亞說的第一句話是：「不要害怕，撒迦利亞。」我不是你的壞使者，而是上帝派來的好使者，告訴你你的禱告蒙垂聽了。這對任何靈魂來說都是好消息。但天使在此所說的禱告是什麼，則是一個更深層的問題，因為接著說：「你的妻子伊利莎白將給你生一個兒子。」人們相信祭司在燒香時會獻上禱告，但他現在是否為求子而獻上禱告則不太可能，因為他和伊利莎白都已年邁，可能已過了生育年齡。因此，有些人認為「你的妻子伊利莎白」等詞語只是作為一個記號，表明他的禱告蒙垂聽了；並補充說明，作為比他所求更大的恩惠，伊利莎白將懷孕。我也看不出有任何理由將所提及的禱告限制在他現在所做的禱告，而不將其解釋為撒迦利亞之前所做的許多禱告，儘管上帝延遲了回應，但天使向他保證，現在將會得到關於生育的回應。你「要給他起名叫約翰」，這與希伯來文的「約哈難」（Johanan）相同，意即「蒙恩惠的」。天使指示約瑟給基督起名叫耶穌，因為他要將自己的百姓從罪惡裡救出來；他指示撒迦利亞給他的兒子起名叫約翰，因為他要開啟恩典的國度，並透過耶穌基督傳講福音的恩典。

路加福音 1:14 任何人都不應對天使的這些話抱持如此卑微的想法，認為它們僅僅表達了當上帝賜予我們兒子時，尤其是在長期不育之後，我們通常會流露出的情感，而是指他的父母將因屬靈的緣故而擁有更深層次的喜樂和歡欣，這在後面的經文中有所表達。「許多人將因他的出生而歡喜」：他們「因他的光而歡喜」（約翰福音5:36），他帶來了彌賽亞已降世的喜訊。天主教徒認為他們在此找到了為約翰設立聖日以紀念他，以及他們那種模仿的、肉體的歡慶的根據，但這顯然不值得天使預言。天使談到約翰的教導將受到（許多）百姓的極大歡迎，以至於正如我們的救主所說，從他的日子起，「天國就受到強烈的衝擊，強暴的人奪取了它」。但他將在接下來的經文中進一步闡明他的意思。

路加福音 1:15 第15、16節。我們天生有追求偉大的野心，但那只是為了在人眼中顯大；因此，有人貪圖財富，有人追求榮譽和名聲；但真正的偉大是在主眼中顯大，因為他以最真實、最無誤的判斷來判斷。在上帝眼中，一個被上帝大大使用的人就是偉大的人，尤其是在使許多靈魂歸向他自己方面。如果將約翰與他的工作以及上帝對他工作的配合分開來看，他是一個非常渺小的人，法利賽人和官長們也這樣看待他，他們不相信他。他的父親只是一個普通的祭司。至於頭銜和尊貴，他一無所有；施洗約翰是他最高的頭銜。至於他的衣著；他沒有穿細軟的衣服（像王子的牧師），他穿著獸皮，駱駝毛，腰間束著皮帶；然而基督論到他說：「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。」他沒有宮殿，沒有華麗的居所；他大多住在人煙稀少的曠野。大自然是他的廚師，為他提供蝗蟲和野蜜。他的偉大何在？就在於他是一位偉大而忠心的福音傳道者，上帝賜福他的勞苦，使靈魂歸主。那些很少做上帝差遣他們到世上來的工作，很少在他們這一代行善的人，都是渺小的人。他「淡酒濃酒都不喝」：濃酒是指任何通常會使人醉酒的飲料。這是拿細耳人的律法（民數記6:3）。祭司在供職期間被禁止飲酒，違者處死（利未記10:9）。愛酒和濃酒的人在上帝眼中不能成為偉大的人。福音的僕役不可好酒（提摩太前書3:3；提多書1:7）。他「從母腹裡就被聖靈充滿」。這既是真的預言（這是聖靈的超凡恩賜），也是指聖靈作為使人成聖、更新人心的靈。他「要使許多以色列人轉向他們的主上帝」。那麼看來，除了使人從異教歸主之外，還有另一種歸主。約翰（在聖靈的幫助下）是一個工具，使許多以色列人轉向他們的主上帝，這些人雖然口頭上承認真神，但卻沉浸在錯誤、迷信和放蕩的生活中，透過悔改歸向主；他透過向他們傳講律法和福音來做到這一點。這使他成為一個偉大的人，因為「使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠」（但以理書12:3）。

路加福音 1:16 見浦爾對「路加福音 1:15」的注釋。

路加福音 1:17 上帝是最後被提及的，因此這裡所說的「他」必定是指上帝，施洗約翰要在他面前行，正如瑪拉基書4:5,6的預言；由此可清楚證明基督就是我們的主上帝，施洗約翰帶著以利亞的心志和能力在他面前來，因此他被稱為以利亞（瑪拉基書4:5），正如基督所解釋的（馬太福音11:14；馬可福音9:13）。猶太人不理解這一點，至今仍徒然地期待彌賽亞的到來，以及以利亞在他之前親自降臨。一些學者觀察到，當「能力」一詞與「聖靈」或「聖靈」結合時，它表示聖靈超乎尋常的度量和影響，如路加福音1:35、使徒行傳10:38、哥林多前書2:4、帖撒羅尼迦前書1:5。但我更傾向於認為，這裡「帶著以利亞的心志和能力」這句話的意思是，帶著以利亞同樣的熱心和心靈狀態。我們之前在馬太福音的注釋中已經說明了施洗約翰在許多方面與以利亞相似，更不用說他們的衣著和嚴謹的生活，以及他們所處的極其腐敗的時代，他們在事奉上的忠心，他們在工作上的熱情和熱心，他們的膽量，不懼怕指責君王的錯誤等等。「使父親的心轉向兒女」。瑪拉基書補充說：「兒女的心轉向父親」；路加則說：「叫悖逆的人轉從義人的智慧」，即引導老少都悔改：使猶太人中父親的心轉向基督和他的使徒（他們的兒女）的教義；使猶太人的心（相對於亞伯拉罕、以撒、雅各和大衛而言，他們是兒女）轉向他們所接受的教義，以及那些義人所行的上帝之道，這就是智慧的教義：使許多猶太人與一些他們承認和宣稱的教義和好，儘管他們中的其他人仍然背道，仍然被那些墮落和腐敗時代的迷信所迷惑。「為主要預備合用的百姓」；使世人認識彌賽亞，並預備他們接受他和他的教義，這將由他自己立即啟示，消除人們的偏見，並向他們揭示和推薦基督。或者，透過引導人們為自己的罪真正悔改並認識到罪，在此之前他們無法相信，從而預備他們更內在地接受主耶穌基督。因為約翰被說成是傳講「悔改以得罪赦」的教義；並傳講說：「你們要悔改，因為天國近了。」他也透過揭露法利賽人的偽善來誹謗他們，法利賽人是基督的勁敵。因此，他「為主要預備合用的百姓」。

路加福音 1:18 這些話與亞伯拉罕在創世記15:8所說的「我憑什麼知道我必得這地為業呢？」非常相似。馬利亞在路加福音1:34，當同一位天使告訴她將懷孕（路加福音1:31）時，說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」基甸也曾求一個記號（士師記6:17）。在我們看來和判斷，撒迦利亞在此求記號與這些情況似乎沒有太大區別，只是撒迦利亞在此以自己的感官和理性來反對天使的話，然而我們將聽到這個問題或其答案有不同的結果。

路加福音 1:19 第19、20節。有些人觀察到，在巴比倫被擄之前，我們沒有讀到任何天使的名字，天使沒有像我們一樣的名字，但他們會取名字來宣告他們事奉的性質；加百列意即「上帝的能力」或「上帝的力量」，因為宣告福音（使徒稱之為「上帝拯救的大能」，羅馬書1:16）似乎是他的特殊事奉。我們在但以理書8:16和9:21讀到這位加百列，在那裡我們發現他預言彌賽亞和人類救贖的工作；他無疑是指著這些預言對撒迦利亞說：「我是加百列。」我們將在路加福音1:26,27再次遇到他，在此六個月後，他向童貞女馬利亞顯現，告訴她將生下彌賽亞。他補充說：「站在上帝面前的。」正如我們的救主告訴我們，好天使總是「常在我們天父面前」，並隨時準備被差遣執行他的信息（因此有了「天使」這個名字），他們被稱為上帝的僕役（詩篇103:21；104:4）。「奉差遣來對你說話，將這大喜的信息報給你。」上帝特意差遣我來向你宣告這事。撒迦利亞本可以從他顯現的時間和地點得知這一點；在禱告的時候，在聖所的祭壇旁，邪惡的天使不會在那裡顯現。「看哪，你必啞巴，不能說話，直到這些事成就的日子。」神學家們為解釋這位好人所受的這種顯著懲罰而困惑不已；他們是否已給出足夠令人滿意的解釋，我無法確定。亞伯拉罕在同樣的問題上得到了記號的滿足（創世記15:8,9）；基甸也是如此（士師記6:17）。在言語或事實上沒有區別的地方，在內心及其內在習慣和動機上可能存在巨大差異，而這些言語正是從這些動機中產生的，我們必須承認上帝比我們透過言語更能清楚地辨別這一點。在亞伯拉罕時代之前，我們沒有讀到上帝在這種情況下有如此能力的經驗，我們也沒有發現亞伯拉罕要求一個關於上帝會賜他一個孩子的記號，而只是關於主將迦南賜給他的後裔。此外，路加福音1:6說他相信，這就「算為他的義」；使徒保羅也稱讚他的信心（羅馬書4:19-21）：「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且沒有因不信而疑惑上帝的應許，反倒因信心堅固，將榮耀歸給上帝，滿心相信上帝所應許的必能成就。」因此，他並非為了產生信心而求記號，他未見就相信了主，只是因為懼怕自己的心，他求一個記號是為了進一步增強和堅固他的信心。此外，撒迦利亞的懲罰是溫和的，其性質也包含了對他願望的回應：只是剝奪了說話的能力，直到天使的話語應驗。因為「你不信我的話」。上帝藉著他的使者所說的話是應當相信的，不相信他們從他那裡真實地說出的話，並且是如此被差遣的，是一種上帝將嚴厲懲罰的罪。不相信上帝，與不相信他所差遣的人說他所吩咐的話，是一回事。這些事「必按時應驗」。人的不信不會使上帝的話語和應許失效；但上帝的應許有其時機，在此之前我們不應期待它們的成就（哈巴谷書2:3）。

路加福音 1:20 見浦爾對「路加福音 1:19」的注釋。

路加福音 1:21 第21-23節。當祭司在聖所裡時，百姓在聖殿中稱為以色列院或百姓院的部分禱告：當他完成後，他會出來，按照律法祝福他們（民數記6:23-26），那裡有他所使用的祝福形式；百姓在回家之前都在等候這個。天使與撒迦利亞的談話是否較長，或者他對異象的驚訝使他停留的時間比祭司通常停留的時間更長，這是不確定的；但他確實如此，當他出來時，他無法發出祝福，也完全無法說話，他只能向他們打手勢，百姓因此判斷他看到了某種異象。然而，啞巴並非律法規定祭司必須從職務中被免除的身體缺陷之一，而且他在供職期間也沒有什麼需要使用舌頭的重大工作，那更多是手的工作，所以他完成了他應當供職的日子，然後就回到自己的家了，因為在他們供職的日子裡，他們住在屬於聖殿的建築物中。

路加福音 1:22 見浦爾注釋「路 1:21」

路加福音 1:23 見浦爾注釋「路 1:21」

路加福音 1:24-25 這些日子之後多久，聖經沒有說明，但很可能是在不久之後，就像亞伯拉罕的例子，以及士師記 13:3 瑪挪亞妻子的例子，她們在得到啟示後不久就懷孕了。**「隱藏自己」**：並非指她躲起來不見任何人，而是她對所見之人隱瞞了自己懷孕的希望，或許也隱瞞了她丈夫透過書寫讓她知道的天使啟示；這並非她自己懷疑此事，因為在她丈夫因這徵兆而啞巴之後，這樣假設是不合理的，而且接下來的經文會讓我們知道事實恰恰相反；她這樣做是為了避免人們對這不尋常的事議論紛紛，他們可能會認為她談論如此不可思議和不可能的事過於虛榮。同時，她並沒有向神隱藏自己，而是說：「主這樣待我」，將一切歸因於神的權能，祂掌管子宮的鑰匙，並使子宮的果實成為祂的賞賜。**「在祂眷顧我的日子」**：這與路加福音 1:48 的「祂顧念祂使女的卑微」意思相同。神對祂受造物的恩惠常以此概念表達，詩篇 25:18，詩篇 84:9，詩篇 119:132。**「為要除掉我在人中間的羞恥」**：不生育在人中間不過是一種羞恥；對猶太婦女而言，這更是特別的羞恥，不僅因為她們期望成為彌賽亞的母親（因為只有童女才能期望，以賽亞書 7:14，而且她必須是彌賽亞所應許的猶大支派，以及大衛家族的後裔），更是因為神對亞伯拉罕的特別應許，應許他的後裔多如塵土和星辰，而不生育的婦女對此毫無貢獻。當神以任何證據眷顧祂的子民，除掉他們在人中間的羞恥時，這是一項極大的恩惠，也是祂子民感恩稱頌的充分理由。

路加福音 1:25 見浦爾注釋「路 1:24」

路加福音 1:26-27 **「到了第六個月」**：即伊利莎白懷孕後的第六個月；這在路加福音 1:36 後面有解釋。**「天使加百列」**：就是曾在聖殿向撒迦利亞顯現的那位天使，他似乎在預言彌賽亞的這部分神旨上，有著特別的職事；他奉神差遣（天使若無神的命令便不動）往加利利的一座城，名叫拿撒勒。約瑟就住在那裡；他從那裡出發，路加福音 2:4。天使來到童女那裡，這裡描述了她的名字——馬利亞，以及她的關係——她已許配給約瑟，而約瑟被稱為大衛家的人。馬太福音追溯他的家譜，以證明他確實如此。

路加福音 1:27 見浦爾注釋「路 1:26」

路加福音 1:28 已訂婚的童女，在婚禮完成之前，通常住在朋友家中：天使來到那裡，說：「蒙大恩的女子，妳好！」**「妳好」**這個詞的意思是「妳要歡喜」，或等同於「願神保佑妳」。這不是一種禱告的形式（如天主教徒所用），而是一種普通的問候語，就像我們說「願神保佑你」或「早安」一樣。**「蒙大恩的女子」**（希臘文：κεχαριτωμένη）：這個詞源自希臘文：χάρις，在聖經中有兩種意思：1. 指神白白的愛和恩惠賜予某人：路加福音 1:30 說「妳已經蒙恩」就是這個意思。以弗所書 1:6 說「使祂榮耀的恩典得著稱讚」。2. 指靈魂中的美好品格；如彼得後書 3:18 說「在恩典中成長」；歌羅西書 3:16 說「心裡被恩惠感動歌唱」。因此，這個動詞（此處所用詞的分詞形式）可以有兩種意思：1. 妳已從神領受恩典或恩惠，或 2. 妳充滿恩惠的品格。第一種意思似乎是此處的含義：經文接著說「妳是蒙福的」；路加福音 1:30 也如此解釋，因為「妳已經蒙神恩惠」。因此，這位童女是神恩惠的對象，就像我們一樣，所以不應向她禱告，將她視為恩惠的源頭；她自己所擁有的一切都是領受的。這整節經文似乎只是一種問候，其中沒有任何禱告的成分；天使只是將她視為蒙天恩寵的人，是主所親愛的，神以特別的方式與她同在，神賜福給她，超越了祂賜福給其他婦女的普通祝福。

路加福音 1:29 似乎她不僅聽到一個聲音，看到一個普通的顯現，而且天使的顯現伴隨著神榮耀的某種彰顯，這影響了她，使她驚訝這一切的意義是什麼，神竟然差遣天使來找她，並以這樣一種問候方式。

路加福音 1:30 這解釋了路加福音 1:28 中「蒙大恩的女子」這些話，並讓她知道天使來找她並非出於惡意，也不是為了任何人的差事，更不是從神那裡帶來任何壞消息，因為她是蒙神恩惠的人。

路加福音 1:31-33 這三節經文包含了天使向童女傳達信息或差事的核心內容，即告訴她將要懷孕生子，她應當給他起什麼名字，以及他將會是怎樣的人。當天使告訴她這些時，她知道自己是童女，不曾與男人同房（如她在路加福音 1:34 所說），這清楚地提醒她，以賽亞書 7:14 的預言將在她身上應驗。至此，天使的話語意味著一個應許。**「妳要給他起名叫耶穌」**：天使對約瑟也說了同樣的話，馬太福音 1:21，並解釋說：「因為他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」；先知也如此解釋，以賽亞書 7:14 說，他的名字要叫以馬內利。之前有兩位名叫耶穌的人，約書亞和耶書亞，他們都是基督的偉大預表，因為他們都是以色列人偉大的暫時拯救者。一位帶領他們進入迦南；另一位帶領他們離開巴比倫，以斯拉記 2:2。但這位是更卓越的約書亞，他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。天使進一步描述他，說：**「他將要為大」**。以賽亞書 9:6 曾說，他的名字要稱為奇妙、全能，無論在言語或行為上都大有能力，路加福音 24:19。**「他將要稱為至高者的兒子」**：即神的兒子，神在聖經中常以此名顯現，創世記 14:19，詩篇 83:18，詩篇 92:1，馬可福音 5:7。他將要稱為兒子，即他將是兒子，因為這句話常有此意，以賽亞書 1:26，約翰福音 1:12；因為他將被認識並宣告為兒子，羅馬書 1:4。彼得如此稱呼他；看守他十字架的百夫長也如此稱呼他。神自己也如此稱呼他，詩篇 2:7，而且是在一個唯獨他才有的意義上；不，甚至天使也沒有，希伯來書 1:5，更不用說聖徒了。**「主神要把他祖大衛的位給他」**：不是指屬世的國度，而是指對大衛所統治的同一百姓的屬靈國度，他正是大衛的後裔。從先知書的許多經文可以看出，大衛的國度是基督國度的預表，撒母耳記下 7:13，詩篇 2:6，詩篇 132:11，以賽亞書 9:6-7，阿摩司書 9:11。因此我們發現基督被稱為大衛，耶利米書 30:9，以西結書 34:23，以西結書 37:24，何西阿書 3:5。**「他要作雅各家的王，直到永遠；他的國度也沒有窮盡」**。雅各是以色列十二支派的父親；因此，雅各家主要指猶太人，他們是這棵優良橄欖樹上的天然枝子。基督的國度超越了雅各家，但它始於那裡，他的律法首先從錫安發出，他首先被差遣到以色列失喪的羊那裡；他是受割禮之人的執事，羅馬書 15:8。其他人將被加入雅各家，以賽亞書 14:1。或者雅各和雅各家可以指整個教會，所有將信基督的人。他能力的杖從錫安發出，詩篇 110:2，儘管他的國度不限於雅各。所有用心靈敬拜神，並在基督耶穌裡歡喜的信徒，使徒稱他們為受割禮的，腓立比書 3:3，內心是猶太人的才是真猶太人，啟示錄 2:29。**「他的國度也沒有窮盡」**：這既解釋了前面「直到永遠」這句話，也將基督的國度與世上所有終將結束的國度區分開來；同時也向我們保證福音教會（即基督的國度）將持續存在，直到他榮耀的國度顯現；這與舊約關於彌賽亞國度和大衛預表國度的預言相符，詩篇 145:13，以賽亞書 9:7，但以理書 7:14，彌迦書 4:7。

路加福音 1:32 見浦爾注釋「路 1:31」

路加福音 1:33 見浦爾注釋「路 1:31」

路加福音 1:34 有些人會為馬利亞的這番回答辯解，告訴我們這些話並非表達她對天使所說之事不會成就的懷疑，而只是驚訝，或渴望進一步了解神將如何成就這奇妙的護理。另一些人則認為她的話很難完全免除過失，儘管由於世上尚未有神能使童女懷孕生子的先例，所以她的過失較為可原諒。接下來的**「我沒有出嫁」**（希臘文：ἐπεὶ ἄνδρα οὐ γινώσκω，直譯為「因為我不認識男人」）似乎暗示她將天使的話理解為現在或過去時態，即她已經懷孕，或將立即懷孕，而她對此提出的異議是她不曾與任何男人有肉體關係。至於一些天主教徒的觀點，他們從這裡強加給我們，要我們相信馬利亞曾許願守貞，彷彿這句話的意思是「我決心永不與男人同房」，這實在荒謬，任何有常識的人都無法接受；因為，除了以色列人中從未有過這樣的誓言，而且任何這樣的誓言，如果是在童女住在父親家時許下的，都可以根據神的律法被廢除；而且，一個猶太婦女許下這樣的誓言是極不可能的，因為不生育對她們來說是極大的羞恥，她們將其視為咒詛；我說，除了這些之外，誰能對蒙福的童女有如此不敬的想法，認為她既然許了這樣的誓言，還會同意與約瑟訂婚來戲弄他呢？但她確實將天使的話理解為正在發生或即將發生的事；儘管她相信天使所說的，但她渴望進一步了解這樣的事如何能超乎自然的常規而發生。

路加福音 1:35 **「聖靈要臨到妳身上，至高者的能力要蔭庇妳」**：這是一個表示聖靈特別而獨特影響的詞語：我們讀到先知們，耶和華的靈降在他們身上，歷代志下 20:14 等，這表明聖靈對他們有特殊的、有效的影響，使他們立即說預言。神對所有胎兒的形成都有普遍的影響，約伯記 10:8，詩篇 139:15。但這句話表示聖靈超乎尋常的特殊影響，改變了自然的秩序和過程，並賦予童女的血（被祂聖化）獨自凝結形成胎兒身體的能力：這以**「蔭庇妳」**這個詞更神秘地表達出來，我認為這是一個謙遜的詞語，僅表示以神聖的創造能力，以最奇妙的方式，取代了人的行為。**「因此，所生的聖者必稱為神的兒子」**：就像亞當被稱為神的兒子，路加福音 3:38，神（藉著祂的創造能力）對他而言取代了父母的位置，對基督而言取代了父親的位置，儘管不是母親的位置，因為（天使說）他將從妳而生。然而，那團肉體將是**「聖者」**，因為儘管從妳而生，是妳骨中的骨、肉中的肉，但首先是妳的肉體被聖靈臨到並蔭庇而聖化。他將被如此稱呼，並非他不是藉著永恆的生發而如此（天使在此並未提及），而是道，永恆的神的兒子，如此道成肉身，並與妳的肉體個人性地聯合，整個位格將被稱為神的兒子。

路加福音 1:36-37 神對世人何等細緻的眷顧！祂知道我們的親屬關係：**「妳的親戚伊利莎白」**。這裡有些人提出疑問，伊利莎白是亞倫的女兒之一，路加福音 1:5，因此屬於利未支派，如何能成為馬利亞的親戚，而馬利亞是大衛家的人，因此屬於猶大支派（如我們的福音書作者在路加福音 1:3 所證明），因為民數記 36:6-7 的律法。但**「親戚」**可以廣義理解，就像保羅稱所有猶太人為他的親屬，羅馬書 9:3；或者他們可能是嚴格意義上的親戚，因為利未支派的女兒可以嫁給其他支派，因為她們沒有產業可帶走，而民數記 36:1-13 的律法正是為了防止這種情況。**「現在她懷孕已經六個月了」**：到了這個時候，婦女通常對胎動有了一定的確定性；因此，妳不要認為這是不可能的，因為妳知道伊利莎白被認為不生育，而且年紀老邁，但她卻懷孕了。**「因為在神沒有任何事是不可能的」**：我給妳帶來一個來自神的信息，對祂而言，萬事皆有可能。這是他們中間一句普通的諺語：在神沒有任何事是不可能的。我們的救主多次使用這句話，馬太福音 19:26，馬可福音 10:27。我們也無需任何經文來證明，對於那位是第一存在、第一因、一切能力的源頭，以及萬物都服從祂的，沒有任何事是不可能的。任何有思想的人都不會從這裡得出結論，認為對神而言，那些會損害神性完美、且是我們自身不完美的事物是可能的；也不會認為任何與祂所願相悖的事物對神而言是可能的，但神能做任何祂所願的事。

路加福音 1:37 見浦爾注釋「路 1:36」

路加福音 1:38 約伯記 40:5 說：「我說了一次，就不再回答。」同樣地，童女也說：「我不再爭辯了；我是主的僕人，願祂隨己意待我。」**「看哪，我是主的使女」**這句話，並非說她是天上的夫人和皇后（如天主教徒稱呼她），而是表達她的謙卑和樂意順服主的旨意，她對神的贊同和同意。她接著禱告，願神照著天使對她所說的成就。天使完成了他的差事，並得到了他所求的，便升天去了。

路加福音 1:39-40 許多人認為撒迦利亞所住的這座城是希伯崙，之前稱為基列亞巴，約書亞記 14:15，因為那是在猶大山區的一座城，是祭司的逃城之一，約書亞記 20:7；但無論是否如此，都無法確定。她去那裡可能不僅是為了與親戚伊利莎白一同歡喜，也是為了堅固自己對所領受啟示的信心，因為她發現天使告訴她關於她表親伊利莎白的事是真的。

路加福音 1:40 見浦爾注釋「路 1:39」

路加福音 1:41 婦女在胎動期過後，胎兒在母腹中的活動，以及因某些特別的喜樂而引起的異常胎動，在這種情況下並非不尋常；但毫無疑問，這次的胎動不僅異常，而且有著更為異常的原因，是由神的聖靈引起的，最好的解經家也如此判斷：後來關於伊利莎白被聖靈充滿的說法，在接下來的經文中得到解釋，她在那裡說預言，是預言之靈的緣故。

路加福音 1:42 伊利莎白對馬利亞說的話，與天使對她說的話相同，路加福音 1:28；即，妳是一個極其蒙福的婦女，不僅聲名顯赫，而且是蒙神大大恩待、極其賜福並使之幸福的人。**「妳腹中的胎兒也是蒙福的」**。儘管使用了相同的詞語，但其祝福的程度不應被理解為相同。基督受喜樂油的膏抹，超越了他的同伴，並以另一種意義和方式蒙福，是任何受造物都無法比擬的，因為神性的一切豐盛都有形有體地居住在他裡面。

路加福音 1:43 伊利莎白這些話語，承認了基督的道成肉身，以及神人二性在一位中保身上聯合；她承認基督是她的主，馬利亞是他的母親。

路加福音 1:44 伊利莎白藉著這些話語宣告，她認為馬利亞向她問安時，她腹中胎兒的胎動，是超乎自然的事。

路加福音 1:45 有些人認為這是伊利莎白稱馬利亞為蒙福的原因，因為她相信神所說的話必會成就；正如路加福音 11:27-28，當那婦人稱讚懷基督的胎和餵養他的乳房時，基督說：「不如說，凡聽神之道而遵守的人有福了。」馬利亞蒙福，並非僅因她生下基督，更是因她相信他。這些話語無疑大大證實了天使先前告訴她的事，而聽到她的親戚藉著聖靈特別臨到她身上，證實天使先前告訴她的事，對她來說必然是極大的安慰。

路加福音 1:46-47 我們現在來到蒙福童女的著名頌歌，聖靈也因此臨到她身上。她首先莊嚴地讚美神，然後以各種表達方式宣告神的能力和良善，表明祂配得稱讚，最後將她更普遍所說的應用到人類救贖的具體事工上。我們尊崇神，並非使祂變大，如同祂尊崇我們一樣，如路加福音 1:49 所說，而是藉著宣告和彰顯祂的偉大。她說，**「我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂」**。靈魂和心靈只是兩個詞，指同一件事，意即她全心全意地榮耀神，教導我們，所有口頭讚美神，若無心靈與舌頭的結合，都毫無意義。**「以神我的救主為樂」**。正如哈拿在撒母耳記上 2:1 所說：「我心因耶和華快樂，我的角因耶和華高舉。」這才是真正的屬靈喜樂，當我們喜樂的首要對象不是可感知的益處，而是主對我們的良善，因祂賜予我們那美好的事物。

路加福音 1:47 見浦爾注釋「路 1:46」

路加福音 1:48 我們的譯者在此將希臘文：ταπείνωσιν 正確地譯為**「卑微」**。馬利亞無疑在此並非稱讚自己的謙卑（如一些天主教徒所認為），而是尊崇神，因為祂顧念她如此卑微低下的境況；因為儘管她出身大衛家族，但那個家族多年來一直衰敗受苦，而她現在許配給一個木匠，這表明她的境況低微，儘管她是大衛王室的後裔：神通常就是這樣彰顯祂的偉大；祂從羊圈中揀選大衛作以色列的王；祂極其喜悅高舉卑微的人；祂揀選世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇，哥林多前書 1:27-29。**「從今以後，萬代要稱我為有福」**：當神賜予我們名聲，不僅在當代，而且在後代，這絕非微小的恩惠。

路加福音 1:49 在這節經文和整首頌歌中，值得注意的是，蒙福的童女將一切歸於神，絲毫不歸於自己或自己的任何功德，這與她的先祖大衛非常相似。詩篇 115:1 說：「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸與你的名！」她在此教導她剛才說將稱她為有福的世代，如何看待她，即將她視為蒙主大恩的人，是神確實為她行了大事的人，但絕非是從神手中賺取了任何功德的人，更不是我們應當比對她兒子付出更多敬拜，並對她說她應當命令她兒子的人，這與天主教徒褻瀆的敬拜和偶像崇拜背道而馳。馬利亞非常小心，不讓後代從她的言詞中找到任何迷信的藉口。**「祂的名是聖的」**：聖的，即榮耀和可敬畏的。祂的名，即祂自己是榮耀和聖潔的，遠超貧乏受造物的想像和理解。

路加福音 1:50 她在頌讚神的榮耀和威嚴之後，在此頌讚祂的慈愛，這慈愛廣及萬人，但尤其顯明給那些敬畏祂的人。她無疑是顧念神應許作亞伯拉罕和他後裔的神，但她宣告這應許最顯著地應驗在那些真正敬虔的人身上，所有敬虔在聖經中（尤其在舊約中）通常都以敬畏神的觀念來表達。我們在詩篇 103:17 幾乎看到相同的詞語。在其他地方，這慈愛以「千代」的概念表達，出埃及記 20:6，不僅表示神恩惠的廣泛性及於祂所有的子民，也表示其永遠的持續性。

路加福音 1:51-52 在這些經文中，童女頌讚了神的能力和公義，正如她之前頌讚了祂的聖潔、慈愛和良善。人的力量多半體現在手臂的作為上；因此，神雖然沒有我們這樣的肢體，卻被說成有手臂，這不過是表示祂大能的權柄，藉此成就萬事；出埃及記 15:16，詩篇 89:13，詩篇 98:1，以賽亞書 40:10：許多其他經文也是如此。**「祂用膀臂施展大能，驅散心中驕傲的人」**。葉忒羅在出埃及記 18:11 知道耶和華比萬神都大，因為在他們行事驕傲的事上，祂超越了他們。聖經中的「驕傲人」常指惡人，而「謙卑人」則指善良聖潔的人；但「驕傲」在嚴格意義上，指那些自視甚高的人：現在，驕傲人最驕傲的莫過於隨從自己心中的想像。馬利亞說，神在那裡驅散他們，使他們的計謀歸於愚拙，並在他們自己的想像中使他們混亂。**「祂使有權柄的失位」**：祂對法老、尼布甲尼撒等人就是如此行：祂使一些人倒下，又使另一些人興起。高升並非來自東方，也非來自西方。**「使卑微的升高」**：這是神的作為；祂就是這樣高舉摩西、約瑟、雅各、大衛。神藉此彰顯祂的大能和對人類事務的監督。祂隨己意待人，然而祂所行的卻是無限智慧、公義和良善的。

路加福音 1:52 見浦爾注釋「路 1:51」

路加福音 1:53 在這句話中，聖潔的童女頌讚了神在治理世界上的公義，祂在某種程度上使人彼此平衡，以免某些人的貪婪特質將一切據為己有，而其他人一無所有。**「飢餓的」**這個概念，指的是那些有需要並渴望得到供應的人。**「富足的」**這個概念，指的是那些豐足的人。神賜福給窮人，憐憫有需要的人，卻忽略那些地位更高的人。有些人將此應用於基督所賜福的人，馬太福音 5:3-11，那些飢渴慕義的人，並將「富足的」解釋為那些認為自己不需要基督的義的人。從這個意義上說，這也是真實的，但童女在此是否有此意圖，我不得而知。

路加福音 1:54-55 在這些經文中，蒙福的童女頌讚了神的慈愛與信實，同時她在此也顧念神在差遣救贖主方面的特別良善和慈愛。我們在此翻譯為**「扶助」**的詞，意即祂扶持，或可說是用手扶起祂的僕人以色列，或祂的孩子以色列。祂稱以法蓮為祂的愛子，祂所喜悅的孩子，耶利米書 31:20；但祂藉著以色列所指的，是信徒，那些活在對彌賽亞的信心、盼望和期待中的亞伯拉罕後裔；應許的兒女，羅馬書 9:8；那些內心是猶太人的人，羅馬書 2:29；真正的受割禮者，腓立比書 3:3；真正的以色列人，約翰福音 1:47。她說，神這樣做，並非因記念他們的功德，而是因祂自己的慈愛，以西結書 36:32；出於祂自己的白白良善和慈愛，並為要成就祂對亞伯拉罕所作的應許，創世記 17:15；這應許的廣泛性在羅馬書 9:6-9 中宣告；而亞伯拉罕的後裔，作為信徒之父的後裔，將永遠存在，應許的效力也將永遠對他們有效。

路加福音 1:55 見浦爾注釋「路 1:54」

路加福音 1:56 她最有可能一直與伊利莎白同住，直到伊利莎白生產，而不是在臨產時就離開，但她產後不久就回家了：此時她自己也必定知道自己懷孕了；這裡按照歷史的真實順序，就接續了我們在馬太福音 1:18-25 所讀到的內容：見浦爾注釋「馬太福音 1:18」及之後的經文至馬太福音 1:25。

路加福音 1:57-58 天使在路加福音 1:36 告訴馬利亞，伊利莎白當時懷孕已六個月；此後馬利亞與她同住了約三個月，這就湊足了她的足月；於是她生產，生了一個兒子，以顯示神應許的真實性，使我們都能學習相信祂的話語。伊利莎白的鄰居和親戚前來與她一同歡喜，這不過是朋友之間至今仍有的普通習俗，很可能持續到世界末日。但在那個時代，人們的信仰可能沒有如此普遍的實踐，我的意思是，他們注意到神對那些蒙受如此恩惠的人的影響和良善。我們所處的時代，對朋友所發生的任何好事表示祝賀是常見的，為此而聚會「慶祝」（他們稱之為）也是常見的；但是，唉，那位開闢子宮、並將孩子作為賞賜的神，卻多麼少被注意到啊！在這樣的聚會中，祂在這些護理中的能力和良善多麼少被注意到，並成為討論的主題啊！伊利莎白的鄰居和親戚注意到主向她施展了何等大的慈愛。孩子的恩典，安全分娩的恩典，都是極大的恩典，在這樣的歡慶聚會中，應當首先和主要地被注意到；否則，這樣的聚會更像異教徒的聚會，而非基督徒的聚會。

路加福音 1:58 見浦爾注釋「路 1:57」

路加福音 1:59-61 關於割禮的律法，創世記 17:12，利未記 12:3，嚴格規定必須在第八天施行。我們在聖經中沒有找到任何關於施行割禮者或地點的命令。神在客店遇見摩西，想要殺他，因為他沒有給他的孩子行割禮，而他的妻子西坡拉就做了，出埃及記 4:24-25。據說他們後來在會堂裡行割禮，但在這方面沒有神聖的律法。孩子在割禮時被命名，這並非出自聖經。創世記 21:3 說亞伯拉罕給他的兒子起名叫以撒，然後路加福音 1:4 說他在以撒八天大的時候給他行了割禮。我們沒有讀到西坡拉給她的孩子行割禮時給他起名。但名字是在割禮時宣告的。約翰肯定是在他父親家裡受割禮的，因為我們發現他的母親在場，那時她不適合外出。他們給他起名叫撒迦利亞，由此我們可以觀察到古代給孩子起父親和親屬名字的習俗。這很可能是許多奇怪和不合理的姓名（例如異教神祇的名字，不適合在基督徒中提及等）的由來。我們從異教徒那裡繼承了這些，儘管有些異教徒在轉變為基督徒時改變了他們的名字，但許多人（可能）沒有，並且經過長期的傳承（父母的名字傳給孩子），異教偶像的名字，如福爾圖娜（Fortune）、黛安娜（Diana）等，以一種極其卑劣的做法成為基督徒的名字，這件事肯定應該改革，因為如果將一個人的名字給孩子（正如我們通常認為的）是對那個人的榮譽，那麼這就是對那些偶像的榮譽。猶太人從一開始似乎就對此有宗教上的講究，他們給孩子起名，要麼象徵神對他們或他們孩子的慈愛，要麼象徵他們對神的責任；而父母或某些親屬的名字，是為了尊敬他們而給孩子的；因此，當伊利莎白（她知道神對這個孩子的旨意，要麼是從撒迦利亞的書寫中得知，要麼是她自己得到了啟示）聽到他們叫他撒迦利亞，並在這件事上反駁他們，給他起名叫約翰時，他們就提出異議，說她的親屬中沒有人叫這個名字。

路加福音 1:60 見浦爾注釋「路 1:59」

路加福音 1:61 見浦爾注釋「路 1:59」

路加福音 1:62-63 父母，尤其是父親，有權給孩子起名。撒迦利亞當時仍是啞巴，所以他們向他打手勢；他用寫字的方式宣告他的名字是約翰，即天使已經這樣命名了，因此無需再爭論。朋友們對父母雙方在這種情況下的一致感到驚訝，因為他們都拒絕了所有親屬的名字。

路加福音 1:63 見浦爾注釋「路 1:61」

路加福音 1:64 天使在路加福音 1:20 施加的懲罰，只持續到他所說的話成就為止；現在話已成就，神就解開了他的舌頭，他便讚美神，唱出我們即將讀到的頌歌。

**路加福音 1:65**

**第65、66節：** 這裡所說的「懼怕」是指因這些神蹟奇事而對上帝產生的敬畏和宗教上的尊崇。使徒行傳2:43記載：「懼怕臨到各人，使徒又行了許多奇事神蹟。」「這些事」（希臘文：rhemata tauta）是希伯來文的表達方式，意即這些「作為」、「事件」或「事情」，在撒迦利亞所居住的城邑（路加福音1:39）附近猶太全地都傳開了。那些認真的人聽見這些事，就默想，思想主的作為，並認為這孩子將來絕非等閒之輩。「主的手與他同在。」「主的手」意指主的能力、祂的護理、慈愛和恩惠。撒母耳記上3:19也說主與撒母耳同在。「主的手」常指主的能力、幫助和扶持（歷代志上28:19；詩篇80:17）。「主的手在某人身上」有時指預言的靈（以西結書1:3；40:1）；但這裡的表達方式不同，僅表示上帝對約翰的特別恩惠，看顧並保護他，使他成長茁壯，在知識等方面不斷進步。

**路加福音 1:66**

請參閱路加福音1:65的注釋。

**路加福音 1:67**

我們不可認為撒迦利亞在此之前沒有聖靈，因為我們之前已經聽說他有聖靈（路加福音1:6）。然而，此時聖靈以一種特別且更為強烈的感動臨到他，就像聖靈感動先知一樣，只在某些特定時刻感動他們說預言，儘管聖靈作為一個聖潔、使人成聖的靈，始終居住在他們裡面並在他們裡面工作。這由接下來的經文得到證實，經文告訴我們他「說預言」。「預言」這個詞意指為或代替另一個人說話，不僅適用於預告將來之事，也適用於為或代替上帝說話，啟示祂向我們顯明的旨意。這段預言既有關於約翰和基督將來之事的預測，也有對先知們先前所說關於他們之事的應用。有些人認為，這段預言是所有古代預言的縮影，其中包含了整本福音書教義的精髓。

**路加福音 1:68**

**第68-70節：** 上帝不僅是以色列的上帝，也是地上萬國的上帝；但祂在這裡和許多其他地方（詩篇41:13；72:18；106:48等）被特別稱為以色列的上帝，是因祂與他們特別立了聖約，以及他們所擁有的特殊優勢，正如使徒所提及的：上帝的聖言交託給他們（羅馬書3:2）；兒子的名分、榮耀、諸約、律法的頒布、敬拜上帝的禮儀和應許都是他們的（羅馬書9:4）。撒迦利亞稱頌上帝，並願祂受稱頌，意即願祂受尊崇、頌揚和稱讚，因為祂「眷顧」並「救贖」了祂的百姓。這個詞可以延伸到上帝對以色列所有的拯救，但這裡似乎更特別地被接下來的經文限制為藉著基督的救贖。「為我們興起了拯救的角。」「拯救的角」意指強大有力的拯救，這是從野獸身上取來的比喻，野獸主要藉著角來展現牠們的力量。但以理書7:7中野獸的十角被解釋為十個王（路加福音1:24）；詩篇75:10中大衛說他要砍斷惡人一切的角；耶利米哀歌2:3中上帝被說成砍斷了以色列一切的角。這「在祂僕人大衛家中」。「這」與耶利米書30:9的預言相符，其中基督被稱為大衛：「他們要事奉耶和華他們的上帝，和我為他們興起的大衛他們的王」；祂也被稱為為大衛興起的公義苗裔（耶利米書23:5）。上帝被說成在大衛家中興起了這拯救的角。大衛家當時已經衰落、敗壞。上帝應許要從大衛家為以色列人興起一個強大的拯救。這在基督身上得到了應驗。「正如祂藉著從創世以來聖先知的口所說的。」所有的先知，或至少許多先知，都預言基督是大衛的子孫，並預言將從祂家中為以色列興起一個偉大的拯救。

**路加福音 1:69**

請參閱路加福音1:68的注釋。

**路加福音 1:70**

請參閱路加福音1:68的注釋。

**路加福音 1:71**

**第71、72節：** 這就是上帝藉著祂的先知所告訴他們的，即將從大衛家為他們興起一個強大的拯救，藉此他們將從仇敵手中被拯救出來。這些仇敵，大多數猶太人理解為他們肉身、屬世的仇敵。但撒迦利亞藉著預言的靈說話，必然對此有更真實的理解，即它指的是我們屬靈的仇敵。所有這一切都歸因於上帝的憐憫和信實，祂的憐憫自由地眷顧處於困境和苦難中的受造物，祂的信實則在於記念祂與亞當、亞伯拉罕、大衛等人所立的聖約；但這在下文有更詳細的解釋。

**路加福音 1:72**

請參閱路加福音1:71的注釋。

**路加福音 1:73**

上帝首先將祂的話語賜給亞伯拉罕（創世記18:10），然後祂藉著起誓來堅定這話語（創世記22:16）。使徒在希伯來書6:13中說：「當上帝應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大的可以指著起誓，就指著自己起誓。」

**路加福音 1:74**

**第74、75節：** 撒迦利亞藉著無誤的聖靈，如此解釋上帝與亞伯拉罕和大衛所立的聖約和誓言，並非如我們乍看之下所理解的，好像它們只是應許一個純粹屬世的國度，以及猶太人戰勝仇敵，並為他們帶來一個輝煌的國家，這正是文士、法利賽人和大多數猶太人對彌賽亞的期望；而是確認上帝決意要差遣一位救主給猶太人，這位救主將拯救他們脫離他們的罪，脫離罪的罪咎和轄制，脫離地獄的權勢，並為他們買贖屬靈的自由，使他們一生一世無所懼怕地，在聖潔和公義中事奉主，這確實是彌賽亞降臨的真正目的。因此，這位聖人的歌頌現在是關於基督的，他表明基督是出於上帝白白的恩惠和憐憫而被差遣的，然而也是為了履行上帝的真理和信實，按照祂的誓言應許；因此被差遣來拯救祂的百姓脫離仇敵，並為他們買贖屬靈的自由，不是去犯罪，而是在聖潔和公義中無所懼怕地事奉主。他預言的後半部分是關於施洗約翰，這位祭司和屬天先知剛出生的兒子。

**路加福音 1:75**

請參閱路加福音1:74的注釋。

**路加福音 1:76**

撒迦利亞在這裡預言了大約三十年後將要發生的事，因為約翰不可能在祭司的年齡之前開始他的事奉，特別是考慮到基督也沒有更早開始（路加福音3:23）。「你將被稱為先知」；這可能意味著你將成為一個先知（馬太福音5:9；約翰福音1:12）；或者你將被承認為至高者的先知。這兩者在約翰身上都是真實的。他是一個先知（雖然不是「那先知」，約翰福音1:21），是的，而且比先知更大，我們的救主說（馬太福音11:9）。「因為你要在祂面前行，預備祂的道路。」這符合以賽亞書40:3和瑪拉基書4:5的預言；也符合約翰自己所說的（馬太福音3:3；馬可福音1:3）。請參閱馬太福音3:3的注釋。

**路加福音 1:77**

傳講悔改的教義給人，使他們可以得到罪的赦免。但更自然的解釋是：教導人們，他們獲得救恩的唯一途徑，不是靠自己的任何義行，而是藉著基督和祂的義，獲得罪的白白赦免（詩篇32:1），這簡而言之就是傳福音，福音是上帝的大能，要救一切相信的人。因為上帝的義正在這福音上顯明出來，本於信以至於信（羅馬書1:16-17）。

**路加福音 1:78**

希臘文是「藉著憐憫的腸子」。這是一個常見且非常自然的表達方式，用來表示極大而深切的憐憫（創世記43:30；列王紀上3:26）。我們罪的赦免源於上帝憐憫的腸子；它不依賴於我們的補償和苦修（如天主教徒所夢想的），而是上帝白白和溫柔的愛；然而上帝必須是公義的，並在稱義不敬虔之人時顯明祂的義。藉此，「清晨的日光從高天臨到我們」（希臘文：anatolē ex hypsous）。有些人認為這個希臘詞對應希伯來文的「苗裔」（耶利米書23:5；撒迦利亞書3:8）；七十士譯本（LXX）在耶利米書33:15將其譯為anatolēn。這些經文明顯指基督，祂在那裡被稱為「苗裔」。另一些人認為它更對應希伯來文的「光」，我們將其譯為「大光」。還有些人認為它應該譯為「東方」。他們說基督在撒迦利亞書3:8；6:12中被稱為「東方」；但我們在這兩處都將其譯為「苗裔」。無論是「苗裔」、「光」、「清晨的日光」還是「東方」，可以確定都是指基督，祂被稱為「公義的日頭」（瑪拉基書4:2）。為了使上帝在赦免我們的罪時仍是公義的，祂差遣基督來眷顧我們，並以我們的人性為我們受死。

**路加福音 1:79**

撒迦利亞在這裡向我們闡明了上帝藉著祂的兒子，即那「苗裔」、「光」、「清晨的日光」、「公義的日頭」來眷顧我們的目的。世人生活在罪惡和無知的黑暗中，死在過犯和罪惡之中，與上帝為敵；基督降臨是為了賜給他們福音啟示的光，屬靈安慰和救恩的光，為他們買贖平安，並引導他們如何行事為人，使他們能與上帝和好，最終進入平安。祂首先向猶太人這樣做，然後向外邦人這樣做：參見以賽亞書9:1-2；60:1,19。

**路加福音 1:80**

福音書作者在結束撒迦利亞的預言之歌後，現在要告訴我們約翰的後續發展。他寫道：「那孩子漸漸長大，心靈強健。」他不僅身體成長，心智也日益成熟。他「住在曠野」，即人煙稀少的地方（有些人認為這是西弗和瑪雲的曠野），直到他向以色列人顯現的日子；這很可能直到他大約三十歲的時候，那時他才作為一個公開的傳道人，來到他生命中剩餘短暫時光所居住的以色列地區，關於這點我們以後會聽到更多。