Matthew Poole注釋｜耶利米哀歌　第四章

# 耶利米哀歌 第四章

耶利米哀歌 4:1 耶利米哀歌第四章。錫安哀嘆其悲慘，承認其罪孽（哀 4:1-6）。首領們的悲慘；婦女殺害並烹煮自己的孩子（哀 4:7-12）。假先知和祭司的罪孽；他們虛妄的盼望（哀 4:13-19）。他們的君王被俘（哀 4:20）。以東受威脅，錫安得安慰（哀 4:21-22）。雖然有些人將這裡的「金子」理解為隱喻，指最珍貴的事物，但大多數和最好的解經家都將其理解為字面意義，即裝飾聖殿天花板或器皿的黃金。主的殿被尼布撒拉旦焚燒（耶 52:13），殿內外的黃金必然變色。「何竟！」這裡表達的是驚嘆。「倒在各街頭上」：意即被推倒，散落在城中各街頭。

耶利米哀歌 4:2 這裡指的可能是貴族和顯赫人物，或是祭司，或是猶太人中那些因其內在價值和品格可比作黃金的義人，如今卻被視為不比陶器，即普通陶匠所製的器皿。上帝曾帶耶利米到陶匠的家（耶 18:2；19:1），教導他們在祂手中不過如此；如今祂藉著護理證明了這一點，他們確實變得如此，並像陶器一樣悲慘且不可修復地破碎。

耶利米哀歌 4:3 我們英文注釋（English Annotations）的博學作者觀察得很好，無論這裡翻譯為「海怪」（sea-monsters）的詞語指的是何種生物，我們的譯法都不恰當，因為經文談論的是上帝所造的生物，而「怪獸」（monsters）通常指那些體型或比例異常的生物。希伯來文詞語所指的生物，究竟是海豹、龍、蛇還是鯨魚，很難確定，因為這個希伯來詞語所指的某些生物出現頻率極低，以至於很難從這個詞語來確定其種類。他肯定是指某些野獸，而且是最兇猛的。他說沒有任何野獸不憑著自然本能餵養和撫育牠們的幼崽；但猶太婦女卻對自己的孩子變得殘忍，要麼是因飢荒而被迫如此，因為她們沒有奶水餵養孩子，也沒有任何東西可以救濟他們，要麼是真的如此，殺害孩子以供自己食用，如哀 2:20 所述。她們「像曠野的鴕鳥」：像鴕鳥一樣，牠們把蛋下在沙土中，然後離開，對自己的幼崽心硬，如約伯記 39:14-16 所述。有些人認為這裡指的是一種貓頭鷹，牠們因缺乏食物而吃掉自己的幼崽，就像現在的猶太婦女一樣。參哀 4:10。

耶利米哀歌 4:4 母親乳汁的豐腴，對嬰兒來說如同麵包和肉，其水分則如同飲料，可解其熱。孩子們缺乏這種水分，口中發熱乾燥。那是一個飢荒的時期；小孩子們不明白城中的情況，急切地要吃東西，但連大人自己都不夠吃，更何況給別人。參哀 2:12-13。

耶利米哀歌 4:5 這審判不僅臨到平民百姓，也臨到最高階層的人，他們的痛苦如今更甚，因為這與他們昔日奢華的生活方式截然相反。他們過去常享用美食；如今卻連麵包都吃不上，在街上流離失所。他們過去常在猩紅色地毯上用餐，或睡在猩紅色床鋪和沙發上；如今卻在糞堆上尋找食物，或樂意躺臥其上。

耶利米哀歌 4:6 翻譯為「刑罰」（punishment）的詞語也指「罪孽」（iniquity），如哀 3:39 的注釋所述。猶太人的罪孽被比作所多瑪的罪孽（賽 3:9；結 16:46, 48, 49）；因此他們的統治者被稱為「所多瑪的首領」（賽 1:10）；要麼他們的罪孽在許多方面與所多瑪的罪孽具體相同（確實如此），如結 16:49 所述，要麼它們的嚴重性和激怒上帝的性質是相同的。先知在這裡抱怨他們像所多瑪一樣受罰（摩 4:11）；是的，他們的刑罰更重，因為它更緩慢、更漸進，而所多瑪則是在一瞬間被傾覆，而且不是藉著人手，沒有持續的痛苦加諸其上，不像猶太人所受的。大衛說：「寧可落在上帝手中，也不願落在人手裡。」

耶利米哀歌 4:7 在此處，大多數和最好的解經家不將「拿細耳人」（Nazarites）理解為屬於拿細耳人宗教團體的人，該團體的律法可在民數記第六章讀到，我們也在阿摩司書 2:11-12 讀到他們；因為這裡所描述的美麗（藉由多種隱喻）絕不可能與他們相符；而是指那些出身高貴、受過良好教育的人。「Nezer」這個詞意為「冠冕」或「榮譽的標誌」（撒下 1:10；王下 11:12）。「拿細耳人」這個名稱被賦予那些因其出身、教育、財富、官職或類似原因而顯赫的人；它被賦予約瑟（創 49:26），我們翻譯為「與弟兄迥別的」（申 33:16）；那鴻書 3:17 也是如此。這裡的「她的拿細耳人」意指她那些被分別出來的人，他們無論是在出身、教育、財產、官職等方面，都與其餘百姓有所區別。他藉著雪、奶、紅寶石和藍寶石的隱喻，表達了他們昔日輝煌的境況。

耶利米哀歌 4:8 那些在城繁榮時容光煥發、豐腴紅潤的人，如今因缺乏適當的營養，以及憂愁悲傷，面色發黑；以至於那些以前憑面容、舉止和衣著認識他們的人，現在都認不出他們了。又因飢荒（他談論的是圍城期間的飢荒），他們幾乎餓死，皮膚枯槁堅硬，甚至緊貼骨頭。

耶利米哀歌 4:9 在圍城期間，許多人死於敵人的刀劍，更多人死於飢荒；先知說，死於刀劍的人的境況遠比死於飢荒的人好，因為他們死得更快，痛苦也更快結束；而死於飢餓的人則死於悲慘、緩慢的死亡，逐漸消瘦，因為他們缺乏糧食和蔬菜，即田間的產物，來維持生命。

耶利米哀歌 4:10 這符合上帝在不順從的情況下所發出的威脅（申 28:57），也是圍城中常發生的事（王下 6:29）。在耶路撒冷最後一次被毀時，也發生了這樣的事，正如我們在約瑟夫（Josephus）的著作中讀到；雖然我們沒有讀到尼布甲尼撒圍城時發生這樣的事，但從這段經文看來，確實有一些這樣悲慘的例子。

耶利米哀歌 4:11 一場不尋常的火，不僅燒毀了屋頂和上層建築，連根基也燒毀了，沒有留下任何復興的希望。參申 32:22。

耶利米哀歌 4:12 耶路撒冷在天然和人工上都如此堅固，又蒙上帝眷顧，被視為耶和華所關心和看守之地，以至於任何仇敵都未曾想過，他們竟能攻佔這城。

耶利米哀歌 4:13 不僅是那些假先知和巴力祭司的罪，更是他們罪孽深重；他們是罪魁禍首，要麼鼓勵百姓行惡，要麼不加以制止，也不向他們宣告上帝的憤怒。因此，雖然是腐敗的官長流了無辜人的血，但祭司和先知也因此有罪，要麼鼓勵官長行惡，要麼在他們的流血行徑中姑息他們，要麼焚燒在欣嫩子谷被燒的孩子。教會人士是耶路撒冷第一次和最後一次毀滅的主要原因，也是大多數其他地方因其失職或鼓勵他人行惡而走向毀滅的原因；這兩者都向我們表明，一個敬虔、有良心的聖職人員對百姓是多麼大的祝福，而一個不敬虔的聖職人員又是多麼大的禍害和咒詛。參耶 5:31；23:21。

耶利米哀歌 4:14 眾多解經家的不同解釋使這段經文比實際更難理解。當然，沒有什麼比將句首的代詞作關係代詞，並從前一節找出其先行詞更合理的了。他們，即先知和祭司，像盲人一樣在街上遊蕩，他們在靈性上是盲目的，用血玷污自己，要麼是他們所殺孩子的血，要麼是哀 4:13 提到的義人的血，他們要麼鼓勵，要麼至少沒有阻止這些殺戮；以至於人不能觸摸先知或祭司而不受律法上的玷污，而且他們人數眾多，以至於人們在街上行走時，必然會觸碰到他們中的一些人。有些人認為關於祭司的論述已經結束，將「他們」解釋為城中的盲人，他們在街上行走時無法避免觸碰到一些被殺者的屍體。另有譯法：將這些詞解釋為普通百姓，他們在圍城期間無法避免觸摸被殺者的屍體，從而用血玷污自己，就像盲人一樣；以至於他們厭惡觸摸自己的衣服。對我來說，第一種解釋似乎最自然和容易。

耶利米哀歌 4:15 解經家對代詞「他們」的不同應用，使得他們對這節經文的理解與前一節一樣分歧。要麼是那些謹守律法、不觸摸死屍的猶太人，呼籲其他猶太人離開這城，就像他們自己一樣，因為這城現在充滿了死屍，他們無法在其中停留而不玷污自己；要麼是祭司們為此目的呼籲他們；要麼是他們的敵人用這種語言對他們說話。因為他們的敵人已經決定他們不應留在耶路撒冷。

耶利米哀歌 4:16 這些話語似乎是敵人得意洋洋的言辭，他們看出上帝已向他們發怒，不再顧念或尊重他們；而且他們曾虐待上帝的先知，這與歷代志下 36:16 相符。但另有譯法：這些後面的話（如果不是前面的話）是先知的話，表達了他們苦難的原因，即主的憤怒，祂已將他們分散，等等，以及其結果，他們的敵人對他們中最莊重和受人尊敬的人毫無顧忌。

耶利米哀歌 4:17 意即（q.d.）他們期待埃及人，等候他們來解圍；他們等了很久才來，而且當他們來的時候，也幫不上任何忙（耶 37:5, 7, 8）。

耶利米哀歌 4:18 圍城的迦勒底人緊追不捨，我們寸步難行，無法處理事務，也無法出門，更無法在街上安全行走；我們毀了，我們的國家滅亡了；我們的末日到了，我們的繁榮時期已經過去。

耶利米哀歌 4:19 追趕我們、要毀滅我們的敵人，追趕得非常迅速（「快如鷹」是諺語），我們無處可藏：如果我們在山上尋求庇護，他們就追到那裡；如果我們逃到曠野，他們就在那裡設下埋伏。

耶利米哀歌 4:20 他稱這裡的某位君王為「我們鼻中的氣」（the breath of our nostrils），即我們的生命（創 2:7），這是毫無疑問的；雖然有些猶太人認為是指約西亞，但凡考慮到約西亞並非被俘，而是被殺，而且不是被迦勒底人殺害，而是被埃及人在耶路撒冷被攻陷前二十三年殺害，就會有理由斷定他指的是西底家。西底家雖然是個惡人，但他畢竟是君王，是大衛的後裔，並為猶太人提供了一些保護。我們曾自許，雖然猶大地被異教國家包圍，但藉著西底家的勇氣和良好的治理，我們將安居樂業，他將成為我們的遮蔽和慰藉；但先知說，他也落入了敵人手中。

耶利米哀歌 4:21 以東人是雅各的哥哥以掃的後裔，他們居住在阿拉伯的一部分，那裡可能因底珊的兒子烏斯（Uz）而得名烏斯（創 36:20, 28）。他們因對猶太人長期的仇恨，對他們的毀滅幸災樂禍，正如我們從俄巴底亞書的預言中得知，俄巴底亞就是因此被差遣去預言攻擊他們。先知在這裡諷刺地說：「歡喜吧！」其意義與傳道書 11:9 所羅門勸少年人歡喜的意義相同。但他們的歡樂只是短暫的，因為上帝正在將祂憤怒的杯分給不只猶太民族，也分給以東人；他們將被充滿，被其灌醉，並像醉酒的人在狂歡中赤身露體一樣，使自己赤身露體。

耶利米哀歌 4:22 喔，猶大啊，你的刑罰已經過去，但以東的刑罰尚未到來。猶太人將在被擄中度過許多年，但他們現在正遭受迦勒底人最後的刑罰，他們只需在被擄狀態中持續數年。祂將不再使你被擄；在你的被擄期滿後，你將不再因你過去的罪孽而遭受任何刑罰。這並非說他們目前的被擄將是他們所有的刑罰，如果他們繼續犯罪，就像他們拒絕基督並將他釘十字架一樣；因為那些新的罪惡，在許多年後，他們被羅馬人毀滅了；但先知暗示，目前或因他們過去的罪孽，將不再有憤怒傾倒在他們身上，上帝也將永遠不會將他們拘禁在這被擄中。但對於以東人，他們的刑罰尚未完全到來，上帝才剛開始懲罰他們，並將會這樣做，顯露他們的罪孽。正如聖經中將罪的赦免描繪為遮蓋罪（詩 32:1），罪的刑罰也可以用顯露罪來表達（伯 20:27）；但英文注釋（English Annotations）的博學作者認為，希伯來文可以更好地讀作「祂將因你的罪顯露你」，因為在「你的罪」之前有介詞「lu」（雖然我們的譯本沒有注意到它）。祂將「顯露在你的罪上」；因此它與耶利米書 49:10 相符（他認為），「我使以掃赤身，我揭露了他的隱秘處，他將無法藏身。」