Matthew Poole注釋｜約翰福音　第十七章

# 約翰福音 第十七章

約翰福音 17:1-5 基督向父禱告，求父榮耀祂；17:6-14 求父保守使徒們在信仰上合一；17:15-16 脫離一切邪惡；17:17-19 並用真理的道使他們成聖；17:20-26 又為所有信徒的完全合一，以及他們在天上分享祂的榮耀禱告。當我們的主結束了祂的講論（約翰福音 14:1-16:33 中有詳細記載）之後，祂便開始禱告。正如祂教導我們禱告時要向父祈求，祂在此也為我們樹立了榜樣。在祂開口說話之前，經文說祂舉目望天，因為天是祂父的居所。雖然上帝充滿天地，但祂在天上最顯明祂的榮耀。因此，祂教導我們禱告時，吩咐我們說：「我們在天上的父」；這並非排他性的，好像上帝不在地上一般，而是卓越性的，因為天是祂最榮耀地顯現自己的地方。舉目望天是禱告時常見的姿勢，只是靈魂被提升的象徵（詩篇 121:1，123:1）；然而這並非必要的姿勢，因為我們在其他時候會看到救主禱告時俯伏在地（馬太福音 26:39，馬可福音 14:35）。將靈魂提升到上帝面前，這是禱告主要且屬靈的部分，不一定需要舉目望天。稅吏因自覺不配而垂頭看地。我們的主舉目望天，說：「父啊，時候到了。」意即（q.d.）我受難的時候到了，就是你所定意我將要死的時候。現在求你榮耀你的兒子，藉著使我從死裡復活，將我接到天上，或藉著你賜予我能力去完成我必須做的工作，喝這苦杯。這樣，我從死裡復活，升到天上之後，就能藉著向萬國傳揚福音，宣揚你的公義、良善和真理，使你的名得著榮耀。

約翰福音 17:2 我認為沒有理由在此爭辯，認為「凡有血氣的」僅指那些將永遠得救的選民。基督的權柄無疑超越選民，儘管祂的權柄只為選民帶來救恩。祂對被遺棄者和不信者有定罪的權柄，正如祂對選民有引導他們進入永生和救恩的權柄一樣。經文的前半部分談到更普遍的權柄和能力，父已經藉此使基督得榮耀，將萬物置於祂腳下，使萬膝向祂跪拜；這些都是表達同一件事的其他詞語（哥林多前書 15:27，腓立比書 2:10）。我們的救主根據上帝的預旨，針對人的信心或不信，執行這普遍的權柄。至於那些賜給基督的人，祂為他們而死，並用祂的寶血為他們買贖永生；基督執行祂的權柄，賜予他們永生。在此概念下（正如許多其他經文所示），不僅包含最終的永生和幸福，也包含達到此目的所有必要手段。由此我們應當觀察到，永生是白白的恩賜，是聖子只賜給那些父藉著祂的永恆預旨所賜給祂的人；因此，並非所有人都會得救，因為「凡是」等詞語顯然是限制性的，將恩賜限定於特定的人數。要檢驗我們是否有權利獲得永生，我們無需升到天上，查閱永恆預旨的記錄；因為所有父所賜給祂的人都必到祂這裡來，他們不僅接受祂為他們的大祭司，而且藉著祂恩惠之靈的有效工作，將自己交由祂來管理和引導。藉著這樣接受基督，並將自己交由祂的引導和治理，我們就能知道我們是否屬於那些被賜給基督的人；在我們發現這一點之前，我們沒有理由下結論，反而應該懼怕和懷疑相反的情況。

約翰福音 17:3 那些否認基督神性的人，認為他們從這段經文找到了強有力的論據，因為基督（他們說）向祂的父說話時，稱祂為「獨一的真神」。但神學家們回答說，「獨一」或「單獨」這個詞不應應用於「你」，而應應用於「神」這個詞；其意義是：「認識你就是那獨一的真神」。這從約翰一書 5:20 可以看出，那裡說基督是真神，如果父被視為與子不同的「獨一真神」，那麼基督就不可能是真神。「獨一」或「單獨」這個詞並非排除了三位一體中的另外兩位格，而只是排除了偶像，即異教徒的假神；正如提摩太前書 6:15-16 和許多其他經文所示。又如馬太福音 11:27 所說：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」這裡的否定句並沒有排除聖靈。此外，聖經中「單獨」這個詞並不總是排除所有其他人，例如馬可福音 6:47。我們的救主說，認識那獨一的真神就是永生，意即（q.d.）這是通往永生的道路，這是聖經中常用的修辭手法。祂又補充說：「又認識你所差來的耶穌基督。」藉此祂讓我們知道，若非藉著子，父就不能被救贖性地認識。本節中的「認識」不僅指人對上帝和基督的單純概念性理解，而是指接受基督、相信祂、愛祂並順服祂等。

約翰福音 17:4 我在地上已經榮耀了你；藉著傳揚福音，藉著遵行你的律法，藉著我所行的神蹟。上帝不能藉著基督的作為，增加祂本質的榮耀；只能藉著向世人顯明祂父的良善、公義、憐憫、真理、智慧以及其他屬性來榮耀祂。祂榮耀父的一種方式，就是藉著「完成了你所交託我的工」。但基督怎能說這話呢？祂尚未為世人的罪而死，而這正是祂工作的主要部分。答：這事如此臨近，以至於祂說它彷彿已經完成。因此，約翰福音 17:11 祂說：「我不再在世上」，因為祂在世上的時間所剩無幾。再者，祂將自己完全決意要做的事，說成彷彿已經完成。

約翰福音 17:5 願我作為神性在創世以前與你同享的榮耀，也傳達給我的神人二性，使我的整個位格都得榮耀。由此可以輕易地得出結論，反駁那些否認基督神性的人，即基督在創世以前就與父同享榮耀，如果祂不是永恆的上帝，祂就不可能如此。祂在此向父祈求，願那榮耀照耀在祂作為中保的位格上。

約翰福音 17:6 祂在此闡明了前面那句話：「我在地上已經榮耀了你。」這是藉著顯明主的聖名，宣揚祂的良善和憐憫，傳揚祂的旨意，使一切能使上帝被認識的事物都得著榮耀。基督藉著祂的言語和作為都這樣做了。祂說，祂已將這一切做給所有父所賜給祂的人；父藉著祂永恆預旨的行動，並藉著感動他們的心，使他們在祂來到世上時承認並接受祂，將他們賜給了祂。祂告訴父，他們是屬祂的，是祂所揀選的；父已將他們賜給基督，使祂用自己的寶血救贖他們，並負責他們的救恩。祂說：「當我來向他們啟示你的旨意時，他們不像大多數猶太人那樣頑固地閉眼不看真光，反抗你所啟示的旨意；而是聽從、接受、擁抱並順服了你的話。」

約翰福音 17:7 他們在我所教導的道理上，已經進步到這個地步：雖然法利賽人說我靠著鬼王別西卜趕鬼，但他們相信並確信我所教導的道理是從你而來，並且我所行的神蹟是藉著神聖的能力行的；因此我已經向他們顯明了你的名，他們也接受了你名的顯明和啟示。

約翰福音 17:8 我們的主在此既為自己辯護，也稱讚祂在禱告前半部分向父所稱讚的人。祂為自己辯護說，祂沒有向他們傳達任何不是從父那裡領受的。藉此，祂教導所有自稱是祂僕人的人，他們的職責是什麼，即只將上帝所賜給他們的話語傳給聽眾。如果基督將祂的講論限制在父所賜給祂的話語上，那麼我們當然也應該如此。我們不應隨心所欲地說話，也不應說人要我們說的話；我們受制於上帝的話語。祂稱讚這些門徒，因為他們接受了這些話語；不僅是耳朵聽見了聲音，不僅是頭腦理解了概念，而是他們擁抱並相信了這些話語；並且藉著這些話語的力量和權柄，相信祂是真正的彌賽亞，是從上帝而出並由上帝差遣的。雖然他們尚未達到對祂作為永恆上帝之子的完全信心，但他們相信祂是從上帝而來，是上帝所差遣的應許彌賽亞；這似乎是基督對門徒最堅持的信心程度，直到祂從死裡復活，以大能顯明自己是上帝的兒子。儘管在這整本福音書中，祂的講論和所行的神蹟，都特別傾向於證明祂與父原為一，是永恆的上帝之子；門徒對此也有一些微弱的確信。

約翰福音 17:9 「世界」在此似乎指全人類，基督在此處沒有為他們禱告；儘管有些人將其解釋為被遺棄者，另一些人則解釋為不信者。基督後來為「世界」禱告（約翰福音 17:20）；意即（q.d.）為那些雖然目前不信，但將來會藉著使徒的事工而相信的人禱告。但為了教導我們在禱告中區分，我們的救主在此區分，並為祂所揀選的人禱告某些事情，而這些事情祂沒有為其他人禱告：祂將這些人描述為父（他們是屬父的）所賜給祂的，無論是藉著永恆的恩賜，還是藉著在他們心中動工使他們生出信心。

約翰福音 17:10 在希臘文原文中，形容詞是中性，所以其意義不是「我所有的朋友，或我所有的門徒，也是你的」；而是「我的一切都是你的，你的一切都是我的」；這不過是祂之前常說的。基督與祂的父凡事共有，他們彼此之間沒有任何不屬於對方的東西：他們是一體的，他們在一切事上都一致；他們有相同的本質、相同的旨意、相同的屬性、相同的朋友。我們的救主說：「我因他們得了榮耀」，或「在他們身上得了榮耀」，藉著他們承認、接受、擁抱我，並接受我為他們的救主。因此，本節包含另外兩個論據，加強祂為選民所提出的祈求：1. 父對他們擁有主權，正如祂對他們擁有主權一樣。2. 他們對祂的愛，以及從他們的信心和聖潔中歸於祂的榮耀。

約翰福音 17:11 本節中的「世界」並非指世人，也不是指世人中的任何特定群體（儘管它常有此意），而是指地球上可居住的部分。我們的救主說祂「不再在世上」，因為祂在地上停留的時間將非常短暫；但祂說：「這些我的門徒在我離開後，仍將留在世上；他們將需要這種幫助，以抵禦他們將從世界遇到的所有試探。」我正要到你那裡去，因此我將他們交託給你，懇求你，願你藉著你的能力保守那些將自己交託給我，也將自己交託給你的人；願他們承認你的名（這名如同堅固的城樓，箴言 18:10）保守他們脫離他們在世上生活和交往中將面臨的一切試探和危險；使他們合而為一，成為一個身體，並在一個聖靈裡：使他們承認一位主、一個信心、一個洗禮等等；使他們在愛和情感上合一，如同我們一樣；在某種程度上與你我之間的合一相似，儘管不是完全相等。我們救主的這禱告，既要求所有真誠承認基督的人，努力在意見和情感上合一；也給我們帶來希望，即將來會有一個時代，合一的程度將遠超我們在過去和現在所經歷的這些分裂的時代。

約翰福音 17:12 基督在此說話，彷彿祂已經死了、復活了、升天了，儘管這些事都尚未發生，因為它們即將迅速發生。我們的救主說：「我，在我住在世上並與他們同在的所有時間裡，都保守他們在你的名裡」，意即（q.d.）在堅定地承認和宣認你的真理中；或者（如果我們讀作「藉著你的名」）則指藉著你的能力和你的恩典的影響。我並非保守所有來聽我的人，而是保守所有你藉著你永恆預旨的行動所賜給我的人；或者你所賜給我作使徒的人：他們中沒有一個被證明是叛徒，除了那滅亡之子。你藉著你永恆的恩賜所賜給我的人，沒有一個失落；你所賜給我作使徒的人，沒有一個失落，除了那一個，他雖然是我的使徒，從這個意義上說是被賜給我的，但他從未藉著你永恆的恩賜被賜給我，作為一個將被我救贖並帶入永生和救恩的人；因為他是滅亡之子：我們在帖撒羅尼迦後書 2:3 中看到這個詞應用於敵基督。正如撒母耳記下 12:5 中的「該死的人」指一個被定意要死或該死的人；馬太福音 23:15 中的「地獄之子」指一個該下地獄的人；同樣，「滅亡之子」可以指一個被定意滅亡的人，或一個走在通往滅亡的康莊大道上的人，或者兩者兼而有之；一個在上帝永恆預旨中被略過，不屬於得救者的人，藉著他自己的故意背道，使自己陷入永恆的滅亡，或陷入我所知道你將毀滅他的罪惡中。藉此，聖經得以應驗（詩篇 109:8），因為這正是此處所指的經文，正如使徒行傳 1:20 所顯明的，使徒將那段經文應用於此處所說的猶大。其他經文也因此得以應驗，例如詩篇 41:9，與約翰福音 13:18 比較。

約翰福音 17:13 祂仍然使用現在時態。這些話在六週後並未應驗，因為祂復活後與門徒相處了四十天（使徒行傳 1:3）；但基督即將來臨，因此祂說：「我來。」祂又說：「我還在世上的時候，我說這些話；我獻上這禱告，願我百姓的喜樂不因我離開他們而減少，而是當他們不能再（像以前一樣）因我肉身與他們同在而歡喜時，他們仍能歡喜我已升到我父那裡，他們藉著我這最後的禱告，被交託給你，我的父，蒙你眷顧。」

約翰福音 17:14 我認為這裡基督將祂的道賜給門徒，其意義不僅僅是祂在他們耳中傳講福音：否則基督將祂的道賜給這些門徒，與祂將道賜給世上成千上萬其他尚未被世人恨惡的人，並沒有什麼不同。因此，其意義是：我不僅在他們耳中傳講你的道，而且我打開他們的心去接受和相信它，並使他們的意志順服它；因此，這道住在他們心裡，被栽種在他們裡面，他們也轉變為它的樣式。在此值得注意的是，當任何靈魂被父賜給基督時，基督必然會，或早或晚，以這種方式將祂的道賜給那個靈魂；也就是說，那個靈魂將會接受、相信它，並轉變為它的樣式。為此，世人恨惡他們，因為你的道使他們與屬肉體、放蕩和屬世的人有不同的靈；他們有不同的情感、不同的傾向、不同的目的和追求；他們不屬於這個世界，正如我不屬於這個世界一樣：儘管在其他方面並非如此；因為基督就其本源而言不屬於這個世界，而他們是屬這個世界的，是屬土的，是塵土。

約翰福音 17:15 基督並沒有祈求父將祂的聖徒從這個罪惡和困苦的世界帶到天上，因為祂知道他們在世上還有用處；但祂祈求主保守他們脫離那惡者（有些人希望這樣翻譯），或脫離那惡事；我們不應將此理解為刑罰性或苦難性的惡，而應僅理解為罪惡。藉著祂的榜樣，祂指示我們應當如何禱告；不是求死，也不是絕對地求脫離今生的邪惡和苦難；而是求我們能脫離那些引誘人犯罪的試探，因為即使是最好的人，也會因眾多嚴峻的考驗和苦難而面臨這些試探。

約翰福音 17:16 這與祂之前在約翰福音 17:14 所說的相同，祂再次重複，要麼是為了讓他們牢記在心，使他們回想起來，照此引導自己的生活，要麼是藉此堅固他們，抵禦世界的仇恨和惡意；為此祂之前在約翰福音 15:19 告訴他們，並在本章約翰福音 17:14 再次提及：參閱浦爾對「約翰福音 17:14」的注釋。

約翰福音 17:17 解經家們對於此處「使他們成聖」是否指分別、指派或預備使徒們從事他們將要承擔的傳道工作（如耶利米書 1:5 中此詞的意義），或者指堅固和確認他們恩典的習性，使他們能夠抵禦因世界的仇恨或反對而遇到的試探，或者指使他們在聖潔上得以完全，存在疑問。加爾文（Calvin）先生說，我們的救主在此禱告，願上帝將他們歸為己有。祂並指出這是如何成就的，即「藉著你的真理」；有些人說，這是藉著你的聖靈將你的真理銘刻在他們心中，這聖靈曾應許引導他們進入一切真理（約翰福音 16:13）：另一些人說，是藉著你的聖靈，祂確實是使人成聖者；我們曾兩次遇到祂被稱為「真理的靈」（約翰福音 14:17）。有些人說，「藉著你的真理使他們成聖」不過是「真正地使他們成聖」，與出埃及記和利未記中記載的祭司等律法上的成聖相對。另一些人則認為是「為了你的真理」，即為了傳揚你的福音。但我們的譯文似乎最接近原意；「藉著你的真理」，即藉著認識你的真理；正如使徒行傳 15:9 所說，外邦人的心藉著信心得以潔淨。祂闡明了「真理」的含義，補充說：「你的道就是真理」；意即（q.d.）你的道和福音，我已傳給他們，就是真理（有些人認為這是抽象詞代替具體詞）；也就是說，它是最真實的：它不像假先知的教義，也不像法利賽人的教義，後者部分真實，部分虛假；它本身就是真理：雖然確實是基督的寶血潔淨和煉淨人心，但這寶血是藉著聖靈（祂是使人成聖者），在所傳講並應用於靈魂的上帝之道中，並藉著上帝之道，應用於良心。

約翰福音 17:18 意即（q.d.）：我的父啊，他們並非自行承擔這職務，他們並非未經差遣就奔跑；因為正如我是你的使徒，正如我蒙你差遣，我也照樣差遣了他們。使徒們確實並非在所有方面都與基督受差遣的目的相同；基督受差遣是為了為人類買贖救恩，也為了傳揚福音：但他們在某部分工作上與基督受差遣的目的相同，而且他們是蒙有權柄差遣他們的那位所差遣的；正如君王保護他們自己所差遣的使者是合情合理的，同樣，上帝保護和保守祂兒子所差遣的使者也是合情合理的。

約翰福音 17:19 我使自己成聖，這裡的意思不過是：我將自己分別出來，作為在上帝眼中蒙悅納的祭物。事實上，在律法之下，「成聖」的古老概念通常指將人與物分別出來，歸於上帝的特殊事奉；這在律法上是藉著某些儀式和禮儀完成的，而在內在和屬靈上，則是藉著重生，以及聖靈有效的工作更新男女的心靈而完成的。基督說，祂為門徒的緣故使自己成聖，祂既是祭司又是祭物。基督將自己分別出來，作為祂百姓的祭物，使他們得以成聖：不僅我們的永生和幸福，連同達到這目的的一切方法，都包含在上帝的預旨之中；因此我們被稱為蒙基督揀選，使我們在愛中在祂面前成為聖潔，沒有瑕疵（以弗所書 1:4）；並且在基督的買贖範圍之內：因此使徒說（以弗所書 5:25-26），祂為教會捨己，為要用水藉著道把教會洗淨，使她成為聖潔：我們的救主在此說，祂將自己分別出來，作為我們罪的祭物，使祂的百姓藉著真理得以成聖；也就是說，不僅在耳中，更在心中，以愛心接受真理，並在一切聖潔的生活和行為中結出真理的果子。

約翰福音 17:20 從這節經文可以清楚看出三件事。1. 基督沒有為任何被遺棄者禱告，也沒有為任何已經或將要不信而死的人禱告：祂之前為那些實際相信的人禱告；祂在此為那些將要相信的人禱告；但我們從未讀到祂為任何其他人禱告。現在，祂是否為那些祂不願禱告的人捨命，這問題留給那些確信祂為所有每一個人而死的人去思考。2. 「賜給基督的人」不能理解為單純的信徒；因為基督在此為那些尚未實際相信，但將要相信的人禱告。3. 信心是從聽道而來；基督在此為那些將藉著他們的話語，即使徒傳講福音而相信的人禱告。

約翰福音 17:21 我們的救主在此為那些將要信祂的人禱告，願他們在信心上合一，在弟兄之愛上合一。凡將此視為基督為信徒禱告的一部分，並且聖保羅幾乎沒有一封寫給初期使徒教會的書信不以最有力的論證強調這一點的人，都不能不懷抱一些希望（無論目前看起來多麼不可能），即基督所有真誠的門徒有一天將達到在和平的聯絡中保守聖靈的合一，並且也將自己視為有義務努力實現這一目標。如果上級能效法使徒的榜樣（使徒行傳 15:28），不將不必要的事加諸下級；如果同級能學會在愛中為真理爭辯，並與弟兄們同行，直到他們所達到的程度；至於其他事情，則在愛中彼此寬容；如果他們的弟兄有不同的想法，他們就等待上帝向他們啟示（腓立比書 3:15）。但這並非基督所禱告的全部合一；祂也禱告願他們在父和子裡面合一；也就是說，願他們相信；因為信心是那使我們與上帝和基督聯合並合一的恩典；儘管另一些人將其解釋為順服，或上帝父與基督合一的事物等等。因為雖然所有蒙預定得永生的人都將相信，但願他們相信仍是禱告的內容：我們的救主為此禱告，是為了上帝更大的榮耀，這正是祂所說「世人相信你差了我來」的意思；因為基督是真彌賽亞，沒有比祂所帶來福音的教義在全世界普遍被接受更大的證據了；因為誰能想像，一個由在世上聲譽不高的基督所引入，並由使徒們這樣地位不高的人所傳播的新教義，竟然能在世界大部分地區獲得成功，如果那最初引入它的人不是首先蒙上帝差遣來到世上，並且使徒們在基督升天之後沒有得到上帝超凡的影響和幫助來傳播它呢？

約翰福音 17:22 這裡的「榮耀」有些人理解為天上的榮耀；但這樣他們就必須將本節後半部分提到的「合一」理解為聖徒在另一個世界中與基督和祂的父在榮耀裡的聯合。另一些人理解為神性，使徒在彼得後書 1:4 中說信徒是這神性的參與者：這似乎更接近，因為人越是參與這神性，他們就越會追求聖靈的合一。另一些人理解為行神蹟的能力，基督藉此顯明祂的榮耀（約翰福音 2:11）；這能力的效果被稱為上帝的榮耀（約翰福音 11:40）。另一些人理解為傳揚福音，其中聖靈的職事是榮耀的（哥林多後書 3:8）；忠心的福音傳道人被稱為基督的榮耀（哥林多後書 8:23）。「使他們合而為一，正如我們合而為一」；我們的救主再次重複祂的禱告，願他們合一；或者祂宣告祂已將祂的能力、祂的榮耀賜給他們，使他們合一，正如祂和祂的父合一一樣。

約翰福音 17:23 我在他們裡面；不僅是我的神性與他們的肉身聯合，更是因為我使他們分享我的靈和神性；正如我以特別而獨特的愛愛他們，我是頭，他們是肢體；我是葡萄樹，他們是枝子。你也在我裡面，神性的一切豐盛有形有體地居住在我裡面；我是你榮耀的光輝，你本體的真像；你所做的一切，我也都做，並且你接受並認可（如約翰福音 14:10）。「使他們在合一中得以完全」；希臘文原文是「eis hen」，意即（q.d.）進入合一；在一個身體裡，基督是頭；這個身體就是教會，保守信心的合一；所有人在信仰上都相信相同的事，而且這些事無非是你所啟示的，以及我從你那裡啟示的。父啊，這將是一個極大的證據，證明你差遣了我，當世人看見你使人心順服你福音的真理時；也證明你以溫柔和永恆的愛愛他們，正如你愛我一樣。

約翰福音 17:24 我們的救主在此願他的門徒得永生；或者更確切地說，祂向父禱告，願父保守祂的門徒，並最終將永生和救恩賜給他們；因此，「你所賜給我的人」這句話不應僅限於使徒，而應擴展到所有那些屬於恩典揀選，將來成為榮耀繼承人，並擁有永生和幸福的人。祂將此表達為與祂同在祂所在之處（如約翰福音 14:3）；這被稱為「永遠與主同在」（帖撒羅尼迦前書 4:17）；這無疑是最高的幸福，能與上帝的兒子同在。「使他們看見我的榮耀」與「使他們分享我的榮耀」是同一件事：正如在聖經用語中，「看見死亡」就是死亡；「看見生命」就是活著；同樣，「看見上帝的榮耀」就是得榮耀。因為，我們的救主說，你在創世以前就愛我，既是你的獨生子，也是你揀選所有這些人，並將我分別出來作上帝與人之間中保的那位；因此我知道你必榮耀我，並且在這件事上你必垂聽我的禱告，也必榮耀那些你賜給我，要藉著我的寶血得救贖的人。

約翰福音 17:25 聖經中記載，上帝的僕人在禱告中常用與他們所求之事相稱的稱呼來稱呼上帝，並藉此表達他們對上帝垂聽禱告的信心：基督在此稱祂的父為「公義的」，這與祂在此所用的論據有關，即從祂門徒對祂的認識而來；在此詞語下（如之前多次一樣）包含他們對祂的接受、相信祂、愛祂等等。祂說：「父啊，你是公義的」；按照各人的行為報應各人，這是你公義的一部分（約伯記 34:11，詩篇 62:12，箴言 24:12）。世人沒有認識你；世人恨惡你，不認識你，反抗你；但我認識你；我認識你，也使你被認識，並且我順服你的旨意；這些我的門徒認識我，並且認識，意即（q.d.）接受、擁抱我，是蒙你差遣的，是彌賽亞。

**約翰福音 17:26**

「上帝的名」應理解為上帝本身，以及上帝藉著祂的話語和福音、祂的屬性和完全所顯明的一切。在我復活之後，我將會進一步向那些對祢的認識仍舊非常無知和不完全的人，將祢的愛——祢愛我的那份愛——更進一步地傳達給他們，並將這愛傾注在他們身上，永遠住在他們裡面並臨到他們；因為我在他們裡面（另有讀法：雖然原文是「καγὼ」，其原意是「並且我」，正如我們的譯法）。這些話語不過是我們主耶穌基督經常說過並在約翰福音 15:9 藉著葡萄樹與枝子的比喻所闡明的重複。這教導我們一個功訓：基督必須住在那些聲稱能分享上帝愛（即上帝愛基督的那份愛）的靈魂裡面。你們豈不曉得，耶穌基督在你們心裡嗎？除非你們是被棄絕的。（哥林多後書 13:5）