Matthew Poole注釋｜約翰福音　第十六章

# 約翰福音 第十六章

約翰福音 16:1
約翰福音 第十六章
約 16:1-4 基督警告門徒將為祂受苦。
約 16:5-15 祂應許賜下聖靈，安慰他們。
約 16:16-28 祂暗示自己的死、復活和升天，告訴他們憂愁很快會轉為喜樂，並在祂的名裡向父禱告會蒙應允。
約 16:29-33 門徒承認對祂的信心；祂預言他們將離棄祂，並應許他們在世上的苦難中，在祂裡面有平安。
意即，當你們看見這些逼迫的風暴興起，並沉重地落在你們身上時，它們不應給你們任何機會，也不應成為任何試探，使你們放棄職責，害怕或羞於承認我，以及我福音的信仰。我們通常不會為意想不到的邪惡做好準備，因此，當我們被它們突襲時，它們會使我們更加沉淪。「跌倒」在此可能指過度的困擾和苦難，或被誘惑去背道，或怠忽職守。

約翰福音 16:2
「會堂」一詞，在聖經中常用來指鄉鎮和城市中公共敬拜的場所，這是猶太人特有的；但若指任何地方聚集的人群，則同樣適用於其他民族。我們的主在此延續祂在約 15:18 以來的論點，預先警告祂的門徒，當祂離開他們之後，猶太人首先會將他們逐出會堂，視為異端或分裂者。我不知道為什麼我們救主在此所說的，不能也延伸為對教皇暴政下已經發生和仍在發生的事情的預言。同樣，後半句，雖然最初適用於猶太人，他們以褻瀆罪名用石頭打死司提反，顯然他們認為這是事奉上帝，無疑也殺害了許多其他人；但它肯定也指其他人，甚至指所有將來做同樣事情直到世界末了的人。

約翰福音 16:3
這不過是我們主在約 15:21 對祂父所說的（參閱浦爾對「約 15:21」的注釋），並教導我們，所有對義人的逼迫，都顯示逼迫者對父上帝和基督的無知；無論是誰，在福音的光照下仍持續這種無知，即使他們受了洗，並對宗教有再大的宣稱，仍會每天受到誘惑成為逼迫者；因為無知在此被視為逼迫的原因。對於上帝受苦的子民來說，想到那些造成他們苦難的人既不認識父上帝，也不認識耶穌基督，這是一種痛苦的減輕；如果他們不認識上帝，那麼他們不認識、不愛、不認可他們，也就不足為奇了。

約翰福音 16:4
我以前向你們揭示的一切，關於我將去父那裡，聖靈的降臨，以及你們將從世界受苦，我都已經預先告訴你們了；你們將會看到這些事必然會發生。那時你們會記得我所說的話；我特意告訴你們這些，是為了讓你們記得，並藉此知道，雖然我以人的形狀存在，但我也是永遠受頌讚的上帝，我知道將來會發生的事，並且能將真相告訴你們。我與你們同在時，起初並沒有告訴你們這些事；即那些關於世界如何對待你們的事（祂在太 10:16 等處曾告訴他們，但那是在與他們相處一段時間之後）；祂起初也沒有告訴他們關於祂的死、復活和升天，因為祂與他們同在，並將與他們同住一段時間，在此期間祂承受了所有的衝擊；猶太人所有的仇恨都傾倒在祂身上。至於其他關於祂的死、升天和差遣聖靈的事，祂教導門徒是按他們所能承受的（可 4:33），因此祂一直隱藏這些事，直到祂的其他教導預備他們接受這個啟示，並且有必要藉著應許另一位保惠師聖靈來彌補祂身體上的缺席。

約翰福音 16:5
雖然我起初沒有告訴你們這些，原因很多且智慧；但我現在告訴你們，我必須死，但會從死裡復活，並回到差我到世上完成我現在已完成之工的父那裡，因此我正從我來的地方回去。雖然你們中有些人確實曾隨口問我將去何方（如彼得在約 13:36），但你們似乎沒有人理解，也沒有像你們應當那樣認真地詢問我將去何方，或如此專注於思考此事。

約翰福音 16:6
但你們所有的心思都集中在你們自己身上，思考沒有我肉身同在時你們該怎麼辦；為此而來的憂愁已淹沒了你們的心，以至於你們無法充分地自我思量，去考慮我死、復活和升天對我或對你們的益處。

約翰福音 16:7
祂沒有說這對祂有益，儘管這是事實；因為祂的人性直到祂升天之後才得榮耀，如約 17:5 所述；但祂說這對他們有益。聖徒可能渴望解脫，但這是為了他們自己的益處，腓 1:23。基督渴望解脫是為了他們的益處；因為聖靈無法降臨在他們身上（如五旬節那天），直到祂藉著祂的死為罪孽成就了和好；上帝在永恆的預旨中如此安排，基督必須先死、復活、升天，然後祂才會將祂的靈澆灌在凡有血氣的身上，作為基督有功勞的死和受難的一個顯著果實，徒 2:32,33；弗 4:11。我們無法給出上帝預旨的確切原因；但在這特定事件中，其合理性可以輕易推斷：聖靈的差遣可能顯明是基督之死的果實；彌賽亞與父一同差遣聖靈的影響力可能顯明；因為祂要從得榮耀的基督那裡被差遣，約 7:39；聖靈可能榮耀基督，如約 16:14 所述；因為（該節說）祂要從我的領受，並要指示你們；並且世界可能更好地理解三位一體的奧秘。父被所有人都承認在天上。子在許多見證人面前升天。聖靈帶著極大的威嚴和榮耀從天降下，如徒 2:2,3 所載。

約翰福音 16:8
當聖靈在五旬節降臨之時，祂藉著在人心中的內在運行，以及賜給你們這些使徒的恩賜，將要責備世人。「世人」在此可能指所有男女，如在某些經文中所示；聖靈在此所提及的運行也不應僅限於屬肉體和邪惡的人。「責備」這個詞的翻譯：1. 讓我們知道，聖靈在此被提及，不是約 14:16 所說的「保惠師」概念，而是更廣泛的「辯護者」概念（在那裡提及）；這可能比我們翻譯的「保惠師」在約 16:7 處更佳；因為責備並非聖靈作為保惠師的固有工作，但作為辯護者則相當合適。2. 此處翻譯為「責備」的詞，經常有此含義，並在路 3:19、約 3:20、弗 5:11,13 中如此翻譯。它指真實的責備，來 12:5、啟 3:19。但它也指「使人知罪」，約 8:9,46、林前 14:24、提後 4:2、多 1:9；以及其他幾處經文。然而，使理解和判斷知罪是一回事；由於我們靈魂的全然敗壞，要說服意志又是另一回事；因此我們不願接受我們承認是真理的，也不願做我們知道是最好的；但由於我們意志的頑固，我們抵擋了我們理解的光照和知罪。聖靈在此被應許，不僅（如前所述）藉著光照的工作引導人進入真理，而且要使世上某些人的心和意志順服，去接受並活出真理，而其他人則仍無可推諉。聖靈被應許要使世人知罪的事，是罪、義和審判，這些在接下來的經文中將進一步闡明。

約翰福音 16:9
這裡可能產生一些疑問，這些話是否意味著聖靈將使世人知曉普遍的罪，還是不信主耶穌基督的特定罪：第一種解釋似乎最符合約 16:8，那裡提到使人知罪，沒有這裡的補充；它也最符合聖靈的果效，因為聖靈不只使世人知曉一種罪。第二種解釋似乎得到「因為他們不信我」這些話的補充支持；然而這可能只被理解為聖靈使世人知曉罪的一個特別重要的例子。那個時代最大的罪是，儘管基督已來到世上，並給出了如此明顯的證據證明祂是父所差來的，但祂所來到的世界大部分男女卻不願接受並擁抱祂為真正的彌賽亞。現在，我們的救主說，當我回到父那裡，我將差遣聖靈，祂藉著賜給我使徒的恩賜，將使世上很大一部分人知罪，以至於他們無話可說，在不接受我為真正的彌賽亞和世界救主的事上完全無可推諉。對於另一些人，祂將藉著祂對他們內心的影響，使他們知曉不信我的罪，以至於他們將信我並得救。

約翰福音 16:10
聖靈被應許要使世人知罪的第二件事是「義」，所有解經家都同意這指的是基督的義。只是有些人認為這應理解為基督內在的個人之義；因此祂被稱為「義者」、「公義者」等等。那麼其意義是：猶太人現在說我被鬼附，並藉著別西卜趕鬼；他們控告我是騙子和誘惑者，稱我為稅吏和罪人的朋友；但當我將差遣的聖靈降臨時，祂將使世人確信我是一個公義正直的人，而不是他們所惡意描繪的那種人：這在徒 2:1-3:26 中得到了很大程度的應驗，當時有許多人歸信並加入教會。但最好的解經家將其理解為基督的義，這義在稱義中歸算給人，聖經中對此多有論述，賽 53:11、56:1；耶 23:6；但 9:24；以及許多其他經文：因此聖靈在此被應許為教導世人那使靈魂得以稱義的真義；並藉此糾正異教世界的錯誤，他們認為自然之光足以指引他們通往天堂之路；也糾正猶太世界的錯誤，他們認為律法的義就足夠了；藉著向他們表明，除了基督的義，歸算給他們並藉信心領受的義，沒有任何義能成就此事。基督回到父那裡，既證明祂是一個公義正直的人，無論世上邪惡的人如何描繪和誹謗祂，因為如果祂不是這樣的人，祂的父就不會接納祂；也證明，正如彌賽亞在但 9:24 中所預言的，祂已經止住罪過，除淨罪惡，為罪孽贖罪，引進永遠的義：因為無法想像，祂在完成父交給祂的工作之前，就能回到父那裡，約 17:4。並且（我們的救主說）你們再也看不見我了；即，在我升天之後你們將再也看不見我；或者在我死後你們將再也看不見我，無法再像以前那樣與我進行普通的交往：因為我升天後不會再回到你們這裡；而是要坐在父的右邊，直到我再次回來進行最後的審判。

約翰福音 16:11
聖靈被應許要使世人知罪的第三件事是「審判」。關於這段經文中的「審判」應如何理解，解經家們有很大的分歧。加爾文（Calvin）先生認為，這指的是事物的正確秩序：魔鬼，即世界的王，在世上造成了極大的混亂；基督審判了牠，帶來了改革，並使事物恢復秩序。另一些人將此詞理解為基督升天後所獲得的審判權柄，當時主對祂說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」詩 110:1；徒 2:34,35。另一些人將其理解為基督對祂子民靈魂所施行的治理，這些人藉著基督受死的順服，從撒旦的權勢中被拯救出來。另一些人將其理解為馬太福音 28:18 和腓立比書 2:9,10 所提及的，基督在天上地下所擁有的一切權柄。另一些人將其理解為世人對基督和祂使徒所施行的乖謬和腐敗的判斷。另一些人將其理解為定罪的審判：世人將藉著聖靈被說服，他們活在罪惡中，並暴露在永恆的定罪之下，當他們看見他們的父魔鬼，牠自稱是世界的王，並對他們施行暴政，被趕出並被戰勝時。

約翰福音 16:12
不是任何新的教義或信仰條款，因為在約 15:15，祂曾告訴他們，祂已將從父那裡聽見的一切都告訴了他們；但有些事（可能）是關於他們作為使徒的職責、教會的建立、狀況和治理：但祂說，你們現在擔當不了；這是因為他們的熱情，或者更確切地說，是因為他們更不完全的狀態。

約翰福音 16:13
我們在此翻譯為「引導」的希臘文「ὁδηγήσει」（odēgēsei），是一個極具強調性的詞；它嚴格來說是指「引導道路」，不僅是揭示真理作為理解的對象，更是使意志順服真理。經文說，聖靈將引導使徒進入一切真理；即，一切必要的真理，凡基督已向他們啟示的，因為他們目前的狀態無法承受；凡適合他們知道的，以便他們建立、管理和治理上帝的教會，而基督在與他們同在時尚未讓他們知曉的；人們應當期待使徒們，在五旬節聖靈降臨在他們身上之後，會受到聖靈的影響，以至於在這些事上他們不會對上帝的旨意感到困惑，他們將把這些旨意傳達給其他人。他們應當將使徒們如此啟示的，視為基督的心意；因為聖靈不會單憑自己說話，而是從基督那裡說話，祂與基督本質上是一體的；也從父那裡說話：凡父和子所願祂傳達的，祂都將啟示給使徒們：祂也將把將來的事指示你們，因為祂在你們裡面是預言的靈。使徒們在他們的書信和啟示錄中，確實沒有顯示所有事，但顯示了許多已經發生和將要發生的事。

約翰福音 16:14
意即，祂將使我在世上聞名；藉著祂將分發和賜予的非凡恩賜，特別是藉著向你們顯示將來的事：因為祂將引導你們進入的，不是別的真理，而是我所啟示的，或是我願意祂使之顯明和啟示的。

約翰福音 16:15
父裡面所有的神聖本質、智慧、能力，都是我的；在所有關於神性的事上，我與父是一體的，並且是平等的；這就是我說祂要從我的領受，並指示你們的原因；這與我說祂要從我父的領受，並指示你們是相同的；因為凡父所有的都是我的；我與我父在本質、智慧、能力等方面是一體的。

約翰福音 16:16
我必須死，所以兩三天你們將看不見我；但之後你們將再次看見我，當我從死裡復活時：但因為最後一句話「因為我往父那裡去」，這似乎解釋了第一句話的原因；或許救主所說的「再過片時」是指從說這些話到祂升天這段時間，因為這段時間不超過六週；而經文後半部分所說的「再過片時」，救主是指從祂升天到祂再來審判的整個時間：這樣，所加的理由「因為我往父那裡去」就恰當了；因為祂升天並坐在上帝的右邊，聖經告訴我們祂必須坐在那裡，直到上帝使祂所有的仇敵作祂的腳凳；使徒也說，最後要毀滅的仇敵是死亡；並且，徒 3:21 說：「天必留祂，直到萬物復興的時候，就是上帝從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」

約翰福音 16:17
基督曾對猶太人說過幾乎相同的表達，約 7:33：「我還有不多的時候和你們同在」；祂也對門徒說過同樣的話，約 13:33；然而從這節經文明顯看出，祂的門徒並不明白祂。我們這些最好的人，多麼需要蒙福聖靈的光照，才能正確地領會和理解屬靈的事！關於祂的死、復活、升天和再來審判這些教義，我們的主不僅在上述兩處經文，也在約 8:21、12:33,36、14:2,4,12,28；以及本章約 16:5,7 中，反覆教導祂的門徒。

約翰福音 16:18
他們仍然不明白祂的意思。將來誰還會將理解屬靈奧秘的能力歸因於人的理智或悟性呢？門徒難道沒有理性的靈魂嗎？會有人說他們沒有心去理解這些事嗎？當然沒有人會這麼說。有些人將門徒不理解這些事歸咎於我們救主措辭的晦澀和祂比喻式的表達，另一些人則歸咎於他們對我們救主從死裡復活的無知；還有一些人則歸咎於他們不理解時間的狀況：但肯定最好將其歸因於門徒無法領會這些事，以及他們對彌賽亞屬世國度的民族錯誤觀念所帶來的偏見。無論原因何在，門徒的軟弱可以合理地認為不比最好的人所遇到的更大；如果他們在聽和理解上如此遲鈍，我們也可以合理地認為我們並非沒有同樣的無能和軟弱。

約翰福音 16:19
這節經文的詞語沒有什麼難懂的，但其內容卻極具教導意義。我們從中學到：1. 儘管好人在某些方面可能對上帝的心意和旨意無知，但他們會渴望得到進一步的教導。甘願且滿足於無知，與得救恩典的根基不符。2. 基督在我們用口說出心願之前，就已知道我們心中的渴望；但這並不意味著我們可以滿足於內在、隱秘的渴望，而不將它們用口說出；因為上帝要求我們嘴唇的祭，也要求我們內在人的渴望和嘆息。3. 基督非常樂意教導那些祂看見渴望學習的人；因此祂說：「你們彼此詢問嗎？」等等。你們是否好問？我樂意教導和指示你們。

約翰福音 16:20
我們救主的回答並非對他們問題的字面回答，也不是對他們難以理解的詞語的解釋；但它是一個實質性的回答，藉此祂讓他們知道，祂將離開他們一段時間，這段時間對他們來說將是哀傷和悲痛的時刻，正如祂之前告訴他們的；當新郎被取走時，他們就必哀慟；那段時間對世上邪惡的人來說將是歡樂和狂歡的時刻：但他們的憂愁將轉為喜樂，當他們再次看見祂時，無論是在祂復活時，還是在普遍的復活中。今生是世人的時刻，對那些愛上帝和敬畏上帝的人來說，大部分時間是黑暗的權勢；但正如世人的喜樂最終將轉為憂愁（他們用火花圍繞自己，但最終他們將躺臥在悲傷中，賽 50:11），同樣，敬虔人的憂愁將轉為喜樂：基督將對好僕人說：「你進來享受你主人的快樂。」太 25:23。

約翰福音 16:21
我們的主將教會今生的狀態，尤其是在那些最初和最猛烈的時期，比作一個懷孕婦女臨盆的狀態；祂說，她有憂愁，即極大的痛苦，因為上帝在咒詛婦女因其過犯時，將此定為她的份，創 3:16：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚」；當她的產期滿足，她的時刻來到，感受到這咒詛的影響，即第一個婦女過犯的果實：但她一分娩，就忘記了所有的陣痛和痛苦，因為一個孩子降生到世上的喜樂。我們的救主對祂的門徒說，你們的狀態就是如此；你們就像一個臨盆的婦女；所有信我的人，直到世界末了，都將如此。

約翰福音 16:22
整個教會，啟 12:1,2，被比作一個懷孕的婦人，呼喊，生產，並因分娩而痛苦。在你們這段生產的時期，你們必有憂愁。所有在基督耶穌裡敬虔度日的人都必受逼迫，提後 3:12。按著定命，人人都有一死，來 9:27。上帝的子民（尤其是在某些時期）被定命要天天受死，終日被殺，正如使徒描述他那個時代基督徒的狀態，羅 8:36，引用詩 44:22，這表明舊約時代教會的狀態也是如此。但（我們的救主說）這不過是婦人生產的時刻；它會很劇烈，非常劇烈，但會很短暫；因為我將再次看見你們，那時你們的心就必喜樂；這不能理解為基督復活後再次看見他們；因為在那之前，我們很少或沒有讀到使徒或其他門徒的苦難。因此，這必須理解為，要麼是祂聖靈的探訪，使他們心中充滿喜樂和平安，要麼是祂護理的探訪：或者更確切地說，是基督再來進行最後審判的時候，那時所有信基督的人都將以無法言喻的喜樂看見祂；那時他們眼中所有的眼淚都將被擦去，他們將進入他們主的喜樂，不再嘆息和憂愁，他們所有的仇敵也無法奪走他們的喜樂。

約翰福音 16:23
這裡所說的「那日」就是約 16:22 之前提到的，基督應許再次看見他們，他們的心就必喜樂，這是無庸置疑的；但那日是什麼（如我們之前所示）卻沒有那麼一致的看法：有些人將其理解為普遍的復活，當基督再來審判時，那時所有對任何我們懷疑之事尋求滿足的詢問都將停止；這起初看來是最明顯的意義：你們那時將被成全；你們既不缺乏什麼，也不會詢問什麼。但由於接下來的經文明顯指的是今生，另一些人則區分了「詢問」，並將這裡的「詢問」理解為提問以尋求進一步資訊，而非禱告以求供應：事實上，希臘文也支持這種解釋；因為它不是「αἰτήσετε」（aithsete），這詞指禱告中的請求或乞求；而是「ἐρωτήσετε」（erōtēsete），這詞指在疑惑時尋求解決方案。現在，雖然在審判之日，當我們將看見基督的本相，並像我們被認識一樣認識上帝時，我們將沒有理由提出任何問題，這是真的；但由於接下來的經文談到禱告中的詢問，這屬於今生，所以這裡提到的「那日」似乎是最後審判之前的一段時間：那會是什麼時候，這是個問題。它肯定最好理解為五旬節聖靈澆灌之後的時期；關於那個時期，約珥書 2:28 曾預言，上帝將把祂的靈澆灌在凡有血氣的身上；他們的兒女要說預言，他們的老年人要做異夢，他們的少年人要見異象，徒 2:17；以賽亞書 11:9 也預言了那個時期，地必充滿認識耶和華的知識，好像水充滿洋海一般。因此，這些話「到那日，你們什麼也不用問我了」，意指聖靈降臨後，極大的光將照耀他們的靈魂，使他們不再有現在的疑惑；這與約翰一書 2:27 的意思非常相似：「你們從主所受的恩膏（指聖靈）常存在你們心裡，並不用人教訓你們；自有主的恩膏在凡事上教訓你們。」我們不應過於嚴格地解釋我們救主在這裡的話，彷彿它們應許今生的一種狀態，即基督現在或將來的門徒將充滿知識，以至於他們不再有任何疑問，或不需要向基督詢問任何事，即不需要在任何事上得到解決。我們救主在這裡只是作比較性的說法，以表明他們現在的狀態與聖靈澆灌之後在知識上的巨大差異：他們那時將完全明白基督所說的「再過片時，你們就看不見我；再過片時，你們又要看見我，因為我往父那裡去」是什麼意思；並且不需要就此或許多其他他們現在困惑的事向祂提問：正如耶利米書 31:34 所說，先知說：「他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華。因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」這不應被解釋為（如有些人所做的）指不需要教牧的教導；同樣，這段經文也不應被解釋為指不需要向基督尋求進一步的滿足；而只是表明聖靈澆灌之後，知識程度與那之前即使是最好的人相比，有著巨大的差異。在經文的後半部分使用了另一個詞，不是「ἐρωτήσετε」（erōtēsete），而是「αἰτήσετε」（aithsete）。我們的救主在那裡明確地談到他們在禱告中的祈求；應許是，為了彌補他們知識的不足和祂親自教導的缺乏，他們將藉著禱告從父那裡獲得履行先知職責所需的一切，太 7:7、15:7、16:24。參閱浦爾對「太 7:7」的注釋。參閱浦爾對「太 15:7」的注釋。參閱浦爾對「太 16:24」的注釋。

約翰福音 16:24
舊約時代信徒的一切禱告，都因中保的緣故蒙悅納，中保由聖殿和約櫃所預表，他們在那裡按神聖的安排舉行莊嚴的敬拜；但在他們的祈求中明確提及祂並不常見。確實，先知但以理曾為主的緣故加強他的祈求，這可能特別指彌賽亞，即所應許的中保。我們的救主在教導門徒的禱告形式中，並沒有指示他們奉祂的名向上帝禱告。但現在祂已準備好藉著將自己獻為贖罪祭來成就父的旨意，從而使上帝與他們和好；而祂代求的效力取決於祂有功勞、全備的受苦，因此祂指示並鼓勵他們奉祂的名，以謙卑的信心為他們所需的一切福分禱告。這是一件極大的喜樂，儘管他們不配最小的恩惠，但他們確信奉祂的名所獻上的祈求必蒙應允；因為父如此喜悅祂甘願順服至死在十字架上，以至於沒有任何福分是如此美好或偉大，以至於祂不願為祂的緣故賜給所有謙卑的懇求者。

約翰福音 16:25
「比喻」在此指任何晦澀難懂的話語，從經文中「清楚地」這個詞的反義詞來看，這是顯而易見的。基督雖然沒有將所有事，但許多事都以晦澀的詞句和許多比喻性的表達方式告訴他們；但祂說：「時候將到，我將清楚地向你們講論父。」這個時候要麼是基督的第二次降臨，要麼是聖靈澆灌之後，後者最可能是我們救主在此所指的，因為在那時及之後所賜予的知識是如此豐盛。祂之前已賜給門徒認識天國的奧秘，遠超其他人，太 13:11；但從約 14:1-6 和許多其他經文來看，他們對三位一體、基督與父的一體性以及他們彼此間的位格關係，仍然有著非常模糊和不完全的認識。

### 約翰福音 16:26

當聖靈降臨之時，你們將完全且清楚地明白，如何奉我的名向父獻上你們的禱告。迄今為止，你們的禱告是不完全的，未能完全理解你們所做之事；但當我傾倒我的聖靈之後，你們將完全明白奉我的名禱告的意義，並將照此而行。祂並非否認祂會向父祈求；因為聖經在其他地方清楚表明了這一點（羅馬書 8:34；希伯來書 7:25）；祂只是告訴他們，祂沒有這樣對他們說；其原因祂在接下來的經文中告訴我們。

### 約翰福音 16:27

我無需告訴你們（以在你們心中建立對禱告蒙垂聽的信心），我會為你們向父祈求；因為我父自己對你們有如此的愛，以至於你們單從這一點就可以斷定祂會垂聽你們。雖然我父對你們的愛是永恆的愛，其原因不在受造物之中；然而，就我父之愛的彰顯而言，它們因祂看見你們對我的愛，以及你們接受我——這位彌賽亞，從上帝而出，為要完成人類救贖之工——而進一步顯明。

### 約翰福音 16:28

雖然我在世上，但我的源頭並非來自世界；我與我父原為一，與祂同等，是永遠受頌讚的上帝。我從祂而出，如同在時機成熟時被差遣，為要履行彌賽亞的職責；世界，這個被稱為世界的地方，既非我的源頭，也非我的家。我現在正要再次離開世界，回到我父那裡去。

### 約翰福音 16:29

我們的救主現在清楚地告訴他們祂將離開世界，這結束了他們關於祂要去哪裡的詢問，並使他們確信，祂先前所說的「離開，暫時不見」並非指地上的移動：他們承認這話毫無晦澀之處；這些話如此易懂，我們任何人都沒有理由再問你關於它們的意義。

### 約翰福音 16:30

這堅固了我們之前所擁有的信心或確信，儘管那信心在我們裡面還很微弱，即你確實是從上帝而來的。

### 約翰福音 16:31

另有讀法（並非疑問句）：你們現在信了。你們最終相信是好的，你們早該在此之前就相信了。

### 約翰福音 16:32

雖然你們現在聲稱自己相信，但你們需要留意自己的信心；一個考驗的時刻即將臨到你們，那時你們的信心將動搖，而你們這些長期跟隨我的人，將會離棄我，讓我獨自面對，你們每個人都將為自己打算：這事隨後就發生了（馬太福音 26:56）。那些自以為站立得穩的人，需要謹慎，免得跌倒；那些自以為信心最強的人，應當自省，在嚴峻的考驗之日，他們將如何行，如何能夠站立得住。許多人在平靜時期顯得是信徒和承認者，但當為福音緣故的苦難和逼迫興起時，他們就會跌倒，獨留基督。然而（我們的救主說），我並不孤單，因為父與我同在。凡有上帝同在的人，都不會孤單。基督知道，在祂所有的苦難中，祂都將有祂天父的同在和幫助。

### 約翰福音 16:33

這裡所說的「平安」，不應主要理解為與上帝和好；儘管我們確實從基督並藉著基督獲得了這平安，正如羅馬書 5:1 所說：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和」；也不應主要理解為良心的平安，那是我們與上帝和好的反映；而是指心靈的平安，一種寧靜、安詳、平穩的心境，這確實是前者的結果，如同因果關係：使你們不致煩惱和不安，無論是為我的緣故，還是為你們自己的緣故。雖然在世上你們會遭遇患難，而且你們必然會遭遇，因為世界恨你們，但你們要放心（祂說），我已經勝了世界；這裡的「世界」應理解為來自世界的一切試探，無論是來自世界的奉承，還是來自世界的怒容和患難。我們被說成是勝了世界，但我們是作為士兵，在基督這位我們救恩的元帥之下爭戰，祂的勝利就是我們的勝利（約翰一書 4:4；5:4-5）。基督勝了世界的王，並將他趕出去，正如我們之前所聽到的；祂也勝了罪，我們在祂裡面，在一切患難中，藉著愛我們的主，就已經得勝有餘了（羅馬書 8:37）。這是我們的救主在聖經中留下的最後一篇講道。