Matthew Poole注釋｜約翰福音　第十五章

# 約翰福音 第十五章

約翰福音 15:1 約翰福音 第十五章 15:1-11 基督以葡萄樹的比喻闡明上帝對教會的治理，並勸勉門徒常在他的信心和教訓中。15:12-17 他命令他們彼此相愛，如同他對他們所顯的大愛。15:18-25 他預先警告他們將遭受世人的憎恨和逼迫。15:26-27 他告訴他們聖靈和他們自己都將為他作見證。

**章節引言**

正如我們的救主在前一章主要論述如何解除門徒因他肉身不在而產生的憂慮，他似乎在本章主要著重於安慰他們，以消除他們因擔心失去他肉身同在的安慰，同時也失去他屬靈影響力的不安。為此，他將自己比作葡萄樹，門徒比作枝子；他藉此比喻表明他們與他之間緊密的聯合，以及只要他們常在他裡面，他必會並必須對他們產生影響。從約翰福音 15:18-27，他以各種論證安慰他們，對抗他屢次提及在他離開後將因世人（即那些敵對基督十字架的惡人，無論是猶太人還是外邦人）的憎恨而興起的逼迫風暴。他以各種論證安慰他們，直到本章結束，並在下一章繼續這類論述。

基督剛從最後的晚餐出來，在那裡他已將葡萄樹的果子分別為聖，作為聖禮中的一個元素，並告訴他們，他不再喝這葡萄樹的果子，直到上帝的國降臨（路加福音 22:18）。有人認為這引發了這個關於葡萄樹的比喻或論述。另一些人則認為，在從客房到橄欖山的路上，他看到一棵葡萄樹，這引發了這段論述，因為他常常藉著偶然遇到的可見事物來引導屬靈的論述；例如，在約翰福音 4:1-39，他看到雅各井的水，並聽到婦人談論水，便引發了關於活水的論述；在約翰福音 6:1-14，他藉著增多的餅，引發了關於生命之糧的論述。

無論起因是什麼（我們無法確定），可以肯定的是，葡萄樹的概念，就其根和主幹而言（他稱門徒為枝子），與基督完美契合，無論是就他當時卑微的境況和在世人眼中的平凡外表而言（葡萄樹比大多數植物缺乏美感），還是就其極其豐盛的結果而言；或者作為枝子的基礎和根基，枝子在其中生長、發芽、結果。這似乎是這裡主要的目的；正如所有枝子都與葡萄樹聯合，在其中生存、發芽、結果。

我們的救主藉此比喻教導我們三件主要的事：
1. 我們沒有能力行善，除非來自基督。
2. 信徒與主耶穌有真實而實際的聯合，只要他們藉著信心和聖潔來維持這種聯合，他們就不會缺乏他對他們的影響，也不會缺乏天父對他們的看顧，潔淨他們，使他們多結果子。
3. 如果任何自稱信主的人不結果子，上帝就會將他們剪去；他們將枯萎，被丟在火裡焚燒。

他稱自己為「真葡萄樹」，是為了向他們表明，他們的果子不在他們自己裡面，而必須在他裡面找到；或者說，他們的果子不能來自摩西，不能來自遵守摩西所賜的儀式律法或道德律法；而必須來自他們與他屬靈的聯合，以及從那聯合流出的恩惠影響。或者，「真」（正如聖經中有時的用法）可能指「卓越」。正如他將自己比作真葡萄樹，藉此向我們表明他是我們屬靈生命和果子的真正根基和支持；他也將他的父比作園丁，讓我們知道，他的子民不僅在他的看顧之下，也在他父的看顧之下；他隨後會更詳細地闡明這一點。他也在約翰福音 15:2 將信徒或教會成員比作葡萄樹上的枝子。

約翰福音 15:2 關於他父的看顧，他告訴我們，正如好的園丁會剪去葡萄樹上不結果子的枝子，他的父也會剪去在他裡面不結果子的枝子。但這裡產生一個問題，即：任何人如何能成為基督裡的枝子卻不結果子？

**答：**
1. 有些人說，沒有必要這樣翻譯這些詞，它們也可以翻譯為「凡在我裡面不結果子的枝子」。確實，沒有真正的果子能不在基督裡結出來；但許多看似果子的東西，許多人可能稱之為果子的東西，卻可以在沒有與基督真正屬靈聯合的情況下結出來。所有道德紀律的行為，或任何宗教形式上的專業行為，都可以在基督裡沒有真正根基的情況下結出來；上帝最終會顯明並剪除那些不結出其他果子的人。
2. 人們可以藉著聖禮性的栽種，即受洗歸入基督（羅馬書 6:3），而被稱為在他裡面的枝子；他們因此成為可見教會的成員，並在他們自己對自己的良好看法和信念上，公開宣稱歸屬於他，儘管他們在任何真實、屬靈和實際的栽種方面並非如此。但那些在後一種意義上不在他裡面的人，不會結出成熟的果子，上帝會剪除他們，或者藉著收回他的抑制性恩惠，任憑他們陷入強烈的迷惑，相信謊言；或者任憑他們心智敗壞，沉溺於卑劣的私慾和情感；或者藉著收回他們的恩賜；或者以某種方式，使他們永遠無法在榮耀中與上帝有永恆的交通。但如果有人在基督裡結出真正屬靈的果子，上帝父就會潔淨他，藉著基督的血進一步灑在他的良心上（希伯來書 10:22）；藉著他的聖靈像火一樣在他身上作工，煉淨他的渣滓，像水一樣洗淨他的污穢；藉著他的話語（彼得前書 1:22），藉著信心（使徒行傳 15:9），藉著苦難和試煉（以賽亞書 1:25；以賽亞書 27:9）；使他在聖潔和公義的行為上更加豐盛。

約翰福音 15:3 既然那賣主的人已經離開你們，你們現在都潔淨了；這不是藉著你們所行的任何行為，更不是藉著任何律法和儀式性的禮節與潔淨；而是藉著我的話語，你們的相信和順服（以弗所書 5:26；彼得前書 1:22）。我們的潔淨在聖經中，有時歸因於基督的血，有時歸因於聖靈，有時歸因於話語。藉著基督的血，我們在稱義方面得以潔淨，被洗淨；但我們仍然需要洗腳，在罪惡的世界中每天沾染污穢，我們藉著聖靈潔淨的能力，藉著並與話語一同作工，潔淨我們的渣滓，使我們順服上帝的旨意。

約翰福音 15:4 我們常在基督裡，這在約翰福音 15:7 被解釋為常在他的話語裡，在約翰福音 15:10 被解釋為常在他的愛裡，在約翰一書 2:27 被解釋為常在他的靈裡，在約翰一書 2:6 被解釋為照基督所行的去行，在約翰一書 3:6 被解釋為不犯罪。這勸勉無疑是指聖潔的生活和行為，藉此我們與基督的聯合和交通得以維持和保持，這本身就是常在基督的愛裡：儘管我們與基督的聯合不能被解除，我們與他的交通也不能完全中斷，但這勸勉並非缺乏充分的理由，因為：
1. 它必須由我們藉著信心和聖潔的操練來維持和保持。
2. 我們靈魂中對它的感受可能會被遮蔽，甚至完全消失（詩篇 22:1）。
3. 我們可能會嚴重跌倒，但既不會完全跌倒（如路德宗所說），因為上帝的種子常在信徒裡面；也不會最終跌倒（如天主教所說）。因此，我們需要一切可以想像的勸勉和論證，來勸服我們盡力常在他裡面。

我們有一個極大的鼓勵，要盡一切可能努力常在上帝的愛裡，這來自所附帶的應許：「我也在你們裡面」；意即（i.e.），我會常在你們裡面；你們努力，我會幫助你們成全；你們爭戰，我會幫助你們得勝；我會繼續賜給你們足夠的恩惠影響，使你們得以站立（羅馬書 5:2）。你們必蒙上帝的能力保守，藉著信心，以致得救（彼得前書 1:5）。但正如枝子一樣，它不能憑自己結果子；一旦與樹幹的影響分離，它就會死亡枯萎；你們也是如此，除非你們常在我裡面，否則你們不能結果子。

約翰福音 15:5 我是葡萄樹，你們是枝子；意即（i.e.），我像葡萄樹，你們像枝子：沒有葡萄樹對枝子持續的影響，枝子就不能結果子；但只要這種影響持續，沒有植物比葡萄樹更結果子：同樣，沒有我恩惠之靈對你們持續的影響，你們將完全貧瘠不結果子；但如果你們有這種影響，你們不僅會結果子，而且會多結果子：因為如果我沒有持續這種影響，你們不僅能做的事很少，而且你們將無法做任何在上帝眼中真正屬靈且蒙悅納的事。

約翰福音 15:6 我們的主要繼續使用葡萄樹、枝子和園丁的比喻：他說：「看哪，葡萄樹就是這樣，當修剪葡萄樹的時候到了，園丁會剪掉那些不結果子、過於茂盛的枝子，並將它們丟棄；這樣一來，它們的綠意立刻消退，它們就枯萎了，過了一段時間，有人來把它們撿起來，丟進火裡焚燒：你們也是如此；如果你們不結果子，上帝就會收回他普遍的恩惠影響，這些影響曾使你們一度看起來光鮮亮麗；你們的信仰告白，或你們的才能和恩賜，將會枯萎衰敗；在審判的日子，天使將把你們聚集起來，上帝將把你們丟進地獄（馬太福音 13:40-41），在那裡你們將悲慘地滅亡，甚至比被火焚燒還要悲慘無限倍。」

約翰福音 15:7 在這裡，我們的主解釋了他之前所說的「常在我裡面」是什麼意思，他用另一句話來表達：「我的話也常在你們裡面」，即我的誡命和應許；所以你們要藉著信心接受應許，並藉著順服活出我所賜給你們的誡命：因為沒有這些，儘管基督的話語可能藉著福音的傳講臨到人，他們的耳朵可能聽到其聲音，但話語卻沒有住在靈魂裡：但如果話語住在男女的靈魂裡，那麼他們在禱告中就可以隨意向上帝祈求，只要遵守聖經中其他地方所要求的條件和限制，即按照上帝的旨意（約翰一書 5:14），相信（馬太福音 21:22），奉基督的名（約翰福音 14:13-14），為了上帝的榮耀（我們所有的行動都必須以此為目的），他們所求的就必得著。

約翰福音 15:8 這裡有兩個論證，催促他的門徒常在他裡面，好使他們多結果子。我們的救主說：「這樣，我父就得了榮耀。」榮耀上帝是我們生命的最大目的（哥林多前書 10:31）。上帝因著男女多結果子而得榮耀（馬太福音 5:16），結出成聖的果子（羅馬書 6:22）：果子是植物的產物，來自其內在的天然水分，藉著所處土壤的肥沃和太陽的溫暖滋養增長，按照植物的本性產生這些效果。根據植物的不同本性，它們結出各種不同的果子（馬太福音 7:16-18）。因此我們讀到罪的果子導致死亡，義的果子導致生命。第一個是每個人的天然果子，直到他被嫁接到基督裡：被嫁接到他裡面後，靈魂被賦予了新生命，藉著聖靈重生更新，它不再從舊的原則和舊的本性結出果子，而是從新的原則和新的本性結出果子。正如經過耕耘和耙地的土地，不再按照其本性長出雜草和普通野草，而是按照播下的種子結出果子，但這並非沒有上天的影響，包括露水和太陽的溫暖；同樣，靈魂重生後，其荒蕪之地被耕耘，義的種子被播撒其中，就不再長出情慾和敗壞的雜草，或僅僅是人類本性的普通行為，而是按照其新本性，以及現在播撒並住在其中的新道種結出果子。看哪，當園丁所耕耘和施肥的土地多結果子時，這就歸榮耀給園丁；同樣，當被上帝更新、栽培和影響的靈魂多結出公義和聖潔的果子時，這就歸榮耀給上帝。儘管人必須先成為基督的門徒才能結出任何果子，但他們多結果子才是唯一能證明並顯明他們是基督門徒的。在聖經中，「是」常常指「顯明是」，如約翰福音 8:31；羅馬書 3:4。

約翰福音 15:9 我們的救主之前所說的「常在我裡面」、「我的話常在你們裡面」以及「結果子、多結果子」，他在此稱之為「常在我的愛裡」；儘管這句話也可以解釋為常在上帝和基督的恩惠中，即上帝將那些真正門徒的靈魂置於其中的愛之狀態：但我寧願將其解釋為他們愛基督的愛，而不是基督愛他們的愛。因此，前述的話語是一個論證，勸說人要持守，或持續行那些聖潔的行為，藉此人才能顯明他們對耶穌基督的真愛，這愛是源於基督對他們的愛，他在那裡表達：「正如父愛我一樣，我也愛你們」；這裡的「正如」只是一個比較詞，並不表示平等；只表示真實和偉大；正如父真實誠懇地愛我一樣：或者，我以極大的愛愛你們，這愛與我父愛我的愛有某種程度的相稱。父對基督的愛是永恆不變、恆久、豐滿、完全、智慧、公義、自由的：在所有這些方面，基督愛他的子民，正如父愛他一樣：這應當促使他們反過來愛他，並如此行事，使他們能常在他恩惠的狀態中，這恩惠是他的良善所提升他們的。

約翰福音 15:10 在本節中，「常在基督的愛裡」可以像之前一樣解釋；要麼是主動的，你們要繼續愛我，正如我們在約翰福音 14:15 所讀到的；順服基督的誡命是唯一能表明和宣告我們對基督之愛真實性的方式。要麼是被動的，你們要保守自己在我的恩惠中，我會愛你們。因此，我常在我父的愛裡；我不僅藉著言語和表達來向我父顯明愛，也不僅藉著履行他所要求的一些儀式性禮儀服務；而是藉著成就他全部的旨意和計畫，在一切事上順服他。我愛你們，正如我父愛我一樣；你們也必須藉著我常在我父愛裡的方式和方法，常在我的愛裡。門徒不能高過老師，僕人不能高過主人。

約翰福音 15:11 我如此強調你們聖潔的責任，以「常在我裡面」、「常在我的愛裡」、「常在我的話語裡」、「多結果子」等概念來表達，其目的乃是為了使我能持續不斷地在你們身上找到喜樂的理由。喜樂無非是理性靈魂與其所愛所欲的對象聯合時所獲得的滿足。基督願意並渴望門徒的完全，按照人性的理性運作，他被恰當地說成因其旨意的滿足而喜樂；在此意義上，喜樂和歡樂在聖經中常歸於上帝。基督不僅催促他們如此行，好使他能在他們身上喜樂，也為了使他們的喜樂得以滿足；那伴隨並跟隨相信而來的喜樂與平安（羅馬書 15:13）；被稱為上帝的平安（歌羅西書 3:15）；一種超越一切理解的平安（腓立比書 4:7）。沒有人能使基督因他而喜樂，卻不因此也為自己帶來無法言喻的喜樂與平安；正如沒有人使他的靈憂傷，卻不因此在最終為自己招致憂傷和悲哀。

約翰福音 15:12 這就是我們主所稱的新命令（約翰福音 13:34）：參閱浦爾（Poole）對「約翰福音 13:34」的注釋。他之前曾強調遵守他的話語，常在他的話語中，遵守他的誡命等。在這裡他告訴他們他的誡命是什麼：這不僅是他唯一的誡命，而是他極為重視的誡命；一條極其需要強調的誡命，因為它對於在世上維持和鞏固他的教會至關重要（愛是這個社會的紐帶），而且在遵守這條誡命上比其他一些誡命有更大的失敗，這可以從我們的救主糾正法利賽人對那條律法的解釋中學到（馬太福音 5:1-48）。他將這條誡命提升到更高的程度，正如他愛他們一樣；這並非說我們對弟兄的愛有可能與基督愛我們的愛成比例；而是要提醒我們以他為榜樣，努力向著這個目標前進。這裡的「正如」再次不表示平等，而是比較；正如我真實誠懇地愛你們一樣，並努力追求最高程度的愛。

約翰福音 15:13 這樣做的原因是，在一般情況下，生命是人類最大的世俗財富：「以皮代皮，凡他所有的，都肯捨去以保全性命」（約伯記 2:4）。現在，一個人不可能表現出比為另一個人捨棄自己所擁有最大的財富更大的愛。因此，我們的救主證明他以最大的愛愛他們，因為他為了他們，即將捨棄在世人普遍判斷中最大的財富。基督對我們的大愛因此在聖經中屢次被稱讚；而我們對弟兄的彼此相愛也以此為論據（以弗所書 5:2；約翰一書 3:16）。

但基督如何為他的朋友捨命呢？聖經告訴我們，義人為不義之人而死（彼得前書 3:18），並且當我們還是仇敵的時候，藉著他兒子的死，我們與上帝和好（羅馬書 5:10）。

**答：** 這裡的「朋友」不應被視為一種關係的稱謂，而僅僅指愛的對象；即我們所愛的人，無論他們是否也愛我們；正如世界是上帝之愛的對象，這愛促使他差遣他的獨生子（約翰福音 3:16）。儘管基督為之而死的人因其邪惡的行為是仇敵，但藉著他的死，他們得以和好。但或許第一個答案是最好的；因為藉著基督的死，他們只是在功勞上得以和好，在此之後，他們仍然是上帝的仇敵，直到他們接受和好的話語，並相信基督。

約翰福音 15:14 我們的主強調順服他的誡命是我們表達對基督之愛的手段，而且是唯一的手段；他也使用一個新的論證來催促他們順服，即他將他們提升到他朋友的地位和尊嚴。

約翰福音 15:15 他說「我不再稱你們為僕人」，這並非免除他們對他應盡的職責和服事；因為他催促他們遵守他的誡命，就表明了他們對他應盡的職責；他只是表明他們不是普通的僕人，而是被提升到一種超越僕人的尊嚴、恩惠和親密關係中，並且他對待他們不像僕人，而像親密的摯友。因為正如世上普通的主人會將他們的謀劃和全部心意傳達給他們的朋友，尤其是在任何重要或對他們有益的事情上；而他們卻與僕人保持距離，僕人只知道他們主人服事中需要做的事情：同樣，他不僅向他們啟示了他們的職責，即他們在他的服事中需要做什麼，而且更加自由，讓他們知道天國的奧秘，正如他告訴他們的（馬太福音 13:11）；他同樣告訴他們他父為他們所定的謀劃，以及他父的旨意，即他要他們在順服他的誡命中做什麼，凡他可以傳達給他們的。

約翰福音 15:16 「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子」；我們的譯本是這樣翻譯的；但希臘文是「ἔθηκα」（ethēka），意即（i.e.）我設立你們，或將你們安置在一個職位上。基督在這裡所說的「揀選」在不同的神學家之間存在爭議。有些人認為我們的救主在這裡指的是他揀選他們作使徒，如路加福音 6:13；約翰福音 6:70：那些這樣理解的人，將「去結果子」理解為使徒出去傳道，給萬民施洗，在外邦人中結果子。但另一些人則將其理解為揀選到永生，以及達到永生所必需的手段；因為我們的救主將此作為他最大愛的論證：猶大在第一種意義上被揀選，卻沒有被如此的愛所愛：這似乎得到約翰福音 13:18 的支持：「我這話不是指著你們眾人說的；我知道我所揀選的是誰。」而且可以肯定的是，奧古斯丁（Augustine）和其他古代教父從這裡證明了揀選的自由和特殊的恩惠。兩種意義可以結合起來，因為這十一位（基督當時正在對他們說話）在兩種意義上都被揀選了；他們被揀選是為了這個目的，即在外邦人中結果子，使許多人歸向公義，並且使他們在順服基督的福音中結出聖潔的果子。是的，不僅要結果子，而且要持守在結果子中；並且這樣做，他們就可以自由地來到施恩寶座前，並奉主耶穌基督的名、藉著他的功勞、透過他的中保，得著他們向父所求的一切。參閱浦爾（Poole）對「約翰福音 14:13」的注釋。參閱浦爾（Poole）對「約翰福音 14:14」的注釋。

約翰福音 15:17 這只是重複我們之前所領受的同一條誡命；除非我們將其理解為對他們作為福音事奉者更特別的囑咐；因為事奉者之間的彼此相愛對於上帝教會的益處與平安是極其必要的，上帝已將他們設立在教會之上。

約翰福音 15:18 在本章的後半部分，我們的主開始安慰那些真正的門徒，以應對第三種困擾，即他們預見到在他離開後，世人將會向他們傾倒並施加的仇恨。仇恨根植於心，本質上是心靈對某人的不悅，這種不悅在心中發酵沸騰，產生對那個人的厭惡、憤怒和惡意，以及傷害和根除他的慾望；然後從口中爆發出來，表現為說謊、誹謗、誣衊、咒罵、惡意祝願等；並藉著手實施，對這樣的人施加一切在仇恨者能力範圍內的傷害和惡行：所有這些都包含在「恨」這個總稱之下。這裡的「世界」必須指惡人，與好人相對，惡人在聖經中常被稱為「世界」，因為他們屬土，是屬世的；他們只喜愛和追求世俗的事物，只追求世俗的目標。我們的救主以此安慰他們；首先告訴他們，世人恨他們之前已經恨他了，這必然如此，因為世人恨他們是因他們是他的門徒，正是為這個緣故。

約翰福音 15:19 人可以活在世上，卻不屬於世界。這裡的「屬於世界」指屬肉體的人，他們在學問、計畫、謀略、情感上都像世人；正如「屬於魔鬼」和「屬於上帝」的意義（約翰福音 8:44, 47）。如果你們有像他們一樣的情感、私慾和性情，並且不追求其他目標，你們就可以期望，正如所有人的本性是愛那些在品格和學問上與自己相似的人一樣；他們也會愛你們，喜愛你們，善待你們，並為你們做一切愛的服務：但因為你們沒有那樣的性情、性情和傾向；而是我，將你們從世界中揀選出來，賜給你們新的心、新的心態和性情，與他們完全相反；因此，世界不喜歡你們，看到你們的原則與他們完全對立，就厭惡和憎恨你們，並會樂意對你們施加一切邪惡和傷害，這些都是根植於心中仇恨和惡意的產物。這是我們主安慰他們的第二個論證。它來自他們將遇到的仇恨的原因和根源：這不是因為他們的過錯或罪惡，而是因為他們是基督愛的對象，這愛也藉著聖靈澆灌在他們心裡，在他們裡面再次產生聖潔的情感和性情，使他們與世人完全不同。

約翰福音 15:20 我對你們說過的話（約翰福音 13:16），是為了催促你們謙卑，並在愛中彼此服事；這話我也對你們說過（馬太福音 10:24），當我第一次差遣你們出去的時候；我當時對你們說這話，正是出於同樣的原因。你們這些我的僕人，不能期望在世上比我這個你們的主人過得更好；你們知道他們恨我，你們就必須預期他們會逼迫你們：如果他們中有任何人的心，上帝會使他們傾向於遵守我的話，他們也會遵守你們的話，因為你們的話不過是我的話語向他們解釋，並進一步催促他們遵守。

約翰福音 15:21 這裡的「為我的名」無非是「為我的緣故」（馬太福音 10:22）；即為你們傳講、承認和宣稱我和我的福音。如果他們對那差我來的有任何真正的認識、信心或愛，他們就不會這樣做：因為「認識」（如聖經中，特別是本福音書中常說的）不僅指我們的理解對象的單純領會，而是指一種具有操作性和功效性的領會，能產生與這種認識和領會相稱的一切效果。因此，這段經文包含另外兩個論證，以裝備他們對抗世人的仇恨：第一個是從事業的尊貴性，即「為基督的名」；第二個是從這些人的無知和盲目。

約翰福音 15:22 他們若沒有犯這項特別的罪，即不認識那差我來的，或者他們所犯的罪沒有現在這麼嚴重；或者他們有更多的藉口或遮掩他們的罪。對上帝旨意的無知並不能完全赦免罪人，但能部分赦免他們。而這最後一種解釋似乎是這句話的意思，因為它與經文後半部分「沒有藉口」相對。如果基督沒有道成肉身，沒有傳講福音等，他們就不會犯下他們所表現出的對他的仇恨和惡意，這是他們最大的罪過；他們就會有話可說：「主啊，我們不知道基督是誰」（馬太福音 25:44）：但現在，我們的救主說，他們沒有藉口，沒有理由，沒有託詞；我已經來了，我已經向他們啟示了我父的心意和旨意，但他們仍然不接受我；不，儘管我在他們面前行了那些沒有人能行，除非藉著神聖能力才能行的事。

約翰福音 15:23 這與我們在約翰福音 5:23 所讀到的相符。世人普遍的錯誤是，許多人聲稱愛上帝，卻明顯憎恨基督和他的福音。現在，我們的救主說，這是絕不可能的；凡恨那受差遣者的，也恨那差遣他的。上帝父與基督是一體的，沒有人能恨基督，或與基督為敵，卻不與他的父為敵：這既是他們罪惡的加重，也是對基督門徒極大的安慰，因為那些將成為他們敵人的人，實際上是上帝的敵人。

**約翰福音 15:24**

我們的救主經常訴諸祂的作為，既為證明祂受上帝差遣，也為證明猶太人拒絕和不接受祂是無可推諉的；為後者之目的，祂在此提及這些作為，並說祂所行的工作是無人能行的，且是憑著祂自己的能力和德行。基督所行的一些工作，是我們從未讀到有人行過的；例如使餅增多、使生來瞎眼的人看見、醫治許多絕症：至於那些上帝也曾賜予人能力去行的工作，祂卻以一種與人完全不同的方式去行。以利沙曾使書念婦人的孩子復活；但那是藉著禱告。彼得醫治了瘸腿的人（使徒行傳 3:6）；但那是奉拿撒勒人耶穌基督的名。我們確實讀到基督在使拉撒路復活時禱告；但祂通常的方式是藉著祂的命令之言，這與那些曾行神蹟的人所用的方式截然不同。此外，顯然大多數猶太人並不認為基督是上帝所差遣的，儘管他們中有許多人這樣認為：即使基督所行的神蹟，並無超越以利亞、以利沙或眾先知所行的；然而，這也足以使他們確信，祂是憑著神聖的能力行事，並且必定是受上帝差遣和授權去行祂所行的事。現在我們的救主說：「如果我沒有在他們面前行了這些工作，是除了從上帝而來的能力之外無人能行的，並且有些是上帝從未授權人去行的，他們的罪就不會像現在這樣大：但現在他們已經明白我是從我父那裡差來的；他們明知如此，卻仍然繼續對我懷有最惡毒的意圖，這就表明他們對差遣我的父，以及對我這個受祂差遣的人，都懷有仇恨和惡意。」

**約翰福音 15:25**

這裡的「那」（that）這個詞再次表示的不是最終原因，而僅僅是結果；而這裡的「律法」並非嚴格指摩西律法，而是指整本聖經，我們曾多次遇到這個詞的這種用法。我們的救主說：「這不過是先知大衛預言我的事；或者說，這不過是應驗在我身上的事，首先發生在大衛身上，作為我的預表。」這也具有另一層論證的力量，以支持和鼓勵祂的門徒在苦難中，因為他們的苦難不過是應驗了預言，不過是聖經中所預言的。

**約翰福音 15:26**

關於聖靈作為保惠師，我們已在約翰福音 14:16, 26 詳盡論述；也論及祂從父與子而來的差遣，以及祂在何種意義上被稱為真理的靈：請參閱浦爾對「約翰福音 14:16」和「約翰福音 14:26」的注釋。這裡所指的「從父出來」是什麼意思，在神學家之間存在爭議：有些人認為這僅指祂從父那裡出來，並在五旬節那天澆灌在門徒身上：另一些人則認為這指聖靈的永恆發出。那些將其解釋為前者的人，強調希臘文詞彙在此處的用法，他們說七十士譯本（LXX）也用這個詞來表示上帝藉著某些外在記號顯現自己。他們也強調約翰福音 8:42 和 16:28 中一個平行詞彙的相同用法。但大多數最好的解經家認為，最好將其理解為聖靈的永恆發出：1. 因為基督在此將聖靈從父發出與祂的差遣區分開來。2. 祂自己既然應許要差遣聖靈，似乎進一步將祂描述為從父發出的。3. 這裡所用的詞彙在新約中沒有任何地方被用來表示暫時的差遣。有些人會說：「但聖靈不是也從子發出嗎？」答：後期的希臘教會否認這一點，這也是他們主要依據的經文；但那些更正統的教會一直堅定地肯定這一點：1. 因為祂在這裡說祂會差遣祂。2. 因為祂經常被稱為基督的靈（羅馬書 8:9；加拉太書 4:6）。3. 因為否則基督與聖靈之間就沒有位格上的關係。我們的救主在這裡首先說祂會差遣祂，然後只提及祂從父發出；這樣他們就不會懷疑祂的見證，或認為祂說話傲慢。祂要為我作見證；祂說，聖靈要為祂作見證，既藉著祂要充滿使徒的那些恩賜，也藉著祂在上帝子民心中的工作。

**約翰福音 15:27**

祂又補充說，他們也要作見證，等等：使徒和他們的繼承者，藉著傳講福音；但特別是使徒（使徒行傳 10:39；約翰一書 1:2, 3），他們是被揀選的見證人（使徒行傳 10:41）。他們是合格的見證人，因為他們從基督公開事奉的開始就與祂同在。我們將會發現使徒和聖靈的見證是結合在一起的（使徒行傳 5:32）。