Matthew Poole注釋｜約翰福音　第十四章

# 約翰福音 第十四章

約翰福音 14:1 約翰福音 第十四章 14:1-4 基督以天上的居所安慰門徒。14:5-7 他自稱是道路、真理、生命。14:8-11 他與父原為一。14:12-14 他應許門徒能做比他更大的事，並應允他們奉他的名所求的一切。14:15-26 他要求門徒以順服證明他們的愛，並應許賜下保惠師聖靈。14:27-31 他將他的平安賜給他們。

本章導言：
接下來的三章包含救主對門徒的一篇或多篇安慰性講論（如約翰福音 14:1 所示），很可能是在客房裡對他們說的（至少本章的內容是如此）；因為我們讀到救主直到本章最後一節才有所行動。困擾他們的是，他在前一章結尾告訴他們，他要離開他們。從救主在本章及接下來兩章的講論來看，似乎有三件事困擾著他們：
1. 他們因失去他的肉身同在而感到失落。
2. 他們擔心隨著肉身同在的失去，他們也會失去從他那裡領受的屬靈影響，而他們的靈魂曾賴此而活。
3. 他們預見在他離開後，隨之而來的苦難和逼迫的風暴。

如果我們仔細思考救主在接下來這三章所說的話，所有這些都旨在安慰他們，以應對因上述任何一種原因而可能在他們心中產生的困擾。總體命題在約翰福音 14:1 中提出：「你們心裡不要憂愁。」憂愁和懼怕是兩種通常最擾亂我們心靈的情緒。救主自己也曾憂愁，但不是罪性的憂愁；他的憂愁既非源於不信，也非過度；它（正如有人所說）就像清水的單純攪動，底部沒有泥沙：但我們的憂愁就像攪動底部有大量泥沙的水，攪動時泥沙會升起，使容器中所有的水都變得不潔、渾濁。救主在此告誡門徒的，正是這種罪性的憂愁，它源於這兩種情緒，升至過度的程度，並夾雜著大量的不信和對上帝的不信任；他為這些痛苦的情緒開出的藥方是信靠上帝，並信靠他。

本節的後兩句話在希臘文中的寫法，可以有四種讀法；因為重複兩次的「信」這個動詞，既可以讀作直述語氣，也可以讀作命令語氣，或者一個讀作直述語氣，另一個讀作命令語氣；因此它們可以翻譯為：「你們信上帝，也信我。」這樣，它們就教導我們，對於內心的憂愁，沒有比信靠上帝和信靠耶穌基督更好的補救方法了；那些這樣做的人，沒有任何理由過度憂愁。或者它們可以讀作：「信上帝，信我。」或者像我們所讀的：「你們信上帝，也信我。」或者：「信上帝，你們信我。」但門徒對基督作為中保、神人（God man）的信心仍然薄弱，而他們的軟弱是救主通常責備而非讚美或稱讚的，因此最好的解經家認為我們的譯者所給出的意義是最好的；他們認為救主在此向他們強調他的神性，並再次將自己作為他們信心的適當對象。他說：「你們承認信靠上帝是你們的責任，他是你們的創造主，也是供應者：也要信我，我是與父同等的上帝；也要信我，我是彌賽亞，你們的中保和救贖主：這樣，你們就有一位來關心你們所有的事，包括你們身體的事和你們靈魂的事，以至於你們沒有什麼需要過度、過分或不信任地憂愁的；因此，你們心裡不要憂愁；只要毫無憂慮或不信任地將自己交託給我。」

約翰福音 14:2 我們主用他要去的地方以及他去那裡的目的，來安慰門徒的第一個論證。他要去的地方是他父的家，所以他們不需要為他憂愁，他只是回家而已；而且上帝不僅是他的父，也是他們的父，正如他後來所說：「我往我父那裡去，也是往你們的父那裡去。」在這裡他告訴他們，在他父的家裡，不僅有居所，即一個為他預備的常住之地，也有為許多其他人預備的。大衛說（歷代志上 29:15）：「我們在世的日子如影兒，沒有常存的。」但在天上卻有「monai」（希臘文：monai），即常存的居所。使徒說（帖撒羅尼迦前書 4:17）：「我們就必和主永遠同在。」那裡的居所很多；所有信徒都有足夠的空間。我不會欺騙你們；如果天上沒有為你們預備地方，我會告訴你們；但那裡有許多居所。我往那裡去是為你們預備地方：這地方是從古時就預備好的；那些將得救的人，是從古時就被預定得生命的。那國度是在創世以前為他們預備的；即在上帝的預旨（Decree）和不變的旨意中。這些為信徒在天上的居所，需要用血灑淨：會幕和所有事奉器皿的灑淨都是其預表；但使徒說（希伯來書 9:21, 23），天上的本物卻是用更美的祭物灑淨的。藉著他從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子；藉著他升入天堂，作為我們的先鋒（希伯來書 6:20）；藉著他坐在上帝的右邊，為我們代求；他為我們預備了天上的地方。因此，他安慰他的門徒（關於他肉身同在的缺乏），既是從他所去之地的考量，也是從他去那裡的目的，即要完成那些必要的行動，以便他的門徒能繼承那些從創世以前就為他們預備的蒙福居所。

約翰福音 14:3 此處的「如果」（if）一詞，並非表示他先前已向他們保證之事的不確定性；在此處，它具有「雖然」（although）或「之後」（after that）的含義：當我死後、升天，並藉著所有這些行動，以及我的代求，為你們在天上完全預備好地方之後，我將在末日再次降臨，作為活人死人的審判者，並將你們接到天上（帖撒羅尼迦前書 4:16-17）；使你們可以分享我的榮耀（約翰福音 17:22）。這在羅馬書 8:17 中被稱為「與他一同得榮耀」（being glorified together with him）；在其他地方則稱為「與他一同作王」（reigning with him）。因此，這是我們主安慰門徒的第三個論證，針對他們因缺乏他肉身同在而產生的憂愁，從他必將歸來的確定性，以及他歸來的目的和結果：目的是接他們到他自己那裡；結果是他們將永遠與基督同在，在他所在之處。

約翰福音 14:4 基督在約翰福音 13:33 中，曾以親切、慈愛的稱呼「小子們」來尊榮他的門徒。思考他如何以母親對著因看見她準備出門而哭泣的小孩說話的語氣，繼續他的講論，是令人愉悅的。孩子哭了：母親叫他安靜，她只是要去某個朋友家。孩子仍然哭泣：她告訴他，她只是要去那裡為他預備一個地方，在那裡他會比在家裡快樂得多。孩子還不滿足：她再次告訴他，雖然她會離開，但她會再回來，那時他就可以和她一起去，她將不再離開他。孩子仍然不耐煩：她再次努力使他安靜，告訴他，他知道她要去哪裡，他也知道那條路，如果需要，他可以循著那條路來找她。

約翰福音 14:5 理智告訴每個人，不知道一個人要去哪裡，就必然不知道路。很明顯，多馬，以及（很可能）其他幾位使徒，儘管救主在約翰福音 14:2 中已清楚地告訴他們，但他們仍然夢想著救主正在進行某種世俗的行動，這使得多馬如此說話：我們是如此遲鈍，難以領會屬靈的事。但有人會說，多馬在這裡不是與他的主矛盾嗎？他的主在約翰福音 14:4 中告訴他們，他們既知道他要去哪裡，也知道路。答：有些人認為救主的意思不過是他們「應該」知道他要去哪裡，也「應該」知道路；聖經用語中的主動動詞，常常只表示責任或能力。但可能另一些人回答得更好，他們確實有一些知識，但那是更為混亂和籠統的；而不是清晰、具體或確定的。

約翰福音 14:6 基督是他自己通往父的道路；他藉著自己的血，只一次進入聖所（希伯來書 9:12）。參路加福音 24:26；腓立比書 2:8。但前文使徒談到他們應當走的道路，以及後文都暗示我們，基督在此談論的是「他們」的道路，而非「他自己」的道路。對他們而言，他說：「我就是道路」；意即，那些想要進入天堂的人，必須藉著這條道路才能到達。基督是我們通往天堂的道路，藉著他所教導的教義；藉著他的死，他為我們買贖了這天上的產業；藉著他聖潔的生活和行為，為我們樹立榜樣，使我們跟隨他的腳蹤；藉著他聖靈的影響，引導我們並幫助我們行那些聖潔的行為，藉此我們才能進入榮耀。

他就是真理；有些人說，意即通往永生的「真」道路：但他也是他教義的真理，福音是真理的道（以弗所書 1:13）；並且真理在此指真實和成就，與預言和應許相對，所有這些在未在他裡面應驗之前都只是話語；在此意義上，我們讀到「真會幕」和「真聖所」（希伯來書 8:2；希伯來書 9:24）；或者真理與虛假相對，如約翰福音 8:44；羅馬書 3:7 中所用的真理。

他就是生命，是永生的創始者和賜予者（約翰福音 11:25；約翰一書 5:11）；他藉著他的死買贖了永生；他藉著他的教義指示通往永生的道路，並藉著他的聖靈開始並將其帶到完全。猶太人認為通往永生的道路是藉著摩西的律法；但我們的救主使他的門徒擺脫了這種觀點：因為如果律法能賜生命，基督就白白死了，正如使徒所論證的。因此（他說）：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」；你們或任何其他人，除了藉著接受、擁抱和信靠我之外，沒有任何方法可以進入天堂。

約翰福音 14:7 如果你們認識我，如同你們應當認識我一樣，認識我確實是上帝的永恆之子，由我父差遣到世上，你們就應該認識我的父，我與他同等，是同一位上帝，所以認識我們其中一位，你們就必然認識兩位：但你們卻停留在我的外在形像和顯現上，當我以人的形像顯現給你們時；你們也停留在從你們對彌賽亞的觀念中吸取的偏見上，期待著我不知道是什麼樣的世俗君王：這些事使你們對我的神性（與我的人性位格性聯合）視而不見，以至於你們看不到我的神性，如果你們清楚地認識並相信了我的神性，你們就不會對認識父感到困惑，因為我是他榮耀的光輝，是他本體的真像，儘管我的榮耀被我的人性所遮蔽。如果你們現在仍然相信我所說的，從今以後你們就認識父了，而且你們每次看見我，就看見了父。

約翰福音 14:8 腓力仍然不明白我們的救主，並且進一步顯露出對神性存在非常粗淺的理解，彷彿神性可以用肉眼看見；然而上帝曾告訴摩西（出埃及記 33:20）：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」很難確定何種程度的無知與靈魂中的救贖恩典是相容或不相容的；這個問題的解決很大程度上取決於人們所擁有的啟示程度和知識途徑。

約翰福音 14:9 我們的救主仍然堅持他與父的合一，以及神人二性在他身上的位格性聯合；否則，使徒們可能與基督在一起很長時間，認識他，卻沒有看見或認識父。但如果假設如此，那麼凡看見基督的，就必然也看見了父，因為只有一位上帝。

約翰福音 14:10 我在父裡面，父在我裡面。加爾文（Calvin）先生認為，這些話在此並非主要為了表達他的神性本質和存在（因為這樣一來，基督對我們而言，並不比他的父更為人所知），而是為了表達他啟示神性的方式。然而，基督的神性由此得到充分證明。另一些人則認為，這些話清楚地表明了位格的區別（因為沒有什麼是在其自身之內的），也表明了神性存在中位格的聯合。他證明他與父的聯合，因為他所說的話並非出於他自己；即，並非單單出於他自己；他只是啟示他父的旨意，並宣告他父的心意；而且因為他所行的事，並非單憑他自己的能力，沒有他父的能力在這些作為中協同。

約翰福音 14:11 相信我的話（因為這是你們的責任）；但如果你們不相信我的話，不相信我向你們宣告我與父的聯合，那麼當你們看見我行那些除了上帝之外無人能行的事時，就為這些事的緣故相信我。的確，先知和使徒都向百姓傳講上帝的話，而非他們自己的話，也行了許多偉大而有能力的神蹟；但他們的教義始終指向另一位，那就是基督；他們的神蹟也不是奉他們自己的名行的，而是奉基督的名行的。以利亞藉著禱告上帝使書念婦人的死孩子復活；使徒們奉主耶穌基督的名吩咐瘸腿的人起來行走。基督的教義歸結於他自己；他呼召人相信他，他藉著自己的能力，藉著從他自己發出的德能行神蹟，儘管也是藉著他父的能力，因為他與他的父在本質上原為一。

約翰福音 14:12 信我的人；並非每一個信我的人；而是你們中的一些人，特別是你們這些我的使徒，將在五旬節的日子被聖靈充滿；你們將傳揚福音，並行神蹟以證實福音教義的真理。是的，你們將做比我所做的更大的事：不是更多或更大的神蹟：這點的真實性可能受到質疑；因為使徒們所行的神蹟，有哪一個比使拉撒路復活更大呢？我更不認為這應當理解為說各種方言。這更應當理解為他們將福音傳給外邦人的成功，藉此幾乎整個世界都被帶到對基督信仰的順服中。我們從未讀到基督像彼得那樣，一次講道就使三千人歸主。因為我往父那裡去，他後來解釋說，如果他不離開，保惠師就不會來。五旬節聖靈的澆灌是這些偉大工作的直接原因。現在，基督往父那裡去，對聖靈的差遣產生了影響。

約翰福音 14:13 本段經文中的「凡是」（whatsoever），必須受制於上帝旨意在其他經文中對我們禱告內容的啟示；即，它們必須是為了我們的好處；是我們所需要的，並且是上帝允許我們祈求的：事實上，沒有其他事情可以奉主耶穌基督的名祈求；因為奉基督的名祈求，不僅指在我們的禱告中使用他神聖的名（儘管教會在禱告中的持續實踐已證明這是神學家們普遍的看法，即這是其意義的一部分），而且也指祈求他的功德，以及那些符合他旨意並為他榮耀的事。他說：「凡是你們如此性質的祈求，我都會成就。」他沒有說「我父會成就」，而是說「我會成就」；這表明他的神聖能力，以及他與父在能力上的合一。好叫父在子身上得榮耀：上帝已在基督裡安息，並將藉著他得榮耀；因此已將天上地下所有的權柄都賜給了他。

約翰福音 14:14 這些話語重複，是為了進一步的確認，使我們在奉主耶穌基督的名，按照上帝的旨意向他提出祈求時，不致懷疑。

約翰福音 14:15 不要用哀傷和為我離開你們而憂愁來表達你們對我的愛；而要用順服我所吩咐你們的來表達。真正的愛不應在客套中消散，而應在嚴格遵守上帝的誡命中顯明出來。

約翰福音 14:16 本節包含一個新的論證，藉此我們的救主在門徒因缺乏他肉身同在而受苦時，安慰他們；那就是聖靈的差遣，另一位保惠師，正如我們的譯本所譯。為此他說他將祈求父；並非他自己與聖靈的差遣無關；因為他自己告訴我們（約翰福音 16:7），他會差遣他；只是為了證明：1. 他的人性；2. 他自己作為我們的中保；以及 3. 他父與他自己同樣關心差遣聖靈；他在此說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師。」「另外」（another）這個詞，表示聖三一中第三位格與第一、第二位格的位格區別。而這裡賜給聖靈的名稱「Paraklhton」（希臘文：Paraklhton），我們譯為「保惠師」過於狹隘，這個詞非常恰當地表示聖靈在他子民靈魂中和對他們靈魂的所有作為。同一個詞在約翰一書 2:1 中，應用於基督（如同這裡應用於聖靈），在那裡譯為「中保」（Advocate）更好；最有可能的是，我們的譯者在此將其譯為「保惠師」，因為他在此應許給憂愁的門徒，以適應他們目前的困境。這個詞的動詞根，不僅指安慰，也指勸勉，並為他人作中保。現在，中保的職責是向他的當事人提出對他有利的建議；這也是聖靈的職責：如果他看見他的當事人犯錯，就責備並說服他；這也是聖靈的工作（約翰福音 16:8）：如果他看見他軟弱和沮喪，就扶持、堅固和鼓勵他；這也是聖靈的工作（以弗所書 3:16）：如果他看見他陷入錯誤，就約束他；如果他發現他遲鈍沉重，就激勵他；如果他看見他即將被擊垮，就保護他；如果他在法庭上有任何事情要做，就為他準備和起草，並在適當時機為他發言。所有這些事（正如可以詳細展示的）都屬於中保的職責，並包含在所使用的這個廣泛詞語之下。我們的救主說：「他要永遠與你們同在」：我只會與你們同在一段時間，但他將永遠與你們同在（正如一些人觀察到，這個詞在這位福音書作者筆下始終如此使用）。因此，聖靈的應許不應僅限於使徒和他們在事奉中的繼承者，也不應僅理解為賜給使徒和福音初期傳道人的那些超凡恩賜；而應進一步擴展，無論是針對個人還是影響：毫無疑問，自基督升天後，五旬節聖靈降臨以來，聖靈的影響，無論是恩賜還是恩典，無論是對傳道人還是更普通的基督徒，都比以前任何時候都更為豐盛：並非針對特定個人；大衛、所羅門或某些特定個人可能比此後任何或大多數人擁有更大的恩賜；而是針對普遍的傳道人和基督徒。毫無疑問，自五旬節聖靈澆灌以來，聖靈的恩賜和恩典已更大量地賜下，並將持續到世界末了，比基督升天前任何時代都更為豐盛；這不過是先知所預言的（以賽亞書 44:3；約珥書 2:28），並應用於五旬節的日子（使徒行傳 2:17），但並不限於那個時間或時代，無論是恩賜還是恩典的習慣：因為正如超凡的恩賜和能力在使徒時代之後仍有一定程度的持續（如果我們可以相信教會歷史的話），所以在那些時代，以及從那以後，對於普遍的傳道人和基督徒（即約翰福音 14:15 中所提及的那些愛基督並遵守他誡命的人），都已賜下更豐盛的恩賜，這些恩賜對教會具有更恆常、持久的用途，例如知識和口才等，以及內在的恩典，都比以前任何時候都更為豐盛。

約翰福音 14:17 他在此解釋自己，並告訴他們，約翰福音 14:16 中提到的那位「另外的保惠師」，他指的是聖靈；他在此稱之為「真理的靈」，要麼是因為他是一位宣告和啟示真理的靈，如約翰一書 5:6 所述，要麼是因為他教導我們真理，如約翰一書 2:27 所述，他引導我們進入一切真理，如約翰福音 16:13 所述；要麼是與魔鬼的謊言之靈相對，如列王紀上 22:22 所述。最有可能的是，聖靈在此被稱為「真理的靈」，是因為他對真理的效力。是他向世界啟示了聖經中包含的一切真理。聖潔的人是受他感動而寫作的（使徒行傳 1:16；彼得後書 1:21）。是他更具體、更特別地向個別靈魂啟示真理（哥林多前書 2:12）；因此，蒙光照的人被稱為「領受了聖靈」（希伯來書 6:4）。他引導他的子民進入真理（約翰福音 16:13）；他印證並堅固真理於靈魂：因此我們讀到「聖靈的明證」（哥林多前書 2:4）。

這「真理的靈」，世人，即那些屬世、心中充滿肉慾的人（約翰一書 2:16；約翰福音 17:9）；這個世界，由於天然的無能（哥林多前書 2:14），由於智慧（哥林多前書 1:21），由於情慾和私慾，不能領受，即不能成為其分享者；因為它既看不見他（他不是肉眼可見的），也不以情感和經驗認識他；他不能被那些心靈屬肉體、充滿情慾的人所認識：但你們卻以信心、經驗、情感、救贖的方式認識他；因為他藉著奧秘的聯合住在你們裡面（羅馬書 8:11；哥林多前書 6:17）；他將藉著住在你們裡面和對你們的影響，永遠與你們同在。

約翰福音 14:18 孤兒（Comfortless）；希臘文是「orphans」，意即沒有父母的人，他們大多是最無助的人；因此譯為「孤兒」。基督不僅關心人們的救恩和生命，也關心他們在世時的安慰；他不會讓他的子民在困境中缺乏相稱的安慰。我必到你們這裡來；希臘文是「我正在到你們這裡來」，表示他來臨的確定性和突然性；這要麼是指他的復活，那是在三天缺席之後（我們知道）；要麼，更可能的是（因為他復活後只與他們同住了幾天），是指藉著他的聖靈（因為聖靈被稱為基督的靈），他將來臨並永遠與他們同在。儘管這也可能指他再次降臨審判活人死人，將他們接到他自己那裡，使他們（如他之前所說）永遠與他同在；但前兩種解釋被認為更特別地與他們目前因他肉身不在而產生的困境有關。

約翰福音 14:19 世人現在只用肉眼看見我；再過一會兒，世人就再也看不見我了；我將被釘十字架，埋在墳墓裡；雖然我會復活，但他們卻看不見我：（我們讀到他復活後，除了向門徒顯現之外，沒有向其他人顯現）；但你們看見我，或將看見我；他們在復活後確實多次用肉眼看見他；或者這可以理解為藉著信心的眼睛看見，或是經驗性的看見；因為「看見」在聖經中常指「享受」。因為我活著，意即我將藉著從死裡復活，並藉著榮耀升天而活著，你們也將在這裡活出恩典的生命；雖然你們的身體因罪的緣故必須死亡，但你們的靈魂在身體死亡後仍將活著；在復活時，你們的靈魂和身體都將活著，並一同與我得榮耀：所有這些恩典和憐憫都將從我這位中保流向你們，因為我活著。

約翰福音 14:20 有些人認為我們的救主在此談論的是他復活的日子；另一些人則將其解釋為五旬節的日子，那時聖靈將會如此傾瀉：但接下來的話語表明，最好將其解釋為審判的日子和普遍的復活：因為它們談到兩個偉大的奧秘，門徒在那所說的日子裡將會明白；即基督與父的位格聯合，以及信徒與基督的奧秘聯合：關於這兩者，儘管使徒和信徒在基督復活和五旬節聖靈澆灌之後，比這些時期之前知道得更多；但他們對這些奧秘聯合的認識，無論是過去還是現在，都非常不完全；但在復活時，我們將清楚地明白這些事。

約翰福音 14:21 「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。」我們的主在此重複他先前在約翰福音 14:15 所說的話，宣告我們對基督的愛，除了順服之外，沒有任何確鑿的證據。順服在此以兩種概念表達：1. 擁有基督的命令並遵守它們：兩者必須同時存在，才能真實地表明我們對基督的愛。人可能在耳中、在觀念中、在口中擁有基督的命令，卻不遵守它們；他們可能聽見它們，可能知道並記住它們，可能談論它們，但他們可能不遵守它們；因為遵守它們意味著普遍、勤奮、努力、堅定和持續地順服它們；唯有如此才能表明我們對基督的愛。2. 如果任何人如此表明他對基督的愛，基督宣告，他和他的父都將喜悅他，樂意施恩於他；他不僅將活在他的愛所帶來的實際益處之下，也將活在他的愛所帶來的可感知顯現之下。這裡沒有提及聖靈與父和子一同降臨，因為子是藉著聖靈住在我們裡面的。

約翰福音 14:22 雅各的兄弟猶大（猶大書 1:1），亞勒腓的兒子；不是西門的兒子猶大，他因其家鄉而被稱為加略人，是那個賣主的人；他問我們的救主，他將如何或為何向他們顯現，而不向世人顯現？這個問題要麼是出於無知，沒有正確理解基督在此所說的顯現是什麼；要麼是出於虔誠的願望，希望所有人都與他們一同分享同樣的恩典；要麼是出於使徒對自己和弟兄們的謙遜看法；彷彿他說：「主啊，我們算什麼，你竟要向我們顯現你特別的愛，而不向世人顯現呢？」要麼是出於對上帝莫測判斷的深切驚嘆，他撇棄世上的一些人，卻揀選另一些人，賜予如此特別的區別性恩惠，將這些事向聰明通達人隱藏起來，卻向嬰孩顯明。

**約翰福音 14:23**

「人若愛我，就必遵守我的道；」意即，他會努力並竭力遵守基督的誡命。因為如果只有對祂旨意的完美順服才能證明對基督真實的愛，那麼沒有人能從自己的順服中得到安慰，或從中推斷出自己對基督的愛。但那愛基督的人，會將順服祂所吩咐且在其能力範圍內的事，作為首要的任務。

「我父也必愛他；」我父將藉著進一步施予祂的恩惠，來顯明祂對他的愛。這不能理解為上帝永恆的愛，也不是祂在稱義和重生中的愛；因為除非一個人被稱義和重生，他絕不會努力並竭力順服上帝的旨意。上帝的這種愛是我們順服的原因，而不是結果；但本節中的「愛」必須藉著前一節的「顯明」來解釋。這是確定的，上帝對我們靈魂的愛之顯明，取決於我們與上帝同行。

這也意味著聖父上帝和基督會來到那些愛祂並遵守祂誡命的人那裡；即，以神聖恩惠的甜美影響降臨，以適應靈魂的各種需要。不僅如此，我們的主應許，祂和祂的父不僅會來到這樣的人那裡，而且會與那些愛祂並遵守祂誡命的人「同住」。這裡指的是三位一體中的第一位和第二位格與信徒同住；第三位格與他們同住的應許也記載在約翰福音 14:16；這一切都構成了聖經中屢次應許的上帝與他們同在。

因此，我們的救主回答了猶大所說的一部分：「主啊，祢為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」救主說：「因為你們愛我，遵守我的話。」因為雖然我們預見或看見的愛和行為，都不是永恆之愛或最初恩惠的原因；但它卻是進一步恩惠的原因，尤其是在其可感知的顯明方面，以至於任何不愛基督、不遵守祂話語的靈魂，都不應期望得到它。祂也進一步給了他們一個理由，關於猶大所問的第二件事，即祂為何不向世人顯現。

**約翰福音 14:24**

「不愛我的人就不遵守我的道；你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」因為他們不愛祂，也不遵守祂的話語，他們的罪因此加重；因為祂所說的話語不僅是祂的旨意，也是差祂到世上來，向世人啟示祂旨意的父的旨意。

**約翰福音 14:25**

「我還與你們同在的時候，已將這些話對你們說了。」即，關於祂肉身的同在：三年多來，我一直在你們中間履行職事，並對你們說了許多話。

**約翰福音 14:26**

「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」「保惠師」這個詞與之前翻譯的詞相同（參約翰福音 14:16, 17 對其含義的解釋）；在那裡，祂被稱為「保惠師」和「真理的靈」；在這裡，祂被稱為「聖靈」。這裡說父「因我的名」差遣，即，憑著主耶穌基督的權柄和中保職分：除了安慰之外，這裡還表達了聖靈工作的兩部分。

「祂要將一切的事指教你們；」祂將更充分地向你們解釋一切事。本章中，三位使徒自己已經顯露出對三位一體教義、基督與父的聯合或合一等方面的極大無知。我們的救主說：「你們不會被留在這種無知中；因為當聖靈降臨的時候，祂將更充分、更完美地教導你們我已經教導你們的一切事，以及你們為獲得永恆幸福所必需知道的一切事。」

「並且要叫你們想起我對你們所說的一切話；」祂將使你們想起我所教導你們的事，使你們能更充分、更清楚地理解它們；即使你們可能已經忘記了，聖靈也會使它們在你們的記憶中復甦；這樣它們就不會像潑在地上的水，無法再收集起來，而是像播在地裡的種子；雖然它可能暫時腐爛、死在土塊下，或者至少不發芽，但它終將發芽，結出所期望的果實。聖靈的一項重要工作，就是使聖經的啟示重現在我們的記憶中，同時也向我們闡明其意義，堅固我們對它們的信心，最重要的是激勵我們實踐我們的職責：但必須注意的是，聖靈並不啟示新的觀念；它只是使我們想起基督所說的話，並進一步啟示那些先前在聖道中已啟示的，儘管個別的人可能對聖道的這些啟示一無所知：因此，對我們來說，有些事可能是新的，是新啟示的，但它們本身並非如此。沒有新的真理，但個別的人可能對舊真理有新的發現，而他們之前對這些真理有誤解。

**約翰福音 14:27**

「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」「願你們平安」是猶太人常見的問候語（撒母耳記上 25:6）；在這個普遍的稱謂下，他們包含了各種美好的事物：他們用這個美好的祝願來問候朋友，也在離開時與朋友告別。基督現在即將暫時離開祂的門徒，祂祝願他們平安；不，祂不僅祝願他們平安，祂還將平安留給他們；祂將平安作為遺產賜給他們；而且是以一種不同於尋常的平安，以一種不同的方式。因此，祂稱之為祂在福音中啟示的平安（以弗所書 6:15）；是用祂的血買贖的（羅馬書 5:1）；藉著祂的靈帶到靈魂中的，我們藉此被印證，直到得贖的日子。基督的平安要麼是與上帝的聯合或和好，要麼是其副本，即良心的平靜和對祂愛的確據；要麼是藉著弟兄之愛與人聯合，這在基督的教導中屢次被稱讚和強調。

基督賜予這平安，不像世人賜予平安；世人常常熱切地祝願平安，卻從不考慮他們說的是什麼；常常虛偽、形式化地祝願平安，而當他們正要從第五根肋骨下擊打那些他們祝願平安的人時；即使他們最認真地祝願，也無法賜予平安。基督將平安作為遺產留給祂的門徒，將其作為禮物賜給他們；如果他們缺乏平安，那是他們自己的過錯：因此，正如在第一節中，這裡祂再次說：「你們心裡不要憂愁；」並補充說：「也不要膽怯。」恐懼是那些最常且最有能力擾亂人心靈的激情之一；但基督的門徒沒有理由讓它產生這種惡劣的影響，因為祂已將平安作為遺產留給他們，而上帝的恩賜是永不後悔的；而且，如果上帝為我們（使徒說，羅馬書 8:31），誰，或什麼，能敵擋我們呢？

**約翰福音 14:28**

「你們聽見我說過：『我去，還要回到你們這裡來。』你們若愛我，因我到父那裡去，就必為我歡喜，因為父是比我大的。」你們聽見我說過：「我去，還要回到你們這裡來；」他們聽見我們的救主這樣說（約翰福音 14:3）。真愛的本質是為所愛對象的益處歡喜，如同為自己的益處歡喜，甚至先於自己的益處。我們的救主說：「你們若愛我，」即，若你們像你們應當愛我那樣愛我（因為我們的主之前已經承認他們愛祂，並以此作為祂寧願向他們顯現，而不向世人顯現的理由，約翰福音 14:23），你們就不會因我告訴你們我將離開你們而如此不合理地不安；因為我不僅告訴你們我會再回到你們這裡來，而且我告訴你們我將到我父那裡去（約翰福音 14:2）；雖然我作為永遠受頌讚的上帝從未與祂分離，但我的神人二性從未與祂一同得榮耀；因此我在那裡會比在這裡幸福得多；我將被高舉，並得著超乎萬名之上的名（腓立比書 2:9）。

「因為父是比我大的；」並非本質上更大（如亞流派和蘇西尼派所主張的），祂之前多次聲明過相反的觀點；而是更大，1. 要麼是就神聖位格之間的次序而言；因為父生，子被生；父是子藉著永恆生發而出的源頭：在這個意義上，許多古代教父，包括亞他那修（Athanasius）、西里爾（Cyril）和奧古斯丁（Augustine），以及一些現代解經家都這樣理解。或者：2. 作為從父差來的中保，祂比我大。或者：3. 就我目前的狀態而言，當我以僕人的形狀在這裡時；以及在我受屈辱的狀態中：這似乎是最好的解釋，如果我們考慮前面的話：「你們就必為我歡喜，因為我說，我到父那裡去；」因為這種喜樂的真正原因必然是，基督在祂榮耀被高舉的狀態中，會比祂在受屈辱的狀態中幸福得多，那時祂遭受世人的嘲笑、辱罵和傷害，撒旦的試探等等。

**約翰福音 14:29**

「現在事情還沒有成就，我已經告訴你們，叫你們到事情成就的時候，就可以信。」突然臨到的災禍總是最沉重，最壓抑我們的靈。我們的救主說：「在這些事發生之前，我已經預先告訴你們，這樣，當你們看見它們發生時，你們就不會被悲傷和困擾所淹沒，以致阻礙你們對我的信心；而是明白我已經在事情發生之前告訴了你們真相，你們就可以確信我不是單純的人，而是真正的上帝；並接受、擁抱我，並信靠我作為你們的救主。」

**約翰福音 14:30**

「以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有；」此後我將沒有太多時間向你們啟示我的心意，我的受苦非常臨近；魔鬼，即這世界的王（參浦爾對約翰福音 12:31、約翰福音 16:11 和以弗所書 6:12 的注釋），他藉著邪惡的天使，或者更確切地說，藉著卑鄙邪惡的人，如猶大和士兵，作為他的工具而來。祂沒有說他為何而來，但這很容易理解。

「他在我裡面是毫無所有；」他無法在我裡面找到任何可以正當指責並利用來對付我的東西，因為他在我裡面找不到任何罪惡可以給他任何對付我的優勢；我將作為一個無辜的人死去，被剪除，但不是為我自己（正如彌賽亞的預言，但以理書 9:26），而是（正如約翰福音 14:24 所說），為要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義。

**約翰福音 14:31**

「但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！」我不是為自己的罪而死；而是既有人的樣式，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上（如腓立比書 2:8），為要讓世人知道我愛父，並且順服祂，照著祂所吩咐我的去行。

「起來，我們走吧！」從晚餐中起來（他們有時習慣在晚餐後延長談話），有些人認為是在伯大尼的晚餐；但我認為更可能（如我之前所說）是逾越節晚餐，以及緊隨其後的主的晚餐；「我們走吧！」離開客房，逾越節要在那裡舉行。因此，最有可能的是，接下來兩章的談話是在他們前往橄欖山的路上進行的。在這段談話中，我們的救主主要致力於安慰祂的門徒，因為他們因缺乏救主的肉身同在而感到不安。