Matthew Poole注釋｜約翰福音　第十三章

# 約翰福音 第十三章

約翰福音 13:1 約翰福音 第十三章 13:1-17 耶穌為門徒洗腳，並勸勉他們效法祂謙卑與愛心的榜樣。13:18-30 祂預言猶大的背叛，並以一個記號向約翰指出猶大。13:31-35 祂論及自己的榮耀即將來臨，並吩咐門徒彼此相愛。13:36-38 祂預先警告彼得將三次不認祂。毫無疑問，這是祂公開事奉後的第四個逾越節，也是祂最後一次慶祝。我們已經注意到這位福音書作者提及其他三個逾越節：但接下來所發生的事，在逾越節之前多久，這裡以「逾越節前」來表達，是一個大問題。有些人認為是當天，另一些人認為是「緊接在之前」，因為「pro」（同一個詞）在路加福音 11:38 中用於「飯前」，在路加福音 22:15 中用於「我受難之前」。這個問題的解決很大程度上取決於另一個同樣困難的問題，即：約翰福音 13:2 中提到的「晚餐」是哪一頓？那些希望在這些情況下得到滿足的人，可以在浦爾（Pool）的《批評大全》（Synopsis Criticorum）中，關於馬太福音 26:1-75 的注釋中找到大多數有價值的解經家所說的彙編。我們的幸福在於，儘管聖經中會出現一些這樣的難題，但它們所涉及的事情與我們的救恩無關；因此，我們對這些事情的真相一無所知，也不會危及我們的靈魂。當基督知道「時候」（祂之前曾一兩次說「還沒有到」）現在已經到了，祂必須受死、復活，並在短時間內升到祂的父那裡；祂愛祂的門徒，不是以一種可變的愛，而是以一種不變的愛；祂決定為他們洗腳，以此作為那愛的證明。

約翰福音 13:2 「吃晚飯的時候」；或許翻譯成「當他們正在吃晚飯的時候」或「在晚飯時間」會更好，希臘文是「deipnou genomenou」。但最大的問題是，這裡指的是哪一頓晚餐？我們最博學的萊特福特（Lightfoot）非常確信這不是逾越節晚餐。大多數解經家，無論是古代還是現代，似乎都持不同意見。或者，這可能是一頓普通的晚餐，他們在逾越節之前吃的：因為有些人認為這頓晚餐是馬太福音 26:6 中提到的在西門長大痲瘋的人家裡的晚餐，這似乎完全不可能，沒有任何情況傾向於讓我們相信這樣的事情；而且福音書作者已經告訴我們，基督是在那頓晚餐之後騎驢進入耶路撒冷，然後又從那裡離開，隱藏起來（約翰福音 12:36），然後在本章中將此事報告為其後續事件；在我看來，這很清楚不可能是西門長大痲瘋的人家裡的晚餐。關於魔鬼對猶大的影響，使他心生背叛主人的念頭，請參閱路加福音 22:3-4。

約翰福音 13:3 我們將希臘文分詞「eidwv」翻譯為「知道」（其原意是「已經知道」），這造成了一個難題：即基督知道父已將萬有交在祂手裡，這如何能作為祂隨後為門徒洗腳的行動的原因或動機？因此，其意義必定是「儘管祂知道」；這樣，它就不表示祂接下來行動的原因，而只是表明基督極大的謙卑和屈尊。儘管祂非常清楚，天上地下所有的權柄都已賜給祂，如馬太福音 28:18 所說；祂是門徒的主，祂從上帝而來，現在又要回到上帝那裡；然而，為了表明祂多麼愛祂的門徒，並為他們樹立謙卑的榜樣，教導他們弟兄之愛，以及祂來不是為了受人服事，而是為了服事人（馬太福音 20:28）。

約翰福音 13:4 「就從席上起來」。什麼晚餐？這是個問題。我們被告知，猶太人在逾越節之夜，即尼散月十四日，有兩頓晚餐。第一頓是逾越節晚餐，這是遵照律法的一種宗教儀式。第二頓是普通的晚餐（如同其他夜晚）；我們的救主又增加了第三頓，即主的晚餐。在我看來，似乎他們的普通晚餐是第一頓，然後是逾越節晚餐；而基督是從這頓普通晚餐起來做這件事的。奧古斯丁（Augustine）將其理解為普通晚餐；比撒（Beza）、海因修斯（Heinsius）、塔爾諾維烏斯（Tarnovius）和其他人也是如此；這在我看來最有可能，儘管其他人將其理解為逾越節晚餐。無論福音書作者指的是哪一頓晚餐，基督都在晚餐結束前從席上起來。加爾文（Calvin）、帕雷烏斯（Pareus）、比撒（Beza）、佩塔爾古斯（Petargus）、托薩努斯（Tossanus）以及其他幾位新教解經家；托萊特（Tolet）、馬爾多納特（Maldonate）和詹森尼烏斯（Jansenius）等天主教徒，都同意這天晚上除了逾越節晚餐和主的晚餐之外，還有一次普通晚餐：基督最有可能就是從這頓晚餐起來，並「脫了外衣」；即祂的外層寬鬆衣袍（因為他們習慣穿這種衣服），僕人在服侍時通常會束起來（路加福音 17:8）：基督脫下一件，束起另一件，然後拿了一條手巾。

約翰福音 13:5 「把水倒在盆裡」；首先開始洗門徒的腳，然後用祂所拿的麻布擦乾。這一切都是以僕人的姿態完成的；他們通常就是這樣對待來與他們的主人或主人共進午餐或晚餐的客人。

約翰福音 13:6 基督在執行這項儀式時，來到西門彼得那裡；是先到還是後到，經文並未說明；因此，天主教徒以此來證明彼得在其他使徒之上的首席地位，是錯誤的論證。彼得帶著一種謙遜但卻是罪惡和迷信的憤慨來看待這件事。古時的撒母耳曾斷定，順服上帝勝於獻祭；那麼，它當然也勝於一種禮節。彼得在這種情況下，不應該出於對主的禮節而反對祂，而應該讓祂繼續這項服事。可能存在一種自願的謙卑和對基督的假裝敬畏，但這實際上只是迷信，如果與任何神聖旨意的啟示相悖，就絕非如此。

約翰福音 13:7 我們的救主看見彼得的總體意圖是好的，儘管他在這特定行為上有所誤解，便告訴他，他目前不明白祂在這行動中的旨意和目的，但以後會更清楚；事實上，祂在隨後關於祂這謙卑行為的講論中，確實使彼得明白了（約翰福音 13:13-16）。

約翰福音 13:8 彼得魯莽地回答：「你永不可洗我的腳！」這裡看似對主人的敬畏，但（如同保羅所提猶太人的熱心，羅馬書 10:2）卻不是按著真知識。基督告訴他，若不洗他，他就與祂無分了；意即他將永遠無法得救。但有人會問，我們的救主僅僅因為彼得謙遜地拒絕讓祂洗腳，就威脅彼得將被排除在與祂在天上的共同繼承之外，這是否過於嚴厲？答：1. 最小的不順服，若不悔改，也足以將靈魂排除在天國之外。2. 但基督似乎在此利用祂為他們洗腳的儀式，向他論述用祂的血洗淨他靈魂的罪污和敗壞的必要性；基督在此所說的無疑就是這種洗淨，其必要性在聖經中屢次被強調。

約翰福音 13:9 彼得現在明白了救主剛才所說的洗滌是指什麼，便完全順服於祂的主和夫子的旨意；承認自己全然污穢，需要全身的洗滌：「主啊，」他說，「不但我的腳，連我的手和我的頭也要洗。」意即，我的整個人。

約翰福音 13:10 就像那些在浴池裡洗過澡的人一樣，當他們洗淨後，赤腳或穿著薄涼鞋或腳套走出去，腳又會再次沾染污垢，以至於他們需要經常再次洗腳；但他們不需要很快再次洗全身：對於那些被我的血洗淨的靈魂也是如此；他們被洗淨、成聖、奉主耶穌的名並藉著上帝的靈稱義（正如使徒所說，哥林多前書 6:11），他們的狀態不需要更新；他們不需要第二次稱義；但他們需要洗腳，因為他們裡面仍有殘餘的罪和情慾，只要他們還在世上，就會如此，而且世上到處都有試探，如同腳下的網羅；他們需要藉著悔改，以及藉著重複的信心操練，根據他們更新和重複的罪行，不斷地將他們的靈魂應用於我的血，來進行每日的洗滌。你們是潔淨的；你們這些我的使徒是潔淨的；你們被洗淨了，你們被稱義了，我已經赦免了你們的罪，悅納了你們的位格。但不是所有的人；你們大多數人是如此，但不是所有的人。

約翰福音 13:11 藉著這些話，福音書作者只是解釋了我們的救主在上一節經文中的意思，當時祂告訴他們並非所有人都潔淨；因為儘管門徒們當時還不知道他們中間有一個叛徒，撒旦在此之前已經將這個意圖放入猶大的心中（約翰福音 13:2）；而基督，祂知道所有人的心，知道猶大心中所想，祂不久之後（正如我們將在本章後面讀到）就揭示了它；然而此時祂還沒有向門徒揭示：現在祂開始揭示，告訴他們，儘管他們大多數人是潔淨的，被稱義和成聖的，但並非所有人都如此。

約翰福音 13:12 我們的救主完成這項儀式，洗了門徒的腳之後（有些人質疑是否洗了所有人的腳，但我看不出有任何理由懷疑），祂又回到晚餐席上，這頓晚餐可能已接近尾聲，這無疑是猶太人除了逾越節晚餐之外的普通晚餐，而且很可能是在逾越節晚餐之前，儘管有些人認為是在之後。祂問他們是否明白祂所做這事的意義；為了避免他們不完全明白，祂在接下來的講論中向他們闡明。

約翰福音 13:13 門徒在日常談話中稱基督為夫子和主；這對祂來說並非不合適的稱呼，因為祂是他們的夫子，教導他們；是他們的主，統治、引導和管理他們：現在，我們的救主說，門徒應當順服他們的夫子，僕人應當順服他們的主，門徒也應當效法他們的夫子。

約翰福音 13:14 我藉著這行動教導你們彼此相愛，並樂意彼此服事，甚至在最低微、最卑賤的職務上，只要能對他們有益，就不應覺得為難；因為我們不可認為這些話對基督徒施加了字面上的義務，要求他們為他人洗腳；洗腳只是「以部分代整體」（species pro genere），一個單一的服事行為，代表所有其他我們可以服事他人的行為：撒母耳記上 25:41 和提摩太前書 5:10 也有類似用法。一些古代學者似乎曾判斷洗腳被設立為一種聖禮（儘管是不恰當的意義），因此，儘管貝拉明（Bellarmine）、馬爾多納特（Maldonate）和其他人與我們一樣否認它是一種聖禮，但這很可能是天主教徒在每年復活節前的禮拜四為某些人洗腳的習俗的來源；這是一種戲劇性的儀式，而非任何實質和有益的用途。我們的救主所說的「你們也當彼此洗腳」，其意無非是「你們應當在所有愛的職務上彼此服事，不要認為自己太好或太偉大，而不願為我的門徒做最卑微的服事」：這就是祂告訴他們祂已為他們樹立榜樣，使他們應當照祂所行的去做，在其他同類行為上，儘管不是指這特定的行為。

約翰福音 13:15-16 門徒將在福音教會中擔任非常崇高的職位，而我們的心非常容易因自視甚高而膨脹，人性的弱點會從我們確實優於或自認為優於鄰舍的任何事物中找到可乘之機。因此，我們的主，儘管是對門徒（一些最優秀的人）說話，但祂知道他們（像以利亞一樣）是與常人一樣有相同性情的人，便加上這句話來武裝他們，抵禦任何驕傲的誘惑：他們承認自己是基督的僕人，基督是他們偉大的主；他們已經看見祂所做的；因此祂對他們引用了一句諺語，這句諺語祂也在其他情況下使用過，如馬太福音 10:24 和約翰福音 15:20；在這兩個地方，祂都用它來武裝他們抵禦逼迫；在這裡，則是為了勸服他們謙卑、屈尊和弟兄之愛。

約翰福音 13:16 參閱浦爾（Poole）對「約翰福音 13:15」的注釋。

約翰福音 13:17 祂告訴他們，僅僅在觀念上理解這些事並不能給他們帶來任何益處，除非他們將知識付諸實踐；因為人若知道行善卻不去行，這就是他的罪（雅各書 4:17）。沒有行為的信心是死的，而如果我們不遵行主人的旨意，對主人旨意的認識只會使我們遭受更多的鞭打。

約翰福音 13:18 我將要告訴你們一件令你們震驚的事；但請放心，我現在要告訴你們的並非關乎你們所有人，只關乎你們中間的一個人。我知道我揀選了誰來從事使徒的工作；有些人如此解釋，如約翰福音 6:70：「我不是揀選了你們十二個人嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」但大多數最好的解經家將這裡提到的「揀選」理解為揀選永生，以及作為達到永生之手段的在上帝之道上的堅忍，如以弗所書 1:4；如此理解，這段經文更有力地證明了基督的神性，祂是永恆揀選的作者：儘管你們中間有一個是魔鬼，一個叛徒，但我已經揀選了你們其餘的人得永生：這不過是關於我的預言，並在作為我的預表的戴維身上應驗了：聖經必須應驗；那段經文現在在我身上應驗了。

約翰福音 13:19 我現在告訴你們的，非但不會損害你們對我的信心，反而應當堅固並增長你們對我作為真彌賽亞的信心；當事情發生時，你們將明白我洞悉人心、計謀和人隱秘的思想：當你們看見聖經應驗，那些很久以前預言彌賽亞的事，在我身上得到應驗和成就，我是那些古老啟示所指的人。

約翰福音 13:20 參閱浦爾（Poole）對「馬太福音 10:24」的注釋，該處的經文在此只是重複；要麼是為了向他們稱讚弟兄之愛和愛的服事，祂之前已在彼此洗腳的觀念下向他們推薦過；要麼是為了安慰祂的門徒，他們可能認為猶大這種背叛的惡行會使他們被全世界憎惡：不，我們的救主說，你們是我的使者，是我所差遣的人；我會為你們預備，會有人接待你們。我向全世界宣告，鼓勵他們，我會將他們接待你們視為如同接待我一樣親切，這將產生同樣的果效，這就如同他們接待了我的父一樣，因為是祂差遣了我。有些人認為，藉著這些話，基督加重了猶大的罪，因為這不僅是針對基督，也是針對父的罪；而且是作為使徒，或被基督如此尊榮差遣之人，在職責上最為背叛的失敗。

約翰福音 13:21 基督心靈憂愁的方式和意義，之前在約翰福音 12:27 已有提及：請參閱該經文的注釋。這似乎更多是一種悲傷的憂愁，因為祂的一位使徒，一位祂所揀選的人，竟然會犯下如此大的惡行，而非出於對死亡的恐懼；因為祂接下來的話語是進一步揭示將要出賣祂的人：祂之前曾說過祂將被出賣，而且將是被一個常與祂一同吃飯的人出賣；但現在祂說得更清楚，告訴他們將是被他們中間的一個人，即十二門徒中的一個；這是祂迄今為止所做的更明確的揭示。

約翰福音 13:22 看來他們對猶大毫無懷疑，但我們的救主告訴他們是他們中間的一個人，他們便開始彼此觀望，寧願懷疑自己也不懷疑猶大。在那些表面上沒有任何可疑之處的信徒心中，可能存在著極大的惡行，甚至是最大的惡行；而基督的真門徒將會擁有足夠的坦誠和弟兄之愛，以至於他們不會輕率地判斷和批評他們的弟兄。

約翰福音 13:23 這裡所說的「靠在耶穌懷裡」，以及約翰福音 13:25 所提的「伏在耶穌胸前」，若不了解猶太人用餐時，特別是逾越節晚餐時的慣常姿勢，就無法理解；我們已對此詳述；參閱浦爾（Poole）對「馬太福音 26:20」的注釋：參閱該處的批評注。他們的姿勢似乎是跪著，身體向後靠在腿上，並靠在左肘上；這種姿勢似乎並非緊密相依，以至於坐著的人無法用另一隻手取食；因此，坐在前面的人，背對著後面的人，但身體傾向於後面人的胸懷，這裡稱之為「靠在（即傾向於）祂的懷裡」，以及「伏在祂胸前」；因為這不能理解為坐著或靠著，以至於觸碰到對方的胸部或懷裡，因為那樣會妨礙被靠著的人用右手取食或飲水。由此顯然可見：一、這次晚餐只有基督和祂的門徒。二、他們以這種靠臥的姿勢坐著。這兩點使得這裡提到的晚餐很可能是逾越節晚餐，或是在逾越節晚餐之前或之後的普通晚餐，如果不是確定的話。因為：1. 我們沒有任何其他晚餐的記載，只有基督和十二門徒在場；2. 如果我們相信猶太作家的說法，儘管他們在普通餐食時的慣常姿勢是半臥，即跪著，身體向後靠在腿上；但這種靠臥的姿勢只在逾越節之夜才固定使用，作為他們自由的進一步證明，表明他們現在不再是僕人，如同在埃及地一樣。坐在我們救主旁邊，背部靠近救主胸懷的人是約翰，他在聖經中常被尊稱為「蒙愛的門徒」和「耶穌所愛的門徒」（約翰福音 19:26；20:2；21:7,20）。

約翰福音 13:24 彼得知道基督對約翰的特殊情感，便向他打手勢，要他問基督，當祂說「你們中間有一個人要賣我了」時，是指他們中間的哪一個。

約翰福音 13:25 約翰於是向基督提出這個問題。

約翰福音 13:26 耶穌回答說：「我蘸一點餅給誰，就是誰。」我們在馬太福音 26:23 和路加福音 22:21 中也有同樣的記載，儘管沒有特別提到是對約翰說的；而且兩者都沒有提到基督親自蘸餅，但馬太說祂與他一同把手蘸在盤子裡；路加說他的手與祂一同在桌子上。毫無疑問，所有福音書作者都說的是同一時間；因為不合理地認為，這次揭露發生後，猶大離開了，然後他又回來吃逾越節晚餐。這使我非常傾向於認為，儘管洗腳可能是在逾越節之前的普通晚餐期間，但他們現在所吃的晚餐是逾越節晚餐：1. 當時只有祂和十二門徒。2. 顯然他們是採取那種靠臥的姿勢，這在普通餐食中不常用，但在逾越節之夜則不然（正如萊特福特博士從他們的著作中告訴我們的）。3. 席間的談話，儘管措辭不同，但意義上與馬太和路加在逾越節晚餐時所記載的完全相同。4. 不合理地認為，在基督如此揭露叛徒之後，他還會回來被指認和暴露。關於「餅」（sop）是什麼，曾有一些疑問；我們自己的一位博學作家（但在這一點上我認為過於吹毛求疵）增加了難度，他聲稱這裡使用的詞「ψωμίον」（qwmion）意指一塊餅，或餅的下部或碎屑；為此他引用了赫西基烏斯（Hesychius），赫西基烏斯確實對「ψωίον」（qwyion）這樣說，但不是「ψωμίον」（qwmion）。這位博學的注釋者認為「ψωίον」（qwyion）是「ψωμίον」（qwmion）的誤印，但這不可能：因為，1. 在赫西基烏斯的作品中，在「ψωίον」（qwyion）和這個詞之間，有幾個按字母順序排列的詞。2. 儘管「ψωμίον」（qwmion）不在赫西基烏斯的作品中，但「ψώμη」（qwmh）卻有，並被他解釋為「τὰ μέρη」（ta merh），即「部分」；現在所有人都知道，這個「ψωμίον」（qwmion），它只是從「ψωμός」（qwmov）或「ψώμη」（qwmh）派生出來的一個指小詞，只能表示「一小部分」，無論是什麼；因為從荷馬的作品中可以明顯看出，與形容詞連用時，它表示「一口人肉」，這是從獨眼巨人嘴裡出來的。因此，這些話的意義是：「我蘸一點肉給誰，就是誰。」祂蘸了餅，遞給西門的兒子猶大：不是寫書信的猶大，也不是約翰福音 14:22 中提到的猶大，而是西門的兒子猶大，因他居住的地方基羅（Kiroth）而稱為加略人：藉此祂完美地描述了叛徒，如同祂直接點名一樣。

約翰福音 13:27 魔鬼是否曾如此進入猶大，以至於像我們讀到許多被魔鬼附身並被其暴力驅使的人那樣，聖經中並沒有明確記載；「進入他心」意指猶大自由且甘願地將自己交給魔鬼的暗示和引導；從這個意義上說，魔鬼在此之前也曾進入猶大（路加福音 22:3）。但正如聖潔的人被稱為「被上帝的靈充滿」，他們之前已經領受了聖靈，因為聖靈之後以更豐滿、更強烈的衝動和感動臨到他們；同樣，儘管魔鬼以前曾感動猶大去行這卑鄙之事，並已得到他的同意，但在他吃了這口餅之後，魔鬼以更強烈的感動、衝動和暗示來催促他：現在他已經制服了他的良心，硬化了他的心，以至於他對之前曾有過的一些惡行更加準備就緒。他現在以不信和不知感恩的心吃逾越節晚餐，這晚餐是基督的預表；他已經制服了他的良心，以至於帶著一顆卑鄙的心來做這事，這顆心之前就充滿了對他的主和夫子的背叛和流血的意圖。看看結果是什麼。他的心變得更加卑鄙、更加背叛、更加嗜血；他比以前更是魔鬼的僕人兩倍。基督給他的餅只是一個偶然的機會；魔鬼從他現在已經硬化和更加大膽的心中獲得了更大的優勢，他比以前更是魔鬼的兒子兩倍。基督知道這一切，並沒有命令、建議或勸告他；而是帶著厭惡，吩咐他去行他已決意要行之事，而且祂知道這事會很快發生；讓猶大知道祂既知道他心中所想，也知道祂現在已準備好承受他惡意的後果。

約翰福音 13:28-29 誠實的心是多麼無辜啊！使徒說，愛是不計算人的惡。儘管我們的救主已經夠清楚地將猶大描繪成叛徒，祂告訴約翰祂要蘸餅給誰，就是誰，然後將餅給了猶大；然而，他們是否都沒有聽到我們的救主對約翰說的話，或者沒有想到如此突然的悲劇，他們都沒有懷疑猶大即將完成他預謀的惡行。儘管他們聽到我們的救主吩咐他出去，快去做他要做的事；但猶大是掌管基督那點錢財的人（約翰福音 12:6），他們以為我們的救主吩咐他去做的事，是他已承諾要做的工作，是花錢買一些他們必需的東西，為期七天的無酵節；要麼是為他們買食物，要麼是為他們獻祭的祭物；或者他們以為是我們的救主的意思，要他從這點錢財中分發一些給窮人：他們萬萬沒想到我們的救主的話語暗示著將他交給他去完成他心中所懷的背叛計劃。

約翰福音 13:29 參閱浦爾（Poole）對「約翰福音 13:28」的注釋。

約翰福音 13:30 由此可見：1. 無法證明猶大在我們的救主設立和慶祝主的晚餐時在場；即使他在場，也無法證明無知和有醜聞的人可以參與（因為猶大並非此類人），也無法證明福音的傳道人，若知道有人是此類人，可以給他們主的晚餐。因為儘管基督知道猶大的心，但祂並非按照祂的全知行事，而是作為福音的首要和主要執事，為我們樹立榜樣，不判斷隱秘之事，只判斷公開之事。2. 由此也可見，這不太可能是逾越節晚餐以外的任何其他晚餐；因為如果不是，逾越節晚餐就必須在這之後，而這頓晚餐則在其之前。我們著名的萊特福特博士（Dr. Lightfoot）認為這是在伯大尼的一頓晚餐，距離耶路撒冷兩英里（或差不多）。但這樣一來，就必須得出結論：a) 約翰沒有提及逾越節晚餐或主的晚餐；b) 在我看來，猶大在被如此揭露之後，再回來與基督和祂的門徒一同吃逾越節晚餐，這絕不合理。這些事，連同我之前提到的，這裡沒有提及除了十二門徒之外的更多客人；所使用的姿勢（特別是靠臥）是逾越節晚餐特有的；這位福音書作者所記載的在這次晚餐中關於揭露叛徒的談話，其內容（儘管措辭不同）與馬太和路加所記載的在逾越節晚餐中發生的事相同：所有這些都使我確信，約翰所說的是逾越節晚餐。至於猶大是否參與了主的晚餐，我們知道主的晚餐緊隨逾越節之後，這取決於「εὐθέως」（euyewv）這個詞的意義，我們將其翻譯為「立刻」；但它不一定表示立即離開，主的晚餐的行動可能已經結束；儘管從理性上講，在我看來，由於「他受了那餅，就立刻出去」這句話，這裡應當嚴格解釋，羞恥和恐懼不允許他停留那麼久，直到晚餐的行動結束：儘管他是否參與了主的晚餐（正如我之前所說）對於關於混合聖餐的問題，無論是對於施禮的傳道人還是領受聖餐的信徒，都毫無意義。

約翰福音 13:31 祂談論即將發生的事，彷彿已經完成；其意義是，現在時候到了，人子將立即得榮耀，藉著完成上帝交給祂的工作；藉著從死裡復活，並帶著能力宣告自己是上帝的兒子；藉著升到天上，與父同享創世以前祂所擁有的榮耀：上帝將藉著祂完成上帝交給祂的工作，向世人顯明祂的名，並藉著上帝在祂受死和復活時將進一步顯現的許多神蹟奇事，以及聖靈的降臨，顯明祂在基督裡得榮耀。

約翰福音 13:32 上帝在基督裡得榮耀，是藉著祂順服父的旨意，死在十字架上（彼得在約翰福音 21:19 中說，藉著他的死榮耀上帝）；也是藉著祂被宣告為上帝的兒子；以及藉著祂，世界得以認識上帝，不僅藉著祂屬靈和屬天的教義，也藉著祂所行的神蹟。由此，我們的主得出結論，上帝將在自己裡面榮耀基督；因此，父與子的榮耀是相同的，他們彼此互相榮耀：如果子得榮耀，父也得榮耀；如果父得榮耀，子也得榮耀；父與子彼此互相榮耀。父（我們的救主說）將在短時間內進一步榮耀祂，藉著將祂接到天上，使中保的整個位格在天上得榮耀。

**約翰福音 13:33**

我們的救主離世的時間已非常近（因為就在隔天），祂開始更自由、更清楚地向門徒談論此事，讓他們知道，儘管祂即將離世，卻對他們懷有父親般溫柔的愛。祂稱他們為「小子們」。父母對自己的孩子有天生的愛；對年幼的孩子則有更溫柔的愛，因為他們在幼年時更無知，也無法自理。我們發現基督的使徒也使用這種稱呼，如加拉太書 4:19 和約翰一書 2:1, 28。祂告訴他們，祂離世前與他們相處的時間不多了，復活後不久也一樣；即使在復活後，祂與他們的交往也不像之前那樣。**「我所去的地方，你們不能到。」** 祂在約翰福音 7:31 曾對猶太人說過這話，現在又對門徒說同樣的話，意即當祂離開後，他們會想念祂，並會尋找祂；但即使是門徒，目前也無法跟隨祂到祂所去的、天上的地方。不信的猶太人永遠無法跟隨祂到那裡，但即使是祂的門徒，那些已經重生、被祂像父母愛年幼孩子般所愛的人，也還不能跟隨祂；祂在世上的工作已經完成，但他們還有許多工作要做。

**約翰福音 13:34**

彼此相愛的誡命嚴格來說並非新誡命，我們在摩西律法中就可找到，如利未記 19:18；在新約中也常被強調，如約翰福音 15:17、以弗所書 5:2、約翰一書 4:21。約翰一書 2:7 說這不是新誡命；另參約翰二書 1:6。因此，這被稱為「新誡命」，可能是因為它的卓越性，如同「新」在詩篇 33:3、以賽亞書 65:17、馬太福音 26:29 中所表達的；或者因為它在福音書中以一種新的方式被闡明，以更清晰的方式和新的論據來強調，並以他們的主和夫子的新榜樣來敦促。

**約翰福音 13:35**

門徒（disciple）這個詞，其名稱來源要麼是從師傅那裡學習，要麼是跟隨師傅並效法其腳蹤：無論從哪個意義上說，彼此相愛都是基督門徒的確切標誌；因為基督不僅不斷以祂的教訓強調這一點，也以祂自己的榜樣來教導他們，向他們展現了祂所能展現的最大愛。

**約翰福音 13:36**

彼得仍不明白他的主和夫子，因此問祂要去哪裡？我們的救主談論的是祂在十字架上受死之後升天；祂告訴彼得，他目前不能跟隨祂，但將來會。信徒將永遠與主同在，但他們必須等候主的時間，並首先完成主交託他們在地上要做的工作。

**約翰福音 13:37**

彼得仍然不明白我們的救主，他以為耶穌說的是從他們所在之地的一些世俗的移動；但從接下來的內容來看，他似乎認為我們的救主說的是某種可能對祂非常危險的移動；因此，他按照他一貫的勇氣和氣魄，在各種場合都表現出來的，補充說：**「我願意為你捨命。」** 我們在馬太福音 26:33, 35 也看到他有這樣的決心。

**約翰福音 13:38**

馬可福音說：**「雞叫兩次以前。」** 因此，其他三位福音書作者的記載，只說「雞叫以前」，沒有提及次數，也必須如此解釋；但歷史證明，我們的救主指的是兩次，因為彼得出去痛哭，是在雞第二次叫以前。