Matthew Poole注釋｜約翰福音　第十二章

# 約翰福音 第十二章

約翰福音 12:1-8 馬利亞用香膏抹耶穌的腳：猶大抱怨花費。
約翰福音 12:9-11 眾人來看拉撒路：祭司長商議要殺他。
約翰福音 12:12-19 耶穌榮耀地騎驢進入耶路撒冷。
約翰福音 12:20-22 幾個希臘人想見他。
約翰福音 12:23-36 他向信徒顯明他死的益處；向父禱告；蒙天上的聲音應允；預示他死的樣式；並勸勉人善用現有的光。
約翰福音 12:37-41 猶太人普遍不信。
約翰福音 12:42-43 許多官長卻信了，只是不敢承認他。
約翰福音 12:44-50 他強調人要信他神聖的使命。

**約翰福音 12:1**
耶穌從曠野附近的鄉村，就是他與門徒同住的地方（約翰福音 11:54），來到伯大尼。伯大尼距離耶路撒冷不到兩英里，是在逾越節前六天的安息日，或者可能是前一晚。這個地方就是我們在前一章讀到拉撒路死去，並被基督從死裡復活的地方。

**約翰福音 12:2**
這次筵席是在伯大尼舉行，這點毫無疑問；但究竟是在誰的家裡，則有爭議。有些人認為是在患痲瘋的西門家裡。我們確實讀到馬太福音 26:6-7 和馬可福音 14:3 都提到在西門家裡為我們的救主設宴，而且西門據說是伯大尼人。然而，這裡提到的筵席是在逾越節前六天，而馬太和馬可提到的筵席似乎是在逾越節前兩天（馬太福音 26:2；馬可福音 14:1）。為了解決這個難題，一個合理的說法是，筵席的細節和相關記載在馬太、馬可和約翰福音中似乎完全相同；但在馬太和馬可福音中，記載的順序似乎有些錯亂。他們並沒有說這次筵席是在逾越節前兩天（那樣就與約翰福音這裡的記載相矛盾了），而是馬太和馬可都先告訴我們，基督對門徒說逾越節還有兩天，以及祭司長和長老們商議要對付基督的事，然後才記載這次筵席的故事。約翰福音則先記載了這次筵席，它是在逾越節前六天；所以約翰福音似乎是按照正確的時間和順序來記載的。

**約翰福音 12:3**
第3-8節。馬太和馬可都記載了這個故事，但有些細節不同：請參閱這兩處經文的注釋，其中所有不同的細節都已考慮並解釋，這個故事的各部分也得到了更詳細的解釋。

**約翰福音 12:4**
參閱浦爾（Poole）對「約翰福音 12:3」的注釋。

**約翰福音 12:5**
參閱浦爾（Poole）對「約翰福音 12:3」的注釋。

**約翰福音 12:6**
參閱浦爾（Poole）對「約翰福音 12:3」的注釋。

**約翰福音 12:7**
參閱浦爾（Poole）對「約翰福音 12:3」的注釋。

**約翰福音 12:8**
參閱浦爾（Poole）對「約翰福音 12:3」的注釋。

**約翰福音 12:9**
伯大尼離耶路撒冷很近，許多猶太人來到那裡，既是為了看從死裡復活的拉撒路，也是為了看基督：這並非沒有上帝的特別護理（Providence），為要使基督的名在受難前更加顯揚。

**約翰福音 12:10**
從未有過如此不合理的瘋狂和暴怒，這正印證了使徒稱福音的敵人為「不講理的人」（帖撒羅尼迦後書 3:2）。即使基督犯了安息日，或說了褻瀆的話，拉撒路又做了什麼呢？

**約翰福音 12:11**
拉撒路從死裡復活，他可能為此向神發出榮耀的見證；為此，他們也商議要殺他；他們唯一的理由是，因為許多猶太人因他的緣故信了耶穌。

**約翰福音 12:12**
第12-15節。這整個故事在其他福音書中有更詳細的記載；請參閱浦爾（Poole）對「馬太福音 21:1」及其後至馬太福音 21:16 的注釋。請參閱浦爾（Poole）對「馬可福音 11:1」及其後至馬可福音 11:10 的注釋。請參閱浦爾（Poole）對「路加福音 19:29」及其後至路加福音 19:40 的注釋。

**約翰福音 12:13**
參閱浦爾（Poole）對「約翰福音 12:12」的注釋。

**約翰福音 12:14**
參閱浦爾（Poole）對「約翰福音 12:12」的注釋。

**約翰福音 12:15**
參閱浦爾（Poole）對「約翰福音 12:12」的注釋。

**約翰福音 12:16**
這位福音書作者，也承認他自己當時的無知。門徒們看見事情發生了，基督騎著驢駒進城，人們鋪上樹枝，把衣服鋪在路上；但這些事情為何發生，或其中應驗了什麼預言，他們在基督活著的時候並不明白：他們的目光集中在彌賽亞是一位世俗的君王，將以盛大的威儀降臨，因此他們完全被蒙蔽，未能看見上帝的真理和信實如何在這位主的微小凱旋中得以實現。但當基督死而復活，升天之後，以大能顯明自己是上帝的兒子時；他們才開始回想起這些事，從而堅固他們對他作為上帝所差來的真彌賽亞的信心。我們所聽見的主的話語，我們所看見上帝的作為，雖然常常當下對我們無益，也未被我們善用，但日後卻會對我們有用處和益處：因此，聽、看、觀察上帝的話語和作為，並將它們存記在心是好的，正如聖經所說馬利亞反覆思想天使的話語；期待日後結出果實，即使當下我們看不見任何果實和效果。

**約翰福音 12:17**
第17-19節。這三節經文讓我們知道眾人前來見基督的外在原因，那就是救主在拉撒路身上所行的神蹟的聲名；這增加了前來觀看他進入耶路撒冷的人數；但那看不見的原因，無疑是上帝對他們內心的影響，引導他們這樣做，以便在他受難前進一步榮耀他的兒子。然而，這卻激怒了法利賽人，因為他們看到他們所頒布的法令，即凡承認基督的人都將被逐出會堂，卻沒有更好的效果：反而群眾更加擁護他，跟隨他。這裡我們再次發現「世界」這個詞表示許多人，儘管這些許多人只佔世界的一小部分。

**約翰福音 12:18**
參閱浦爾（Poole）對「約翰福音 12:17」的注釋。

**約翰福音 12:19**
參閱浦爾（Poole）對「約翰福音 12:17」的注釋。

**約翰福音 12:20**
這些希臘人究竟是誰，不易確定；他們可能是猶太人，在亞歷山大大帝及其繼承者征服猶太人後，散居在希臘地區，仍然留在那些國家，但保留了部分本國的宗教，以至於上耶路撒冷守逾越節；或者他們是外邦人，通常被稱為希臘人，以區別於猶太人（使徒行傳 14:1；16:1；18:17；羅馬書 1:16；哥林多前書 1:23-24；加拉太書 3:28）。但最有可能的是他們是外邦人；因為雖然有些人說猶太人絕不會允許外邦人進入聖殿敬拜，但太監的例子（使徒行傳 8:27）清楚地證明了相反的情況；他是一個外邦人，卻來到耶路撒冷敬拜。而且，在使徒行傳 17:4，我們讀到「一大群虔誠的希臘人」；希臘文是 *sebomenwn*，意即「敬拜的希臘人」。而且很明顯，從一開始，外邦人，即非以色列人，但從遠方為耶和華的名而來的人，都有自由；所羅門在獻殿時禱告，願耶和華垂聽他們（列王紀上 8:41-43）：聖殿也為此設有外邦人院；它被稱為「殿外的院子」（啟示錄 11:2）。他們在那裡進行什麼樣的敬拜是一個更大的問題：有些人認為他們只是禱告；另一些人認為他們在那院子裡獻祭，根據次經馬加比二書 3:35；但可以肯定的是，有許多虔誠的外邦人，聽說猶太聖殿以及在他們節期舉行的莊嚴敬拜，有些人作為這些盛大聚會的旁觀者，另一些人則懷著真誠的意圖敬拜猶太人的上帝。

**約翰福音 12:21**
如果這些希臘人（很可能）是敘利亞腓尼基人，他們的國家離腓力所屬的加利利伯賽大很近，他們可能對他有所了解，這可能促使他們來找他作發言人；但看來他們只是為了滿足好奇心，因為他們只要求「見耶穌」。

**約翰福音 12:22**
他們來訪的消息和目的，由腓力和安得烈帶給基督。他們可能因此感到困惑，因為這些人是外邦人，而基督曾禁止他們走外邦人的路；因此，他們先將這些希臘人的願望告知基督，然後才帶他們去見基督。

**約翰福音 12:23**
基督回答說，現在時候到了，他（上帝的兒子）要得榮耀；意即，藉著外邦人接受福音，正如舊約中許多預言所說的；但他接著告訴他們，他必須先死。

**約翰福音 12:24**
正如你在日常農作中看到，麥粒必須先埋入土中，失去其形狀，然後才能發芽生長，結出果實；我也必須如此；我必須先被舉起來，然後才能吸引人歸向我；我必須先被釘十字架，然後我的福音才能傳遍萬國，外邦人的數目才能滿足：但如果我一旦死了，又從死裡復活，那麼你們就會看到這豐盛的果實。

**約翰福音 12:25**
我們在其他福音書中也有類似的記載，馬太福音 10:39；路加福音 14:26。有些人認為我們的救主在這裡重複這句話，是為了表明，正如基督先受苦，然後進入他的榮耀；他的門徒也必須在他們的苦難中奠定他們榮耀的基礎，並「經過許多艱難才能進入上帝的國」（使徒行傳 14:22）。或者，我們也可以說，我們蒙福的主在這裡預言福音初傳時將伴隨的苦難，並鼓勵他的門徒去面對和承受他知道他們將會遇到的事，讓他們知道，如果他們如此眷戀今生及其舒適，以至於不願為他捨棄，那麼失去永生份的捷徑就是如此；但如果任何人「恨惡」（意即，愛自己的生命，以及今世所有對他珍貴的事物，少於愛基督和他的事奉），那麼他，即使不能免於仇敵的怒氣，也必將得到永生的報償。

**約翰福音 12:26**
若有人服事我，就當跟從我：這與馬太福音 16:24 的意思非常相似，除非這裡的「跟從」更側重於受苦，意即「跟從我到我的十字架」；否則它似乎與「服事」是同一回事；我們不僅要樂意為基督做事，也要樂意為他而死，如果他呼召我們，就要跟從他到十字架。若有人這樣服事我，他必在天上與我同在；「如果我們與他一同受苦，我們也必與他一同得榮耀」（羅馬書 8:17）。因為我的父，我在本質和實體上與他合一，他必尊重那些服事我的人；服事上帝的兒子是何等大的事。父必尊重這樣的人，特別是那些在苦難中服事的人，賜予他們永生和福樂。

**約翰福音 12:27**
現在我的心裡憂愁；這裡的「心」不單指魂的感性部分，而是指他整個人類的魂。正如約翰福音 13:21 所說：「他心裡憂愁。」我們內心的憂愁源於我們的情緒；而憂傷和恐懼的情緒，是我們內心大部分憂愁的來源；恐懼指向遠離我們的某種惡事；憂傷則是由已臨到我們，或近在咫尺以至於我們似乎已在其權勢之下的惡事所引起。這裡使用的詞是 *tetaraktai*，它表示的不是輕微的，而是極大且超乎尋常的憂愁程度。基督極其憂愁，但不像我們有時那樣，憂愁導致絕望：基督不可能有任何罪惡的憂愁。由此產生兩個問題：1. 基督的魂為何憂愁？2. 如此程度的憂愁如何能與主耶穌基督相符？他在馬太福音 26:38 告訴我們，他「憂傷幾乎要死」，所以憂傷是他憂愁的一部分；我們從他隨後在這節經文中所說的「父啊，救我脫離這時候」可以得知，恐懼構成了憂愁的另一部分。他憂傷，他也懼怕；有些人說這是因為他預感到他將要經歷的悲慘死亡；另一些人說，這是因為他感受到他將要承受的神聖憤怒，死亡尚未被戰勝，他與父的憤怒為世人的罪而進行的爭戰尚未承受。雖然基督此時完全順服父的旨意，獻上最蒙悅納和喜悅的祭物給上帝；但他，作為我們的聯邦代表（Federal headship），必須承受與父的憤怒的爭戰，儘管不是因為他個人的緣故；因為此時他所做的是在父眼中最蒙悅納和喜悅的事。至於第二個問題，沒有什麼比這更符合基督的了，無論是就他的人性而言，他具有與其他人相同的自然（但非罪惡的）軟弱；還是就他的目的和目標而言，他要幫助和解救他的百姓脫離他們心靈的憂愁；正如使徒在希伯來書 2:15 所說，要「釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」。因此，這種心靈的憂愁既符合他作為人，也符合他作為中保（Mediator）的身份。但必須觀察到基督這種心靈的憂愁與我們內心的憂愁之間存在巨大差異。我們的憂愁是因我們自己的罪和因此應得的上帝的憤怒而反思；他的憂愁是因我們罪惡應得的上帝的憤怒。我們的憂愁是因為我們個人得罪了上帝；他的憂愁是因為那些賜給他的人（不是他自己）得罪了上帝。我們懼怕我們永遠的定罪；他只是因對死亡的自然懼怕而懼怕，這種懼怕會根據我們所死的死亡方式而自然地升高。我們的憂愁夾雜著絕望、不信任、罪惡的恐懼；在他的憂愁中沒有這樣的事。我們的憂愁在其自然傾向中是致命和毀滅性的；只有偶然地，並藉著神聖護理（Divine providence）的智慧安排，才證明是有益的，引導我們歸向他，作為受困靈魂的唯一補救之道：他的憂愁，在其本質上，不僅是純潔無瑕的，而且是具有療效和醫治作用的。但他確實憂愁，而且是他的整個魂都憂愁，而且這種憂愁非常符合他所取的人性，也符合他作為我們中保（Mediator）和救主的職分，以及為我們帶來極大平安、寧靜和滿足的基礎，這是毫無疑問的。我們平安的刑罰在這方面落在他身上；它們是他的一些鞭傷，藉著這些鞭傷我們得了醫治。他說：「我說什麼才好呢？」這是憂愁心靈的自然語言。「父啊，救我脫離這時候！」這時候是指他受難的時候；這與我們救主最後禱告中的「願這杯離開我」是同一回事；必須以那裡表達的相同條件來理解：「若是你的旨意，若是可能」等等。藉著他蒙福的榜樣，他教導我們，在我們心靈困苦時，該往何處逃，該做什麼。大衛對他的敵人說（詩篇 109:4）：「我愛他們，他們卻與我為敵；但我專心禱告。」我專心禱告。上帝在詩篇 50:15 吩咐我們：「在患難之日求告我」；雅各說（雅各書 5:3）：「你們中間有受苦的嗎？他就該禱告。」在這方面，基督親自為我們樹立了榜樣，叫我們跟隨他的腳蹤。但我們的救主如何禱告要脫離那時候，而他正是為此來到世上的呢？基督裡面有肉體與聖靈的衝突；不像我們的衝突是敗壞的肉體與聖靈之間的衝突，而是他自然的肉體及其自然情感與他的靈之間的衝突；他的靈完全順服上帝的旨意，並立即獲得勝利。但他卻說：「我為此來到這時候」：他自我約束，糾正他自然肉體的語言，順從並喜悅上帝的旨意。他說：「我不是被迫的，我是出於自己的意願來到這時候的；我來正是為了為我的百姓而死。」

**約翰福音 12:28**
父啊，願你榮耀你的名；意即，使你的名得榮耀，使它在全地被認識和顯揚。這是一個普遍的祈求，但我們所有特定的請求，若符合上帝的旨意，都必須歸結於此。這就如同說：「父啊，願你的旨意成就」：因為當上帝的旨意成就時，他便得榮耀。但這裡的意思更深：不是我的旨意，而是你的旨意成就。我的肉體確實說「救我脫離這時候」；但是，父啊，願你的旨意成就，願那最能使你的名顯赫的事發生在我身上。這樣的禱告從不落空。於是，有聲音從天上傳來，等等；主使一個彷彿從天上來的聲音被聽見。我已經榮耀了它；我藉著你，藉著你的傳道，藉著你的神蹟，使我的榮耀在世上被宣揚和宣告；我將完成我所開始的，我將再次榮耀它；你將藉著你的死，藉著你從死裡復活，藉著福音的傳揚，並將它傳到地極，進一步榮耀我。

**約翰福音 12:29**
眾人說：「是打雷了」；或許他們並沒有錯，只是他們以為那只是打雷（可能因為距離太遠，他們無法清楚聽到聲音）；因為上帝向他的百姓說話時，為了更顯明神聖的威嚴，常伴隨著雷轟和閃電：在西乃山頒布律法時就是如此；在約翰的異象中，啟示錄 4:5；8:5，我們也讀到從上帝寶座發出的閃電、雷轟和聲音。另有人說：「是天使對他說話。」猶太人普遍認為，上帝每次藉著聲音向他的百姓啟示他的心意時，都是藉著天使來完成的；因此，那些距離太遠聽不到聲音的人，可能以為那只是打雷；而那些距離很近，除了雷聲還聽到聲音的人，就說：「是天使對他說話。」

**約翰福音 12:30**
這聲音不是來教導我的，在它來之前我就很清楚，我的父已經榮耀了他自己的名，並且會再次榮耀它；它不是主要也不是單單為我而來，而是主要為了堅固你們這項偉大的真理，即我是上帝的兒子，是他差到世上來的，藉著他並在他裡面，他要榮耀他自己偉大的名。

**約翰福音 12:31**
「審判」和「世界」這兩個詞在新約中，特別是在這本福音書中，用法多樣，這給了解經家在解釋這段經文時很大的自由。似乎合理的共識是，我們的救主在這節經文中解釋了從天上發出的聲音所說的內容；即父已經榮耀了他的名，並且將進一步榮耀它。如何榮耀呢？他說：「現在這世界受審判」；意即（有些人說），世上惡人的定罪：確實，「世界」這個詞有時就是這個意思（約翰福音 15:19；17:6, 9；哥林多前書 6:2；11:32）。但這個解釋似乎與約翰福音 3:17 不符，那裡基督告訴我們，他第一次來不是要定世界的罪。因此，另一些人認為這裡的「審判」更好地理解為神聖護理（Divine providence）的安排，藉此將在世上藉著改革帶來巨大的改變或轉折；這是「萬物復興的時候」的開始（使徒行傳 3:21）。但最好的理解似乎是指將人類從魔鬼的權勢中解救和辯護出來，魔鬼長期以來一直不公正地佔據著人類。魔鬼藉著亞當的墮落獲得了對人類的統治權，並極其暴虐地壓迫他們，使世界上絕大多數人因偶像崇拜而淪為奴隸，並使許多其他非公開偶像崇拜者也成為他意志的俘虜。現在，我們的救主說，時候到了，這一切都將改變；撒但將被捆綁；我將把世界上很大一部分人從偶像崇拜的軛下解救出來；另一部分人從罪惡的權勢和統治下解救出來。魔鬼，他並非憑任何權利成為這世界的王，卻自誇是（馬太福音 4:9），並在這世界中像君王一樣行事，在悖逆之子心中強力運行（以弗所書 2:2），並作為這世界的神蒙蔽人的心眼（哥林多後書 4:4），將世界視為他的家，並像壯士一樣看守它（馬太福音 12:29），將被從我所救贖的人中趕出去；因此，雖然他仍會像吼叫的獅子四處遊行，尋找可吞吃的人，並藉著試探騷擾最好的人，但他不會勝過他們，上帝會將他踐踏在他們的腳下；那掌死權的（就其統治而言）將被毀滅，那些因懼怕死亡而為奴的人將被釋放（希伯來書 2:14-15）；受試探的人將得到幫助（希伯來書 2:18），上帝將與試探一同賜下蒙福的結局。魔鬼藉偶像崇拜維持的國度，也將在很大程度上被毀滅；許多現在受此奴役的國家將接受福音，並拋棄他們的偶像。

**約翰福音 12:32**
第32、33節。無論「舉起基督」這個詞在其他經文中如何理解，福音書作者本人在這段經文中將其解釋為關於他的死，因此在這段經文中沒有其他解釋的餘地。所使用的詞，除了在聖經中與基督相關的地方，幾乎找不到任何地方表示死亡或處死；但它非常恰當地表達了兩種含義：一是他的死的方式，即被舉起在十字架上，從地上到空中；二是讓我們知道他的死是「高舉」他的名：正如這是他謙卑的最低點，也是最接近他被高舉的時候。這是他對父旨意最高度的順服行為，為此父將他「高舉，賜給他超乎萬名之上的名」（腓立比書 2:9）；這也藉著福音的傳揚使他的名聞名於世；因為使徒們，以及他們之後所有福音的傳道人，都傳揚一位被釘十字架的基督。我們的救主說：「我若（或雖然）被猶太人處死，被舉起在天地之間的十字架上，這卻不會阻礙我的父在我裡面並藉著我榮耀他自己；因為這非但不會遮蔽或阻礙我父的榮耀，反而會進一步促進它。因為藉著我十字架的傳揚，藉著我的福音向萬國的宣講，並藉著我聖靈的有效同工，以及福音的傳揚，我將吸引（雖然不是所有的人，也不是每一個人，但）成千上萬的男女歸向我，使他們接受並相信我，我已死而復活，並藉著我的使徒和其他福音的傳道人，被呈現為人們信心的對象，讓他們為著他們的永生和救恩而抓住我。」福音書作者說，他使用「舉起」這個詞，是為了表明他將要死的特殊方式，即被釘十字架；在這種死亡中，被釘十字架的身體不會留在地上，不像他們有時被石頭砸死、勒死或斬首等，而是從地上被舉起釘在十字架上，懸掛在空中直到死亡。

**約翰福音 12:33**
參閱浦爾（Poole）對「約翰福音 12:32」的注釋。

**約翰福音 12:34**
這裡「律法」一詞的用法比某些地方更廣泛，在那些地方它僅指摩西五經，與先知書和其他聖經著作相對，正如我們之前在約翰福音 10:34 所見；因為百姓似乎引用的經文，似乎是詩篇 110:4，那裡基督被稱為「永遠的祭司」；或者但以理書 7:14，那裡彌賽亞的國度被稱為「永遠的權柄，必不廢去」，一個「永不毀壞的國度」：但以理書 2:44；彌迦書 4:7 也是如此。百姓無法將這些關於彌賽亞的古老預言與我們的救主在這裡告訴他們的關於他死亡的話語調和；原因在於他們不理解彌賽亞及其國度的真正概念，他們幻想的不是一個屬靈的永恆國度，而是一個地上的世俗國度。這使他們問：「如果他真是彌賽亞，他怎麼說人子必須死呢？」因為他們將「被舉起來」這個詞理解為死亡，這使得他們非常清楚地知道，這是一個他們用來表達那種死亡方式的短語。他們問他所說的「人子」是指誰。

**約翰福音 12:35**
我們的救主認為不宜進一步闡明關於彌賽亞及其神性這一點；如果他直接回答他們的問題，他就必須直接斷言這一點；否則，他們所提出的異議，我們的救主很容易就能回答，藉著區分他自己位格中的兩種本性：根據他的神性，他不會死，儘管他根據他的人性而死；在他受苦和復活之後，他整個位格，其中神性和人性聯合，將永遠存留：但他認為不宜討論這一點，而是回到約翰福音 1:9 約翰所告訴他們的，以及他自己在約翰福音 9:5 所說的，他就是世界的光，儘管這裡他可能將「光」理解為從他這個光的源頭發出的福音教義的光芒。他說：「還有不多的時候，我，這偉大的光，這世界真正的光，與你們同在：」或者，「還有不多的時候，福音，這光，引導你們走天路的光，與你們同在，因為在這之後的幾年（不到四十年），他們的城就被毀滅，他們的國家也滅亡了；在那之前，使徒們已經從那個民族的大部分人轉向外邦人（使徒行傳 13:46；19:9）。」他在下一節經文解釋了他所說的「行走」是什麼意思，即「相信」：要利用這光，既引導你們的悟性和判斷力，也引導你們的腳步：因為看看世上的人，當他們有太陽光的引導時，他們知道如何安排他們的腳步，引導他們的腳；但一旦天黑，他們就不知道如何在路上引導他們的腳，而是迷失、跌倒、摔倒。當我離開時，你們也會如此，我是在世上時世界的大光（正如他在約翰福音 9:5 所說的）；不僅我離開了，而且福音，這是我將留下的光，也離開了，因為我的使徒們因你們頑固地拒絕它的救恩而轉向外邦人（使徒行傳 13:46；19:9）：當你們完全毀滅時（正如你們城被毀滅時），那時你們將在黑暗中行走，沒有任何救恩的途徑留給你們。

**約翰福音 12:36**
他要麼解釋他之前所說的「在光中行走」是什麼意思，即相信他這位世界真正的、偉大的光；要麼他宣告相信他是他們的責任，以及順服他，這是我們的救主之前經常強調的一點。當我與你們同在時，以及當我離開你們，而福音的光仍留在你們中間時，要接受我，並接納我為你們的救主，並完全順服我福音的教導，使你們可以成為「光明之子」：使徒在以弗所書 5:8-11 中對此進行了闡述和擴展。基督說完這些話後，就離開耶路撒冷，到伯大尼去了，在那裡他躲避了他的敵人。

**約翰福音 12:37**
基督的神蹟並未在任何人心中產生信心，但它們確實有助於預備人心接受福音的命題，並接受基督為世界真正的彌賽亞和救主，因為這些神蹟證明了他身上有神聖的能力，藉此他行了那些大能的工作；然而，這些神蹟對大多數猶太人並沒有產生這種效果。

**約翰福音 12:38**
因此，以賽亞所預言的（以賽亞書 53:1）顯然在他們身上應驗了；因為我們翻譯為「叫」的希臘文 *ina*，在聖經中並不總是表示最終目的，即上帝的旨意和意圖，而常常表示結果。例如約翰福音 5:20；羅馬書 5:20；哥林多後書 1:17。「耶和華的膀臂」可以指福音，福音被稱為「上帝拯救的大能」（羅馬書 1:16；哥林多前書 1:18）；或者指彌賽亞，以賽亞書 51:5；52:10；59:16；63:12 似乎就是用這個概念來指彌賽亞的，因為父藉著他工作，就像人藉著自己的膀臂工作一樣（以賽亞書 1:3, 14）。

**約翰福音 12:39**
有些人認為「他們不能信」與「他們不信」是同一回事，正如馬可福音 6:5 所說，基督在拿撒勒不能行大能的工作；或者與「他們不願」是同一回事，正如創世記 19:22；但這似乎是對 *ouk hdunanto* 這個詞的艱難解釋。最確定的是，所有人都有一種自然的無能和無力去相信；但這段經文似乎在談論一種比那更深層次的不可能性，這是由於他們故意的頑固和上帝對他們的司法性硬化所造成的。因為以賽亞說，不過是「因為以賽亞說」；這個詞並不表示影響他們的起因，而是預言的結果：福音書作者說，上帝的話語必須應驗，而以賽亞已經預言了現在所發生的事。

**約翰福音 12:40**

這段經文（在整本聖經中，沒有比這更可怕的了）在新約中被引用了不下六次，並且在所有地方都被引用，作為猶太人不信主耶穌基督的理由：馬太福音 13:14-15；馬可福音 4:12；路加福音 8:10；使徒行傳 28:26-27；羅馬書 11:8。雖然各處引用不盡相同，但實質內容一致。這些引用的原文出自以賽亞書 6:9-10。

透過比較這些經文，我們會發現造成這些可怕後果的幾位作者、工具或原因。在原文中，先知以賽亞被視為工具性的原因：「上帝說：『你去，使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷。』」馬太福音和使徒行傳 28:27 則提到他們自己是原因。馬太說：「因為這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛閉著。」使徒行傳則說：「因為這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛閉著。」所有其他經文都將其視為上帝的作為。

這件事可以這樣輕易地調和：上帝差遣祂的先知到猶太人那裡，並賜給他們救恩的途徑；的確，若沒有祂聖靈內在的有效呼召，他們無法得救地相信，但他們沒有做他們力所能及的事，反而做了他們本可以避免的事，他們輕視並藐視主的先知，殺害他們，並用石頭打死那些被差遣到他們那裡的人。因此，他們首先閉上自己的眼睛，硬著自己的心；正如他們的祖先在他們的世代所做的一樣，在我們救主基督時代的猶太人也在他們的世代如此行，閉上眼睛不接受基督親自啟示的福音。

他們如此行事，上帝便在審判中將他們交給自己的私慾，任憑他們的心剛硬，任憑他們閉上自己的眼睛，以致他們無法悔改、相信、歸回並得救；這並非上帝將任何惡意注入他們心中，而是在他們如此挑釁之後，撤回了祂的恩惠：因此，正如先知在他們的時代徒勞地與他們勞苦，他們事奉的結果只是那大多數百姓變得更糟、更頑固；同樣，基督在他們世代親自施行的事奉和神蹟，其結果卻是偶然地增加了他們的罪和審判，並使他們因故意濫用這些神聖的生命和救恩之道而走向毀滅。

審判本身只有一個，即對他們的司法性剛硬；但先知和新約作者都用各種不同的表達方式來描述它：在以賽亞書中，是使他們心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；在馬太福音中，是使他們心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛閉著；在這段經文中，是使他們眼睛瞎了，心裡剛硬；在使徒行傳中，與馬太福音的措辭相同；在羅馬書 11:8 中則補充說：「上帝給他們昏睡的靈。」所有這些詞語都表達了上帝同樣可怕的審判；然而，它可以用這種多樣的措辭來表達，以表明（包含在這一個災禍中的）落在那些遭受這可怕審判之靈魂的各種能力和官能上的不同、特定的災禍；例如，心智上的盲目，意志上的頑固，情感上的卑劣，心智上的遺棄等。

**約翰福音 12:41**

傳福音者說，以賽亞說這些話，是因他看見了祂的榮耀，並且是指著祂說的。以賽亞看見上帝榮耀的景象記載在以賽亞書 6:1：「我見主坐在高高的寶座上，祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。」傳福音者將此解釋為指基督，這明確證明了基督的神性，祂就是耶和華；因為先知在那裡所看見的就是耶和華：而且，上帝那可怕的憤怒啟示，不僅關乎以賽亞所處的那個特定時代，也關乎猶太人後續的世代，先知藉著預言的眼睛看見他們將會步其後塵，並像他們的祖先對待祂和那個時代的先知一樣，對待基督（那繼承者）。

**約翰福音 12:42**

雖然法利賽人佔了公會的很大一部分，但也有許多其他人與他們混雜在一起，其中有許多性情較好的人；而且這裡的「官長」（Gr. ἀρχόντων）可能不指公會成員，而是指官府中的主要人物。我們不應將「信了」理解為他們帶著得救的信心相信；接下來的內容將證明恰恰相反；但他們對祂所說的話的真實性以及祂是真正的彌賽亞，確實有一些確信；然而他們不敢公開宣佈自己的想法，也不敢公開承認並斷言基督確實是他們傾向於認為的那位，以免法利賽人（他們是基督最不妥協的敵人）對他們執行他們所頒布的法令（我們在約翰福音 9:22 讀到）。

**約翰福音 12:43**

因為他們不願放棄在官府中的高位，這些高位為他們帶來了人的尊敬、榮譽和讚揚；他們看重這些勝過上帝對他們的尊榮和讚美。大人物進入上帝的國度是何等困難啊！

**約翰福音 12:44**

這些話乍看之下似乎包含矛盾，否認同一個人做了同一件事；彷彿任何人都可以相信，卻又不相信基督；但其中絕無此意。上帝以同樣的比喻方式告訴先知撒母耳，撒母耳記上 8:7：「百姓不是厭棄你（即不單單厭棄撒母耳），乃是厭棄我。」同樣，馬可福音 9:37：「凡接待我的，不是接待我（即不單單接待我），乃是接待那差我來的。」帖撒羅尼迦前書 4:8 也是如此。或者可以這樣理解：凡信我的，不是信一個單純的人，如同我目前向世人顯現的樣子，而是也信那差我來的上帝。猶太人承認獨一的父上帝，並承認祂是他們信心的對象，約翰福音 14:1：「你們信上帝」；但他們對只以人形式顯現的基督卻是盲目的。因此，我們的救主再次藉著這些話語，宣稱祂的神性，祂與父的合一和同等；因此，祂也和父一樣，是他們信心的對象。

**約翰福音 12:45**

從來沒有人看見上帝；但那藉著心靈的眼睛認識、明白並相信我的人，就看見了那差我來的。或者說，那藉著我所行的工作看見我的人，也看見了那差我來的，藉著祂我行了這些大能的工作。因此，後來在約翰福音 14:9，祂對腓力說：「人看見了我，就是看見了父」；那看見我的人，確實沒有看見神性本質，但卻看見了那與父合一的位格；正如使徒所說，希伯來書 1:3，祂是上帝榮耀的光輝，是上帝本體的真像。

**約翰福音 12:46**

「我到世上來，乃是光。」這不過是我們救主常說的話，約翰福音 3:19 和 9:5；這也符合以賽亞書 42:6 對祂的預言。「凡信我的，就不住在黑暗裡。」即凡接受並擁抱我為他的祭司和先知的人，雖然他本性上可能在黑暗中（以弗所書 5:8），卻不應停留在無知、罪惡和罪咎的狀態中（約翰福音 3:36，8:31）。男女在相信基督之前都在黑暗中；但一旦相信，他們就被從黑暗的狀態轉移到奇妙的光明狀態；他們就不再住在黑暗裡。

**約翰福音 12:47**

「我不審判他。」我獨自不審判他，或者更確切地說，我目前的任務不是對他宣判定罪；我現在正在做救贖主和救主的工，而不是審判官的工：他已經被定罪了（約翰福音 3:18），並且他有另一位控告和定罪他的人；正如猶太人有摩西（約翰福音 5:45），所以他有我的父作為他的審判官，並且我的話語將作為他的控告者（如下一節經文所說）：我有一天會定他的罪；但那不是我目前的任務，那不是我來到世上的使命。我來是為了向世人提供方法，並向他們指明通往救恩的道路；如果他們滅亡，他們的血將歸到他們自己頭上：我的任務不是定他們的罪。

**約翰福音 12:48**

這些話，「也不領受我的話」，解釋了前一句：在心裡不領受、不相信、不擁抱福音中基督的話語，就是拒絕基督。路加福音 10:16 說：「聽從你們的就是聽從我；輕看你們的就是輕看我。」凡這樣做的，就有審判他的，即差我來的父，祂將維護我的榮耀。不，我所說的話在末日將起來審判他，並證明他已判定自己不配得永生。

**約翰福音 12:49**

我對你們所說的，並非僅僅作為人說的，也非任何與我父的旨意不符的事，而是我與祂合一，並由祂差遣而說的；我所說的，無非是我父所願我向世人啟示的旨意。

**約翰福音 12:50**

我確信通往永生的道路就是遵守祂的誡命；這使我說話，並傳達所有，且只傳達我從父那裡領受的吩咐：正如父對我說的，我就照樣說。因此，你們要留意，拒絕我，就是拒絕你們所承認並尊為上帝的父；不順從我，就是不順從我的父，以及你們也承認為你們的父的那位。