Matthew Poole注釋｜約翰福音　第十一章

# 約翰福音 第十一章

約翰福音 11:1 約翰福音 第十一章 11:1-46 拉撒路的病與死：耶穌在拉撒路死了四天後使他復活：許多猶太人因此相信。 11:47-54 法利賽人商議要殺害基督：該亞法預言：耶穌退到人煙稀少之處。 11:55-57 逾越節臨近時，猶太人打聽耶穌的下落：官長下令捉拿他。 第1節 伯大尼（如約翰福音 11:18 所示）靠近耶路撒冷，距離不到兩英里；但此時我們的救主不在猶太地，因為約翰福音 11:7 記載，他對門徒說：「我們再往猶太地去吧。」他當時在加利利或比利亞；我們將在約翰福音 11:17 看到，拉撒路在我們的救主到達那裡之前已經在墳墓裡四天了：所以我們必須預計，從基督聽到拉撒路生病到他到達伯大尼之間，至少有六七天的時間。這裡的伯大尼只被描述為馬大和馬利亞居住的地方，或者至少是她們出生的地方。有些人認為伯大尼只是橄欖山的一部分；但另一些人更可能認為它是一個小鎮或城市，位於橄欖山的那一部分之內；因為這裡稱它為「鎮」，而在路加福音 10:38-39 中，這兩姐妹居住的地方被稱為「村莊」。

約翰福音 11:2 我們讀到路加福音 7:37-38 記載，有一個女人在西門法利賽人家裡吃飯時，從後面來到我們的救主身邊，帶著一玉瓶香膏，站在他腳後哭泣，用眼淚濕了他的腳，又用頭髮擦乾；但故事顯示，她之前是一個聲名狼藉的罪人。我們讀到馬太福音 26:6-7 和馬可福音 14:3 記載，另一個女人在西門長大痲瘋的人家裡吃飯時，將一盒香膏倒在我們的救主頭上：但在這兩位福音書作者的記載中，我們沒有讀到她用眼淚洗他的腳，或用頭髮擦乾；但在本福音書的下一章，約翰福音 12:3，我們有一個故事（我無法確定它是否與其他故事相同），無疑是本節所指的：名字和情境非常吻合。還有其他的馬利亞（因為馬利亞是當時非常普遍的名字），但這是約翰福音 12:3 所提到的那個馬利亞，她用香膏膏抹了主，等等。生病的是她的兄弟。

約翰福音 11:3 基督（如前所述）似乎與這兩姐妹的家庭非常熟悉，並經常以她們為接待者；從本節看來，在那些探訪中，他對她們生病的兄弟拉撒路表現出特別的恩慈；這使得她們稱她們的兄弟為「你所愛的人」。她們沒有訴諸自己或拉撒路的任何功德，而只是懇求他的良善和愛。她們也沒有具體表達她們為兄弟所求的，儘管從她們對他狀況的描述中很容易理解。

約翰福音 11:4 上帝讓拉撒路生病，並非要終結他在世上的生命；也不是要讓拉撒路的靈魂與身體分離，以至於在普遍復活之前不再結合（這是我們對死亡的普遍理解）；上帝讓拉撒路生病並非出於此目的，而是為了藉著他的兒子使他從死裡復活，使上帝得榮耀。當他的兒子得榮耀時，上帝就得榮耀；當基督的神性能力彰顯，使人承認他確實是誰時，基督就得榮耀。

約翰福音 11:5 他無疑以一種特殊的、區別性的愛愛他們，如同在創世之初就在他裡面被揀選得永生的人，藉著永恆的恩賜賜給他，並藉著有效呼召被他呼召，以承認並接受他為他們的救主；但這段經文似乎是指他以一種人性的愛愛這個家庭，這種愛使人對所愛的對象產生喜悅：他對整個家庭都懷有善意；他們在他降卑的狀態中向他顯示了善意，他也愛那些愛他的人，箴言 8:17。

約翰福音 11:6 儘管他以溫柔的愛愛拉撒路和他的姐妹們，但他並沒有立刻去安慰馬利亞和馬大在悲傷中；也沒有去醫治拉撒路，阻止他的死亡；而是仍在原地停留了兩天。他愛馬利亞、馬大和拉撒路，但他更愛他父的尊榮和榮耀，這將藉著他使拉撒路從死裡復活而彰顯。我們不應僅憑上帝護理的外部安排來判斷基督對我們的愛；也不應因為他沒有在我們認為合理的時間和方式立刻來幫助我們，就判斷他不愛我們。

約翰福音 11:7 這讓我們知道，基督在接到拉撒路生病的消息時不在猶太地，而是在比利亞或加利利；但他立刻就考慮回到那個省份，事實上他當時正在準備他最後一次前往那裡的旅程：然而，拉撒路的病和他的復活，是促使他如此快地前往的一個原因；他的門徒本來想勸阻他，如下文所述……（見約翰福音 11:8）。

約翰福音 11:8 見浦爾（Poole）對「約翰福音 10:31」的注釋。自猶太人試圖用石頭打死他以來，還不到三個月，他沒有理由認為他們的怒氣有絲毫減退。我們在其他福音書中讀到他們（尤其是彼得，馬太福音 16:22）用其他話語勸阻我們的救主不要前往耶路撒冷。他們為他們的主擔心，也為自己擔心。

約翰福音 11:9 正如白天有十二個小時，太陽照耀，藉著光線引導人們的行程；使他們知道如何引導自己的腳步，不致跌倒，因為他們有上帝所命定的太陽光，引導世上行走的人。

約翰福音 11:10 也有黑夜，人在其中行走就很容易跌倒，因為他們在黑暗中，沒有光引導他們的腳步。同樣，人的一切結局都有定時；有平安和自由的時候，也有患難和受苦的時候。上帝掌管和治理世界。當人在自己的職分和崗位上，忠實地履行職責，完成上帝交給他們的工作，並且他們藉著受苦榮耀上帝的時辰還未到時，他們就不會跌倒，也不會被交給最兇猛的敵人；他們在自己的職分和崗位上，上帝將成為他們的光：但當他們的工作時間結束，黑夜來臨時，他們就會跌倒；因為那時上帝會收回他的光；他們那時就不再受上帝特別的保護，上帝已經藉著他們完成了他的工作。這與他之前在約翰福音 8:20 所說的相同：「沒有人下手捉拿他，因為他的時候還沒有到」；他白天的十二個小時還沒有完全過去。這項消化後的職責，對於在最糟糕的時期平靜上帝子民的心靈，具有無限的用處；每個人都有他的十二個小時，他的白天和定時，在世界的舞台上榮耀上帝：只要這些時間還未過去，他就不會跌倒，不會失敗；只要上帝還有什麼事要他做，他就不會死，不會失去履行職責的能力。但每個人也有他的黑夜，那時他就不應期望在世上行走而不跌倒。

約翰福音 11:11 死亡與睡眠之間有著如此的類比，以至於在聖經中用睡眠來表達死亡是再普通不過的事了，申命記 31:16、撒母耳記下 7:12、列王紀上 1:21、列王紀下 20:21、約伯記 7:21、14:12、但以理書 12:2，以及舊約和新約中無數的其他經文；因此，我們的救主顯然是指他已經死了，他作為上帝是知道的，儘管他尚未從死者的朋友那裡得到相關消息。但我們的救主說：「我去是要叫他從死裡復活」，他稱之為「喚醒他」；延續了之前的比喻，他將死亡比作睡眠。

約翰福音 11:12 我們知道，適度的睡眠在大多數疾病中都是一個好兆頭；這使得門徒說，如果拉撒路睡了，他就會好起來。

約翰福音 11:13 但門徒不明白我們的救主所說的不是普通的睡眠，而是死亡，這令人驚訝，因為在聖經中，用這種概念來表達死亡是再普通不過的事了；但或許因為我們的救主如此急於前往，他們認為他沒有死，只是在疾病減輕後進入了普通的睡眠。

約翰福音 11:14 你們誤解我了；我的意思不是拉撒路因病減輕而安息，而是他的靈魂已與身體分離。

約翰福音 11:15 如果我當時在那裡，我對他姐妹們的愛和憐憫，會大大促使我阻止他的死亡；但為了你們的緣故，至少，這樣更好，我很高興我不在那裡。因為藉此，我將有機會，藉著彰顯我的神性能力使他從死裡復活，來堅固你們對我作為上帝的兒子和真正的彌賽亞的信心；所以，儘管他死了，我們還是去他那裡吧。

約翰福音 11:16 多馬和低土馬是同義詞，只是多馬是希伯來文，低土馬是希臘文。這位多馬直到最後都比許多其他門徒更難相信，約翰福音 20:25。他這裡的話語顯示出極大的魯莽和不信：「我們也去吧，好和他同死。」（有些人說：）「和基督同死。」既然我們的主不願被說服不去猶太地，那裡他的生命將明顯處於危險之中，因為他們會殺害他，那麼我們也去和他同死吧。但更可能的是，多馬指的是和拉撒路同死，因為我們的救主剛才告訴他們，拉撒路已經死了；從這個意義上說，這不僅是極大熱情，也是極大不信的表達。我們不應因朋友的死亡而如此悲傷，以至於希望或渴望自己離開這個世界，因為上帝已將我們安置在我們應當堅守的崗位上，直到上帝樂意將我們移走。此外，多馬本應相信我們的救主，他曾告訴他們，儘管拉撒路睡了死亡的睡眠，但他要去喚醒他；這除了使他從死亡的睡眠中復活之外，沒有其他意義。唉！我們的激情會使我們陷入何等錯誤！

約翰福音 11:17 基督來到拉撒路去世的伯大尼；他發現拉撒路已經在墳墓裡四天了；因此，基督很可能是在拉撒路去世四天或更久之後，或接近那時才來到伯大尼。但或許其他人判斷得更好，認為基督尚未進入伯大尼，而只是到了他遇見馬大的地方；因為在此之後，約翰福音 11:30 說，耶穌還沒有進村，而是在馬大遇見他的地方；這很可能是在拉撒路的墳墓旁，在村外，但靠近村子，就像所有猶太人的墓地一樣；在那裡他從馬大的敘述中得知拉撒路已經埋葬了多久。我們的救主如果願意，本可以早點來，因為儘管伯大巴拉在約旦河對岸（因此在猶太地之外），但如果我們相信那些研究地點的人，它離耶路撒冷不超過四英里，所以離伯大尼不可能超過六英里，我們的救主本可以在不到四五天的時間內走完。有些人認為拉撒路在基督接到他生病消息的同一天去世；之後我們讀到，約翰福音 11:6，他兩天沒有動身；之後，約翰福音 11:7，他才考慮去猶太地。之後，他可能又耽擱了一兩天；約翰福音 11:14，他告訴他們拉撒路死了。我們的救主願意拖延時間，以便使神蹟更加顯著和引人注目。

約翰福音 11:18 照我們計算，這距離兩英里還差四分之一英里。

約翰福音 11:19 不是與他們一同為已故兄弟的靈魂禱告。已故的靈魂能夠從朋友的禱告中受益，或任何類似的事情，都是後世的腐敗觀念；但他們有為朋友哀悼的世俗習俗，古時的哀悼期是三十天。他們為雅各哀悼四十天，創世記 50:3；為亞倫哀悼三十天，民數記 20:29；為摩西也是如此，申命記 34:8。對於地位較低的人，哀悼期可能較短，但他們都會有幾天；在這幾天裡，他們的鄰居和朋友會來探望他們，並用他們所能提供的論據來減輕他們的悲傷。

約翰福音 11:20 從路加福音 10:41 的故事看來，馬大似乎負責家務（馬利亞比較隱居），所以基督來到的消息可能先傳到她那裡。她非常高興地跑出去迎接他；她走了多遠我們沒有被告知，但從約翰福音 11:30 看來，她走出了城鎮。

約翰福音 11:21 馬利亞在約翰福音 11:32 說了同樣的話。她們都錯了，因為拉撒路的死是藉著永恆的預旨所命定和決定的；他生病和死亡都是為了智慧的目的，就是為了使上帝得榮耀，並藉著他的兒子使他從死裡復活而得榮耀；正如我們之前在約翰福音 11:4 所說的。但這讓我們看到我們人性的虛妄，當我們失去朋友時，我們很容易認為，如果使用了這樣或那樣的方法，我們就不會失去朋友；從不考慮我們的日子是命定的，我們無法超越它們的數目。如果任何合理、可能延續他們生命的手段被忽略了，那也不是沒有上帝的預旨，上帝既然決定了結果，就會向醫生或病患身邊的人隱藏疾病，或其真正和適當的治療方法。馬大和馬利亞不僅在此失敗，而且她們認為主的同在對於保全她們兄弟的生命是必要的，而主如果願意，即使不在場，也能使他免於死亡。

約翰福音 11:22 她在先前的話語中顯出一些不信，但這裡她再次顯出她的信心，但她的信心也夾雜著一些軟弱；因為從這些話語看來，她似乎不滿足於基督裡面住著豐盛的神性，並且他與父同等，能憑自己的能力使死人復活；她的信心僅止於相信他蒙上帝如此恩寵，如果他願意為上帝代求，上帝就會使她的兄弟復活：這是她的意思；儘管使人從死裡復活是如此稀有和不尋常的事，她不敢提及那件特別的事，儘管那在她心中最為重要。

約翰福音 11:23 基督沒有留意馬大之前所犯的過失（他能體恤他子民的軟弱），而是專注於減輕她的痛苦。他沒有告訴她她的兄弟會立刻復活，也沒有說他會這樣做；而只是說他會再復活：這讓我們知道，相信普遍的復活就足夠了，我們應該善用這一點，來抑制我們對那些在主裡死去的朋友過度的哀傷和情緒。

約翰福音 11:24 從此我們得知，死人普遍復活的教義並非新奇。約伯相信它，約伯記 19:26-27。但以理宣揚它，但以理書 12:2。法利賽人承認它，儘管撒都該人否認它；而法利賽人可能對此只有模糊的概念。馬大在這裡將其作為她信仰的一條。

約翰福音 11:25 馬大藉著她的話語似乎對基督沒有一個真實的認識；她相信在末日會有死人普遍復活，藉著上帝的大能，但她沒有真正理解基督對這次復活的影響，即死人復活將是基督獨特的工作，並非沒有父，而是因為他被父命定為活人死人的審判者。因此，基督在這裡進一步教導她，告訴她，他就是復活；這裡（如聖經中常見的）將果效歸於原因：「我就是復活」無非是說：「我就是，也將是，復活的主要原因」：死人將聽見上帝兒子的聲音，約翰福音 5:28。他也補充說：「和生命」；即生命的源頭；既包括死人在復活中將恢復的生命，也包括隨之而來的永生。凡以這種觀念仰望我，並將自己交託給我的人，即使他死了，也將再復活，並永遠活著；這能力在我裡面，我不受末日的限制，而是隨時有能力使死人復活。我們的救主在他的回答中確實包含了超出當前情況的內容；但在他的講論中，將他子民的心提升到更高層次的事物，對他來說是再普通不過的事了，正如他在這裡將馬大提升到超越她兄弟身體復活到自然生命的思維，轉向屬靈和永恆生命的思維。

約翰福音 11:26 他之前已經證明自己是復活，現在他證明自己是生命。他說，那活著的，即活著自然生命的人，如果他是一個接受並擁抱我為世界真正的彌賽亞和救主，並將自己和靈魂的一切事務都交託給我的人，就永不死亡。儘管他的身體會因罪而死，但他的靈魂會因義而活；上帝將在末日藉著住在他裡面並與他聯合的聖靈，再次使他必死的身體活過來，羅馬書 8:10-11。他問馬大是否相信這一切。我們將觀察到，我們的救主不僅在這裡，而且在馬太福音 9:22, 28，在他行神蹟之前，都要求人們的信心作為先決條件。在馬太福音 13:58，他不能在他自己的家鄉行許多異能，因為他們不信。在馬太福音 17:20，他告訴他的門徒，他們不能醫治被鬼附的人的原因，是因為他們不信：上帝對信心的操練給予了如此大的榮耀。

約翰福音 11:27 這與彼得在馬太福音 16:16 的認信最接近，我們的救主稱之為他要建立教會的磐石，比聖經中任何其他認信都更完整，因為「將要到世上來的」這些話語並不在彼得的認信中。總之，馬大在這裡完全承認我們的救主是彌賽亞，是上帝的兒子；他是被預表、被預言、被應許將要到世上來的那一位。

約翰福音 11:28 馬大出城去見基督時，馬利亞留在家裡。從本節看來，基督曾問起她，儘管之前沒有提及。馬大悄悄地去告訴她，夫子來了。（這是他們通常稱呼他們最著名老師的名字）。

約翰福音 11:29 馬利亞對基督的愛和樂意服事，從路加福音 10:38-40 記載的她和她姐姐馬大的故事中可見一斑。但她當時因兄弟去世而悲傷，加上她因基督的到來而對他復活抱持的希望，使她的行動如虎添翼；因此福音書作者說，她「立刻起來，到他那裡去」。

約翰福音 11:30 第30-32節。她一來就俯伏在他腳前，這是一種姿勢（如我們之前所聞），在那些國家非常普遍，藉此他們表達對君王和顯貴的世俗敬意，也用於敬拜上帝，馬太福音 2:11。馬利亞是出於哪種原因這樣做，取決於我們無法知道的事情；即她當時是否完全確信他的神性；即使是最好的門徒，直到基督復活，對此也只有微弱而不確定的確信。她對他說的話與馬大所說的相同，見浦爾（Poole）對「約翰福音 11:21」的注釋。

約翰福音 11:31 見浦爾（Poole）對「約翰福音 11:30」的注釋。

約翰福音 11:32 見浦爾（Poole）對「約翰福音 11:30」的注釋。

約翰福音 11:33 使徒在希伯來書 4:15 談到基督，說他是一位能體恤我們軟弱的大祭司，也是一位能體恤人的人，希伯來書 5:2。馬大和馬利亞為她們已故的兄弟所表現出的情感是她們的軟弱；基督體恤這種情感：他為了表明自己是真正的人，就在心裡悲嘆；因為我們天生就會受他人的苦難影響，並與哀哭的人同哭。但這裡產生一個問題，基督的憂愁是出於自然的必然性，就像我們有時看到別人悲痛欲絕就忍不住哭泣一樣，還是出於選擇？一些古代學者認為是出於選擇。加爾文（Calvin）先生和其他人認為是出於自然的必然性；不是說他不能像我們有時那樣用理性控制自己的情感，而是說他作為人不能抑制自己的情感。我將翻譯加爾文（Calvin）先生在此事上最明智的言論，不作任何定論，留給讀者判斷。「但是，」他說，「憂愁和心靈的困擾如何與那位上帝的兒子相符呢？」因為對某些人來說，說基督像我們一樣受人類情感的支配，似乎非常荒謬；他們認為基督在任何時候的悲傷或喜樂，都只是他認為合適時，藉著一種隱秘的安排自願承擔這些情感。奧古斯丁（Augustine）認為基督在這種意義上被說成是悲嘆和困擾的；而其他人的情感會使他們失控，並對他們施加暴政，擾亂他們的心靈：因此他認為其意思是，基督本來是平靜的，沒有情感的，有時自願承擔這些情感。但在我看來，如果我們說上帝的兒子取了我們的人性，也隨之自由地穿上了我們的情感（這是我們自然的軟弱），那麼這段經文的意義就更為清晰和簡單了；這樣他除了沒有罪之外，在任何方面都與我們沒有區別。這絲毫沒有貶損基督的榮耀；因為他自願順服取了我們的人性，藉此他變得與我們在人類情感上相似。我們絕不能認為，在他自願順服取了我們完美的人性之後，他就擺脫了人性的情感和感受：在這方面他證明自己是我們的兄弟，使我們知道他是一位為我們代求的中保，他能輕易赦免我們的軟弱，並樂意幫助我們克服他親身經歷過的那些軟弱。如果有人質疑，既然我們的情感是有罪的，那麼上帝的兒子與我們分享這些情感就不符合他的本性；我回答說，（就這些情感而言）我們與基督之間有很大的區別；因為我們的情感之所以有缺陷，是因為它們是放縱的、無序的、沒有界限的；但在基督裡，儘管它們存在，但它們是平靜的、適度的，並順服上帝。人的情感有缺陷有兩個原因：1. 它們是騷動的，不受節制規則的約束。2. 它們常常沒有正當的理由或基礎而產生，或者沒有導向正確的目的。它們在我們裡面是一種疾病，因為我們悲傷或喜樂都沒有節制，也沒有達到上帝允許和容許的程度；許多人寧願放縱自己的情感。我們的心靈是如此虛妄，以至於我們為微不足道或根本沒有原因的事情而悲傷和困擾，過於沉迷和依戀世界。基督身上沒有這樣的事情，他沒有任何情感超越其應有的界限，也沒有任何情感不是出於正當和合理的理由而表現出來。為了使這一點更清楚，我們必須區分受造時的人和因罪墮落的人性。當上帝最初創造人時，他創造了人具有自然的情感，但這些情感受理性的支配：我們的情感現在是無序和叛逆的，這是我們本性的偶然現象。基督確實承擔了我們的情感，但沒有墮落所帶來的混亂，這種混亂使我們無法順服它們和上帝。他非常困擾，但不是因為他的困擾而變得不順服他的父。簡而言之，如果我們將我們的情感與他的情感進行比較，就會發現巨大的差異，就像純淨的水與骯髒污穢的水之間的差異一樣。基督的單一例子足以使我們拒絕斯多葛派的無情（或缺乏情感）；因為如果不是從他那裡，我們又該從誰那裡汲取最高的完美法則呢？因此，我們寧願努力糾正和馴服我們情感中糾纏的混亂，並跟隨基督作為我們的引導，使它們恢復秩序。因此，保羅在帖撒羅尼迦前書 4:13 中，並沒有要求我們有石頭般的麻木，而是命令我們控制我們的悲傷，使我們不至於像沒有指望的人那樣哀傷。因為基督承擔了我們的情感，這樣我們就可以藉著他的恩典，能夠制服其中任何邪惡的部分。

約翰福音 11:34 第34、35節。哭泣本身並非罪惡，而是一種自然的情感，（如前所述）這與基督自願取了我們的人性及自然的軟弱非常吻合。

約翰福音 11:35 見浦爾（Poole）對「約翰福音 11:34」的注釋。

約翰福音 11:36 愛的表現，正如我們享受所愛之物時的喜悅，也正如我們失去所愛之物時的悲傷：因此，猶太人從基督在拉撒路死時所表達的人性情感，正確地推斷出基督對拉撒路的愛。

約翰福音 11:37 有些人僅從基督在墳墓前所表現的情感，推斷出他對死者的愛；但另一些人卻作出了更糟糕的結論，貶損了基督的名聲，因為他曾行過神蹟，約翰福音 9:1-34，使生來瞎眼的人復明；因為他們的話語聽起來是這個意思：「如果他真的能醫治一個生來瞎眼的人，那麼他當然也能使這個他（已死）表現出如此深厚情感的人免於死亡。」因此，一位博學的解經家稱此為「魔鬼般的諷刺」；他們試圖藉著基督所行的神蹟，明顯彰顯他的神性能力，來削弱他的名聲，因為他沒有使他的朋友免於死亡。這很像他們後來在基督被釘十字架時嘲笑他的話，馬太福音 27:42：「他救了別人，卻不能救自己。」或者這些話語，如果不是帶有諷刺意味，也可能是出於驚訝，因為他醫治了一個與他素不相識的瞎子，卻沒有醫治他生病的朋友；或者好像他們不確定他行神蹟的能力是否受限於某些時候，以至於他不能隨心所欲地成就一切。但他們這種論證是多麼軟弱，它只能建立在這樣一個基礎上：如果基督是上帝的兒子，他就會在任何時候、任何情況下都彰顯他的神性能力。彷彿上帝是必然行動，而非自由行動，他的行動受他自己的智慧引導，正如他認為最能導向他榮耀的智慧目的。

約翰福音 11:38 像之前約翰福音 11:33 一樣，他在心裡悲嘆，進一步表明他確實是人，並非沒有人類情感。他來到拉撒路屍體安放的地方，福音書作者告訴我們，那是一個洞穴，或地上的一個凹處，或某塊岩石。他們習慣於將一些大石頭滾到這些墳墓的入口處，正如我們在我們救主的埋葬中看到的，馬太福音 27:66。

約翰福音 11:39 我們的主命令移開墓口的大石頭，以便神蹟顯明；因為如果洞穴的門關著，大石頭將其封住，拉撒路卻出來了，那看起來更像顯靈而非復活。馬大很可能認為我們的救主命令移開石頭，並非為了命令他復活，而是出於好奇想看看他的屍體；因此她提出他身體已經腐爛，靈魂已經離開四天了，我們的救主將無法忍受那氣味。

約翰福音 11:40 基督現在開始向馬大、馬利亞和其餘的人揭示他即將使拉撒路從死裡復活的決心。基督在他的話語中對我們說的，是他藉著正當的推論所說的，儘管他沒有用那麼多話語說出來：我們在這段歷史中沒有讀到基督用那麼多話語和音節說過這話，但他實際上已經說了；他曾告訴她，約翰福音 11:25，他就是復活和生命，他有能力使死去的身體從自然死亡中復活；並且對於那些信他的人，即使他們死了，也將活著。這不可能沒有上帝榮耀的巨大彰顯：上帝的能力就是他的榮耀。詩篇作者說：「上帝說了一次，我聽見兩次，就是能力都屬乎上帝。」詩篇 62:11。你將藉著我看到上帝彰顯他全能的榮耀；上帝榮耀自己，也榮耀他的兒子。相信使我們經歷上帝；而不信，卻彷彿限制了上帝，束縛了他的手。

**約翰福音 11:41**

墳墓旁的僕人或朋友，將石頭從洞口移開，拉撒路的屍體就躺在裡面。基督在感謝父之前，據說曾舉目望天；這是人們向神禱告時常用的姿勢（詩篇 121:1，詩篇 123:1），表明他們相信天是神的寶座：儘管祂充滿天地，但天是祂的宮廷，祂在那裡最榮耀地顯現自己，而地不過是祂的腳凳。我們在此沒有讀到基督之前說過什麼，但祂在此感謝父已經聽了祂。其意即：「祢已經願意，或樂意賜予我所求的。」很難確定基督在此之前，是否曾為此向父禱告，說出一些可聽見的話，而福音書作者未能或未曾記錄下來；或者祂只是在靈裡歎息，如前所述，這些歎息不僅表達了祂對拉撒路之死的悲傷，或者更確切地說，是對馬利亞和馬大苦難的同情，也表達了祂向父的渴望，願拉撒路能再次恢復生命；祂第二次的歎息（約翰福音 11:38）就是這種性質：神明白聖徒的這些歎息，知道聖靈的心意，照著神的旨意替聖徒祈求（正如使徒在羅馬書 8:27 教導我們的）；更何況父與子在性情、本質和旨意上合一，祂更明白子的歎息。在這些情況下，無法確定任何事，更不能由此推斷我們禱告時無需使用任何言語；因為雖然我們使用言語對於神知道我們需要什麼、想要什麼並非絕對必要（因為那鑒察人心的，知道我們需要什麼，想要什麼，馬太福音 6:8）；但我們使用言語是為了順服神的命令（何西阿書 14:2，路加福音 11:2）。神聽基督與聽我們之間有很大的區別：基督與父有同一本質、同一性情和旨意。

**約翰福音 11:42**

「我知道祢總是願意我所願的；我所願的，無非是祢所願的，並且祢差我到世上來做的事；因此，在這些事上，祢不可能不隨時樂意賜予我所求的；不，我甚至無需祈求。我只是為了這些站在旁邊的人的緣故感謝祢；他們相信祢是真神，擁有全能；但他們還不相信我是祢的兒子，是祢差到世上來的，並且我所做的工作是在祢裡面並從祢而來的。」我們讀到基督行了許多神蹟，事先並未向父禱告（馬太福音 8:3，9:6；馬可福音 5:41，9:25；路加福音 7:14），只用了權柄的話語；祂在此也無需使用任何話語，只是為了進一步使百姓確信祂是神所差來的，是他們所承認的神：祂在眾人面前禱告並感謝神。

**約翰福音 11:43**

當祂在靈裡歎息，並可聽見地感謝父聽了祂的禱告，並證明祂這樣做，並非因為祂曾懷疑父是否願意祂所願的，而是為了讓百姓注意到祂在神面前的恩寵和權能，以及祂是神所差來的；祂就大聲呼喊；不是低聲細語，也不是像巫師那樣竊竊私語、喃喃自語（以賽亞書 8:19），而是大聲說話，好讓所有人都聽見並明白，所做的一切是藉著祂大能的話語完成的。祂呼喚拉撒路的名字，吩咐他出來；使拉撒路復活的不是這些話語，而是基督大能、使人活過來的能力，這能力伴隨著這些話語。

**約翰福音 11:44**

他們為死者穿戴的方式，因各國習俗而異；從這段經文我們得知，猶太人會用一塊布包住死者的頭，並用一些布纏繞他們的手腳。他們會用細麻布和香料將整個身體包裹起來（約翰福音 19:40）；這就是（如經文所說）他們埋葬的方式。因此，使徒行傳 5:6 記載，少年人將亞拿尼亞包裹起來，抬出去埋葬了。這正是此處「手腳都纏著布」所指的意思：這裡有第二個神蹟，一個被如此包裹和捆綁的人竟然能夠移動並走出來。基督吩咐：「解開他，讓他走」，以證明他確實恢復了生命，並且神蹟已完全成就。關於這個神蹟，有兩個奇特的問題被提出：1. 拉撒路復活是否僅憑基督的神性能力，還是藉著基督的位格完成的；以至於人性，因與神性位格聯合，也參與其中；神性將其使死人復活的屬性傳達給人性？基督的位格使拉撒路復活，並且行這事者是真神也是真人，這是無庸置疑的。但神性的屬性如此傳達給人性，以至於人性也參與了這個果效，這被許多偉大的神學家合理地否認和質疑：但這個問題對我們而言，知道與否並無太大益處。2. 拉撒路的靈魂在這四天與身體分離期間在哪裡？聖經沒有告訴我們這一點，過於嚴格地探究則顯得過於好奇。雖然我們從財主和拉撒路的寓言中得知，已故聖徒的靈魂通常會立即進入天堂，或亞伯拉罕的懷裡；但在這些情況下，如果神的旨意是讓已故者的靈魂在短時間內再次回到他們的身體，那麼有什麼能阻止他們藉著神的能力被天使看守，直到他們恢復的時候呢？

**約翰福音 11:45**

即那些來探望馬大和馬利亞哀傷的人；他們來到馬利亞那裡，與她一同前往墳墓迎接基督，在那裡遇見祂，看見了所有與這個神蹟相關的經過，就真正相信祂是彌賽亞（約翰福音 12:11, 18）。或者，這可以更廣泛地理解為一種預備性的信心，為真正的、使人得救的信心作預備；因為神蹟有雙重用途。1. 預備人相信，使他們願意傾聽那位神賜予如此大能的人；因此，看見神蹟之後，他們更適合聽道，也更傾向於相信。2. 堅固信徒的信心，使他們因看見所聽的教義藉著如此奇妙的作為得到證實，而更加堅定地相信。

**約翰福音 11:46**

這些猶太人擁有與其他人相同的相信方式；他們聽過基督說的同樣的話，他們看過基督行的同樣的神蹟。為什麼其他猶太人會相信呢？這些人非但沒有相信，反而跑去法利賽人那裡控告祂。除了神的恩惠的自由，祂願意憐憫誰就憐憫誰之外，還能對此作出什麼解釋呢？儘管這些猶太人先前的邪惡可能是神沒有將恩惠賜給他們，卻賜給其他人的原因。

**約翰福音 11:47**

祭司長和法利賽人是猶太人那個被稱為公會（Sanhedrin）的大議會的重要組成部分；這（很可能）就是他們召集的議會；因為在約翰福音 11:49，我們讀到大祭司該亞法，即該法庭的常任主席，也在他們中間。基督所行的神蹟是困擾他們的事，他們反省自己為何如此長時間地縱容祂：他們本應利用（即祂所行的神蹟）來產生或增強他們的信心，卻將其提及並誤用以致自取滅亡。

**約翰福音 11:48**

他們害怕，如果他們再繼續容許基督行神蹟，祂將會有許多追隨者，這些人會因祂的神蹟而承認祂是彌賽亞，而這將導致的結果是，他們將被羅馬人（他們已經受其統治）徹底剝奪他們所享有的那一點點自由。他們說，羅馬人會來（即帶著軍隊）摧毀他們的聖殿，他們稱之為「他們的地方」，他們最著名的地方，他們在那裡聚集敬拜神，並以此作為神在他們中間同在的標誌而引以為傲；是的，甚至摧毀他們的民族；即悲慘地摧毀他們的民族，使其徹底毀滅。他們是否真的這樣想，或者只是以此作為加速基督死亡的論據，對我們而言並不重要。這是有根據的，猶太人是一個在任何情況下都非常容易叛亂的民族，每當他們能找到任何領袖給予他們支持和引導時，他們就會起來捍衛自己的自由。他們也普遍期待彌賽亞的到來，那時權杖將離開猶大（正如現在的情況），並且但以理書 9:24 中提到的七十個七年也將屆滿，而現在已經應驗；因此，大約在這個時候，人們普遍期待彌賽亞；顯然他們對彌賽亞也有錯誤的觀念，普遍期待的彌賽亞不是神的兒子取了人性，為他們的救贖而死，然後從死裡復活，升入天堂；而是一位世俗的君王，他將征服他們所有的敵人，將他們從所有的被擄和奴役中解救出來，並恢復他們古老的自由。他們的這種期待羅馬總督們非常清楚（正如希律王在馬太福音 2:4 中對智者的提問所顯示的），他們因此對猶太人非常警惕，這導致了希律王在伯利恆及其周圍殺害嬰孩的血腥行為。因此，猶太人的統治者（根據他們對彌賽亞的觀念）可能會合理地認為，如果耶穌被視為彌賽亞，並且祂繼續藉著這些神蹟證實自己的身份，以至於人們普遍追隨祂，羅馬人就會合理地認為他們有叛亂的意圖，因此會來攻擊他們，摧毀他們的聖殿，並徹底毀滅他們的民族。但是他們將如何避免這種情況呢？他們所達成的一致意見，我們將在約翰福音 11:53 中看到，他們商議要殺死祂。他們是如何被引導到那個致命的計謀的，我們將會聽到。

**約翰福音 11:49**

根據神聖律法，大祭司只能有一位，且必須是亞倫家族的長子；他也不是任期一年，而是終身任職，摩西五經中有大量經文證明這一點：但當時猶太教會的一切都已混亂不堪；他們受羅馬人的權力統治；所有職位，特別是大祭司的職位，都在他們中間被買賣。有人說他們有兩位大祭司，另有人說只有一位，只是他有一位助手，也稱為大祭司，分享榮譽。希律王之後，亞倫家族或哈斯蒙尼家族不再受重視，羅馬人隨意任命大祭司；正如約瑟夫（Josephus）告訴我們，猶太人從亞倫到所羅門時期，即六百一十二年間，只有十三位大祭司；之後四百六十年，直到巴比倫被擄，也不超過十八位；從那時到安提阿哥時期，即四百一十四年間，也不超過十五位；但在希律王開始統治到耶路撒冷被毀之間，卻有二十八位；其中該亞法就是一位，而且肯定是主要的一位（如果當時有兩位的話），因此也是他們大議會的主席，所有人都聽從他，他的話對其他人影響很大。他指責議會的其他人愚蠢，沒有考慮到什麼是合適的。

**約翰福音 11:50**

從未有人說過如此邪惡的話：他毫不顧慮他們的職責是什麼，也不顧慮他們做什麼是合法的；他們是否可以以任何藉口流無辜人的血，更何況是流一個一生只行善事的人的血；他只像一個可憐的政客，除了百姓的安全之外什麼都不關心，他說的不是「這是合法的」，而是「我們最好讓一個人死，無論他多麼善良、多麼無辜、多麼公義，為百姓而死」，即為了拯救整個民族免於毀滅。

**約翰福音 11:51**

就這句話是預言而言，他並非出於自己說的：若按該亞法說這話的本意來理解，這些話很可能出自一個如此卑劣的口，從一個邪惡敗壞的心中滿溢而出；「寧可一人滅亡，不可整體滅亡」（Melius pereat unus quam unitas），意即寧可一個人死，無論他多麼善良、公義、無辜，也不願因他而使一個民族遭受災禍。這與當時這樣一位大祭司的信仰是相當吻合的。但在此（這句話有雙重含義），該亞法卻說出了一個偉大的真理，即這一年將有一人為百姓而死；意即彌賽亞將被剪除，卻不是為自己（正如但以理書 9:26 所載）；這並非出於他自己，正如巴蘭的驢子說話並非出於驢子本身一樣。預言的靈有時會降在惡人身上；神曾向法老和尼布甲尼撒（他們都是異教徒）啟示祂將要做的事。也曾有一段時間，掃羅（雖然是被神棄絕的人）也曾說預言；猶大最惡劣的君王也曾使用烏陵和土明。同樣在此，該亞法雖然是個卑鄙邪惡的人，卻在此受神影響而說預言，發出神諭。而「那一年作大祭司」這句話並非多餘；因為神聖潔的本性有時會藉著最惡劣之人的口來宣告祂的旨意，這與神的智慧是相符的，祂會使用主要人物，因為他們的話語最可能受到重視，從而對百姓產生影響。天主教徒會由此推斷教皇的無誤性，因為他是大祭司：但他們必須證明：1. 教皇的職位在神的話語中是否有任何根據。2. 這是一種賜給特定祭司在特定時間的恩賜；因為猶太人的大祭司通常是會犯錯的；例如亞倫製造金牛犢，以及烏利亞按照大馬士革的樣式建造祭壇（列王紀下 16:10, 11）。「作大祭司」這句話並非作為該亞法說預言的原因，儘管這是神樂意選擇他的口，並超越他自己的思想和意圖來掌控它，以實現祂在此啟示中的目的的好理由。他並非有意說預言，並非旨在如此，而只是在實質上：他話語的內容確實是神聖的啟示，儘管他的意圖和目的只適合一個卑鄙、屬肉體的政客。神使他在所說的話中成為先知，儘管他並非如此意圖。

**約翰福音 11:52**

「不只為那一個民族」，不只為猶太人。該亞法話語中使用的詞是「laov」（人民）和「eynov」（民族），這些詞不僅指猶太人，也指其他民族：因為基督要將神所有的選民聚集在一個身體裡，他們在此被稱為神的兒女，因為他們將藉著道的不朽種子而重生，並從水和聖靈而生），那些目前散居在全地的人：基督要將天上地下的一切都聚集在一個身體裡（以弗所書 1:10）。福音書作者將該亞法的預言的意義擴展到外邦人以及猶太人，正如約翰一書 2:2 所宣告的基督之死的廣度。

**約翰福音 11:53**

他們之前也曾這樣商議過；但現在他們比以前更加專注，因為他們找到了一個更正當的藉口，即防止煽動和叛亂；並且從他們的大祭司那裡得知，一個人死比整個民族被毀滅更為方便。大祭司滿足了他們的良心；現在他們盡一切可能加快執行他們惡毒的計劃。

**約翰福音 11:54**

因此，耶穌不再公開在猶太人中行走；因為祂是真正的逾越節羔羊，要在那個節期被殺，並終結那個預表，所以祂會為那個即將到來的時刻保留自己。一個名叫以法蓮的城：這個以法蓮（Ephren 或 Ephraim）是什麼，解經家們徒勞地忙於探究；它是一個不知名的城市，靠近曠野；有人認為它在便雅憫支派的地業中，另有人認為它在以法蓮支派的地業中，並因其所在支派而得名。聖經從未提及它；而且不能指望，在猶太人經歷了如此多的政權變革之後，地名不會改變，以至於我們對許多地名感到困惑：無論它在哪裡，經文說基督和祂的門徒在那裡隱居了一段時間。

**約翰福音 11:55**

基督的最後一個逾越節，即祂公開事奉後的第四個逾越節，臨近了。經文沒有說所有人都去潔淨自己，而是說許多人去了。在吃逾越節之前，並沒有要求普遍的律法潔淨；但有幾種律法上的不潔，以及潔淨這些不潔所必需的潔淨禮儀；現在那些有特殊潔淨禮儀要進行的人，會比其他人先去，以便他們有時間完成律法對他們的要求。

**約翰福音 11:56**

我發現好的解經家將這節經文解釋為基督的朋友們，他們習慣在這些節期與基督相遇，並看見祂行了一些神蹟，出於好意尋找祂，並互相詢問是否知道祂是否打算參加節期：然而，這也可以理解為祂的敵人，儘管這似乎有些過早，因為是在六七天之前。

**約翰福音 11:57**

因為他們的大議會已經發出命令，如果他們能以任何方式得知救主在哪裡，就要發現並逮捕祂。這是為了執行我們之前在約翰福音 11:53 中讀到的那個邪惡的計謀：他們在那裡議定；現在他們無法安息，直到他們實現他們血腥的陰謀，為此我們很快就會發現神給了他們一個機會。