Matthew Poole注釋｜約翰福音　第十章

# 約翰福音 第十章

約翰福音 10:1 約翰福音 第十章 10:1-18 基督宣告自己是門，是好牧人。10:19-21 眾人對他意見不一。10:22-30 他藉著自己的工作向猶太人證明他是基督，並宣稱他與父原為一。10:31-38 猶太人想要用石頭打他：他為自己的教訓辯護，10:39-42 脫離他們，往約旦河外去，在那裡有許多人信了他。在這著名的比喻中，直到約翰福音 10:30，我們的救主似乎有兩個主要目的：1. 證明自己是真牧人。2. 證明法利賽人和當時的教師是賊和強盜。看來，那些地方的羊圈是房屋，有門可以進入：毫無疑問，這裡的羊圈是指上帝的教會，上帝的子民聚集在其中。他顯然是指自己為門，正如他自己所說的，約翰福音 10:9。或者更普遍地說，是指上帝為任何要負責管理他教會的人所指定的進入方式。他既是牧人（真牧人），也是門：作為牧人，教會的關懷、引導和治理都屬於他，並由他承擔；作為門，他是父所命定的首席牧人，所有聲稱有權在教會中教導或治理的人，都必須從他那裡獲得權柄和能力。現在我們的救主說，凡是沒有從我父或我（我是真門，凡進入教會的都必須從我進入；我是首席牧人，凡進入的都必須從我獲得權柄，否則就是賊和強盜）那裡得到呼召或授權，就擅自進入教會的關懷、引導和治理的人，他的進入本身就表明，他的目的不是餵養羊群，而是餵養自己；他只為自己的利益圖謀私利。

約翰福音 10:2 正如在人世間，真牧人從門進入羊圈；在上帝的教會中也是如此。那不為自己奪取治理教會的尊榮，而是蒙上帝呼召，像亞倫一樣，他就是羊的牧人。使徒用這個論證來證明基督是真正的大祭司，希伯來書 5:4-5，因為他沒有自取大祭司的榮耀，而是由那位對他說話的上帝所立，詩篇 110:4（那裡也引用了，約翰福音 10:6），「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」上帝（教會是他的，被稱為他的產業，他的特選子民等等）是門，基督這位首席牧人藉此進入羊群；他使基督成為教會的頭，以弗所書 5:23。為此，他說自己是被差遣的；並且經常以父所差遣者的身份向我們顯明自己。而次級牧人也必須從基督那裡獲得權柄：正如父差遣基督的旨意是他的門，基督差遣他人的旨意也是他們的門；也就是說，這是他們承擔基督羊群職責的唯一真正途徑。正如父差遣了我，我也照樣差遣你們，約翰福音 20:21。有兩種差遣；一種是特殊的，基督在那裡對他的使徒們談論的就是這種使命；使徒和福音的第一批傳道人就是這樣被差遣的；基督向他們吹氣，說：「你們受聖靈！」約翰福音 20:22：在五旬節那天，這些第一批牧人還有更完全的差遣，使徒行傳 2:17。還有一種更普遍的差遣，上帝對此啟示了他的旨意，提摩太後書 2:2，「你在許多見證人面前從我所聽見的，要交託那忠心能教導別人的人。」因此，使徒們，使徒行傳 14:23，親自在各教會中設立長老。保羅為此將提多留在革哩底，為要將那沒有辦完的事都辦整齊了，又在各城設立長老，提多書 1:5。凡是按照上帝在聖言中所指示的方式，進入教會中任何職位，為要餵養和治理教會的人，他就是從門進入的，他就是真牧人。關於基督的稱號，他的進入方式，以及由基督直接差遣，並藉著五旬節聖靈的澆灌而宣告被差遣的福音第一批傳道人，凡相信舊約和新約聖經的人，都無可置疑。這段經文宣告，凡是帶著權柄，作為真牧人進入教會的人，都必須從門進入，藉著上帝的呼召（正如基督被差遣），或從基督那裡；無論是藉著特殊的使命，還是按照基督在他的聖言中所指示的方法和秩序，無論是從他自己的口中，還是藉著他的使徒們的口，他升天後將教會的最初職責交給了他們。這是每個人首先應該追求的。我們將在上帝對他教會的整個過程中觀察到，在教會狀況腐敗，明顯偏離他所設定的規則時，他會藉著特殊的使命差遣一些人。先知們就是這樣的人，他們的著作構成了聖經的一部分。使徒和福音的第一批傳道人也是這樣的人。我們說，我們在德國和其他地方的第一批改革者也是這樣的人：他們不能行神蹟，這對他們來說並無損害；我們讀到古時的先知們沒有行過神蹟，除非其中兩三個。他們忠實地宣告上帝的旨意，並在普遍偏離上帝明確律法的時候，呼召人們歸回；再加上他們在工作中表現出的勇氣和膽量，足以證明上帝差遣了他們。但這段經文只宣告這個普遍的真理，即每個進入教會的真牧人，都必須以正確的方式，從門進入。羊群的大牧人就是這樣做的，他被他的父所差遣，教會是他的，他來照管教會：所有次級牧人也必須這樣做，藉著上帝父所立的門；教會的一切事務都必須按照他的指示來安排。

約翰福音 10:3 守門的，是指上帝；或者更具體地說（為要顯示聖三一在工作中的次序），是指聖靈，他開啟人的心，使他們接受並擁抱耶穌基督，他是首席牧人；而羊能夠分辨他的聲音，與賊和強盜的聲音不同。可能在那些地方，牧人有特定的詞語和短語，羊群習慣了牧人的使用，就能理解並按照它們的指示行動。有些人認為他們也給羊取了名字（就像我們給狗和馬取名字一樣），羊也能理解。否則，這只表示基督對所有真正屬於他的人所擁有的特殊知識：正如前一句話所表示的，辨別靈和教義的判斷力，這在福音的第一批傳道人身上是顯著的，在信徒身上也仍有一定程度；藉此，雖然他們不能在所有事情上完美無無誤地判斷真理和上帝的旨意，但他們在很大程度上可以做到；並且通常不會被引導到有害和可咒詛的錯誤中，以致靈魂毀滅。我們的救主說，真牧人領羊出去；也就是說，領到他們的草場和真正的餵養之地。這對基督這位首席牧人來說是顯著的真理：當他來到世上時，上帝為他打開了教會的門；因此，雖然他被許多人拒絕（特別是猶太教會的建造者和統治者），但他卻被許多人接受；眾人跟隨他；許多人真正相信他，真正聽見他的聲音；他對那些真正屬於他的羊有特殊的認識；他知道拿但業還在無花果樹下；他領他們出去到他們真正的草場，向他們傳講天國的福音，並指示他們生命和救贖的道路。這在一定程度上也適用於每個真正從基督那裡獲得權柄的次級牧人；上帝使這樣的人在祂子民眼中蒙恩。基督真正的羊聽他們的話，接受並擁抱他們所傳講的真理。他們特別關心他們，並引導他們歸向基督，擁抱他的福音；不僅藉著他們向他們傳講的聖潔和真實的教義，也藉著他們在他們面前的聖潔生活和行為。

約翰福音 10:4 在我們國家，現今牧人通常跟在羊群後面，羊群走在前面。在其他國家，如法國等地，現今情況則不同；牧人走在羊群前面，羊群聽到他們發出的某些聲音後就跟隨他們。在巴勒斯坦（猶太人的國家），牧人似乎有時走在羊群前面，有時跟在羊群後面。大衛跟隨他父親的羊，撒母耳記下 7:8，詩篇 78:71。另一方面，詩篇 80:1 提到上帝是以色列的牧人，他引導約瑟如同羊群。詩篇作者在詩篇 23:1 提到上帝是他的牧人時說，詩篇 23:2，他領我到安靜的水邊。基督在這裡以牧人的身份談論自己，他走在羊群前面，羊群跟隨他；藉此讓我們知道教會中所有忠心牧者的職責，就是要這樣生活，使他們的羊群可以安全地跟隨他們；這是不可能的，除非他們跟隨基督，哥林多前書 11:1。因為，我們的救主說，那些真正屬於我的羊，他們認識我的聲音；這表明主賜給所有真信徒辨別真理和可咒詛錯誤的能力，約翰一書 2:27。

約翰福音 10:5 他進一步闡述，告訴他們，他的羊不會跟隨那些沒有引導他們進入他的真理和他的道路的人，因為他們不明白那樣的聲音。這裡產生一個問題：上帝的選民，或那些真正蒙召並相信基督的人，在最嚴格和最恰當的意義上是基督的羊，他們是否可能被誘惑進入錯誤，並被陌生人引走？答：首先，我們必須區分個人和普遍的信徒。正如羊群中大多數羊會聚集在一起，跟隨真牧人的聲音，儘管有些個別的羊可能會迷失；同樣，大多數信徒會緊密地持守基督的真理和教義，儘管其中有些個別的人可能會被誘惑，並被誘惑者引走。其次，我們必須區分錯誤和可咒詛的錯誤；頑固地堅持這些錯誤會使靈魂與基督分離，並最終導致靈魂的毀滅。基督的羊可能會跟隨陌生人，他們假冒真牧人的屬靈聲音，走一小段路，但他們不會跟隨他們進入那些會使他們的靈魂陷入永恆毀滅和滅亡的錯誤。第三，他們甚至可能會聽到這些陌生人對他們說悖逆和可咒詛的話；但這只會是短暫的；上帝會使他們回轉並帶他們回來；他們永不滅亡，約翰福音 10:28。

約翰福音 10:6 我們的救主習慣用比喻來教導他們天國的奧秘，即從人類合理的行為中取材的類比，這些類比可以而且確實適合用來表達屬靈的事物。馬太福音 13:10-13 告訴我們，他為何使用這種教學方法。他們很清楚這些比喻所用的詞語；但這些比喻所影射的內在意義，即屬靈的奧秘，他們卻不明白；他的普通門徒不明白，即使是較好的門徒，若沒有進一步的解釋，也不明白。因此，我們的主在接下來的經文中，對這個比喻進行了詳細的解釋。

約翰福音 10:7 我們的救主之前曾以另一種概念談論「門」；在那裡，他談論的是牧人的門；在這裡，他談論的是羊的門：在那裡，是指進入教會的關懷、引導和治理的門，即真實而正規的途徑；在這裡，是指進入的真實途徑，不僅是進入地上的戰鬥教會，更是進入天上的得勝教會。它也可以理解為進入地上可見教會的門或途徑。割禮、洗禮、外在的信仰告白是進入可見教會的門；但除非藉著基督，即藉著基督的靈在靈魂中產生的真實而活潑的信心，否則沒有人能成為基督地上不可見教會的真正成員，更不用說成為他在天上的榮耀教會的成員了。

約翰福音 10:8 這不應理解為指先知們，而只指那些在基督之前來，卻不是由他差遣的人：所有那些教導人們另一種生命和救贖之道，而不是藉著相信將要顯現以拯救世界的彌賽亞的人；所有這些人只是為自己謀利，而不是為人們的靈魂謀益；他們毀滅靈魂，而不是使他們得益或做任何好事。但那些藉著永恆的揀選，或藉著我所賜的特殊恩惠而屬於我的人，並沒有接受他們。

約翰福音 10:9 我們的救主在這裡讓我們知道，他在前一節經文中所說的「門」，是指救恩之門；是每個人若要尋得生命，就必須進入生命的途徑；不僅是每個真牧人必須進入教會的門，也是每個將得救的靈魂必須進入天堂的門；這就是他之前所教導的教義，約翰福音 3:16, 18, 36。凡這樣信我的人，必蒙引導、治理和教導，以致他必得安穩，在世上的一切行事為人都不致缺乏。這裡以「草場」的概念，指代靈魂所需的一切美善事物：這與約翰福音 6:35 的應許非常相似，「到我這裡來的，永不飢餓；信我的，永不乾渴」；也與詩篇 84:11 相似；以及詩篇 23:1-6；我們的救主被認為在這個比喻中特別指涉這篇詩篇。

約翰福音 10:10 正如真牧人，他擁有羊群，羊群是他的；他正規地進入羊群的關懷和引導；他進入羊圈，是為了照顧羊群的生命和福祉：但賊和強盜，他們爬窗而入，這樣進入羊圈，他們在那裡並非出於對羊群的善意，而只是為了毀滅羊群來為自己謀利。那些沒有從我這裡得到任何呼召或權柄，就擅自進入上帝教會的關懷和引導的人，也是如此；他們這樣做並非出於對人們靈魂的善意，也不是出於對他們益處的關懷或尊重，而只是為了在毀滅我子民靈魂的同時為自己服務。但這不是我來到世上的目的：我來不是要毀滅他們，而是要拯救他們；我來，是要叫他們得著屬靈的生命，最終得著永恆的生命；叫他們在這裡活出恩典的生命，將來不致失去榮耀的生命；不僅僅是叫他們單純地活著，更是叫他們的生命豐盛，藉著我聖潔和恩典之靈的扶持、加強、激勵和安慰；叫我所愛的，不僅僅是喝，更是豐盛地喝；不僅僅是活著，更是豐盛地活著，充滿屬靈生命的一切豐盛和便利。

約翰福音 10:11 那位在以賽亞書 40:11 預言的好牧人。我不同意那些認為基督在這裡談論自己是好牧人，並非指他作為彌賽亞的職分，而只是與後面提到的雇工相對立的觀點。我承認他既從一方面也從另一方面稱自己為好牧人；但我不能接受後者排斥前者的解釋；因為接下來的內容是彌賽亞所獨有的，但以理書 9:26 預言他將被剪除，卻不是為自己：雖然真牧人會為他的羊冒生命危險，正如大衛在面對獅子和熊時所做的，撒母耳記上 17:34-35；但不能說最好的牧人有責任為羊捨命，因為人的生命比任何動物的生命都寶貴得多。因此，我們的救主無疑在這裡表明他為何是最卓越的牧人，遠遠超越世上最好的牧人，因為他來，不僅是為了暴露、冒險和賭上自己的生命，更是實際地、自願地、自由地捨棄自己的生命。

約翰福音 10:12 那些經營羊群的人，要麼自己牧養，要麼由他們的近親牧養，就像雅各的兒子、大衛和拉班的女兒所做的那樣；要麼他們僱人為他們牧養。主人和受僱僕人在任何事情上的關心程度都有很大的不同；主人會更自然、更勤奮地關心，因為羊群興旺和表現良好所帶來的所有利潤都歸於他自己。受僱僕人可能會在一定程度上盡心盡力；但沒有這樣的僕人會像主人那樣關心，也不會冒主人會冒的風險，因為他知道，無論羊群多麼興旺，他所得到的也不會超過他所受僱的工資：因此，我們的救主所說的關於大多數受僱僕人的話是真實的，他們會在沒有危險出現時，對他們所託付的羊群盡一些心力，但如果出現任何危險，他們就會拋棄羊群逃跑，狼就會來，並驅散羊群。

約翰福音 10:13 那個只是受僱的僕人，對羊沒有所有權，他逃跑的原因，是因為他是個雇工，他所做的一切只是為了他的工資；當危險出現，他的工資無法彌補時，他絕不會去面對；他對羊沒有所有權，也沒有愛，也不關心牠們。

約翰福音 10:14 我不是雇工；羊是我的；我對牠們有真摯的愛和情感，這使我必須公正而真實地關心牠們；我按名認識牠們（如前所述），藉著一種特殊的、清晰的知識；或者說，我愛牠們，對牠們有溫柔的憐憫。正如我認識牠們，我也同樣被牠們認識、擁有和承認；牠們聽見我的聲音，並能分辨我的聲音和陌生人的聲音，拒絕跟隨陌生人，卻跟隨我，走在牠們前面。因此，我們的救主在同一個比喻中，既給了我們辨認真牧人和好牧人的標誌，特別是辨認他自己是真實、美好、最卓越的牧人的標誌；也給了我們辨認誰是基督真羊的標誌。

約翰福音 10:15 藉著這些話，我們的救主闡明了他如何認識他的羊，以及他們如何再次認識他，正如父認識他，他也認識父一樣：父與基督之間這種相互的認識，是與完全的愛和喜悅結合在一起的。因此，我們的救主認識那些屬於他的羊，不僅是完全而清晰地，以至於能叫出他們每個人的名字；而且是愛他們，喜悅他們；以至於願意為他們的益處和永恆的救恩捨棄自己的生命。基督為了表明他對他子民的愛不僅真誠，而且程度之深，他經常將其與父愛他的愛相比，約翰福音 15:9，17:23, 26。因此，如果我們能相信父上帝愛他獨生子基督，我們也可以相信父和基督都愛那些真正屬於基督的羊。基督對他子民的愛，正如父對基督的愛，或基督對父的愛一樣真實和確定；而這無法藉著比捨棄生命更高的行動來表明，約翰福音 15:13。現在，他說，我捨棄，即我準備捨棄，或我將很快捨棄我的生命，為羊群：羊是否能指世上所有和每一個生下來的人，這更嚴格地說，是那些對此觀點如此執著的人所關心的問題。即基督為所有和每個人平等地死了：以及，基於這個原則，是否不會得出荒謬的結論。即基督愛那些將永遠滅亡的人，其愛如同父愛他，他也愛父一樣。

約翰福音 10:16 「我另外有羊，不是這圈裡的；」我們的救主是指外邦人，他們不屬於猶太國家和教會，因此不受相同的律法和政府管轄；因為，約翰一書 2:2，他不僅是為猶太人的罪作了挽回祭，也是為普世人的罪作了挽回祭：他稱那些人為羊，因為主從永恆就知道誰是他的；他們在上帝的旨意中是羊，他們將很快藉著呼召成為他的羊，福音很快就要傳給萬國。那時（他說）我也必須領他們來；這在上帝的書中是這樣寫的，為此目的的應許和預言必須實現。他們不僅會聽到我福音的聲音和響聲，雖然從錫安發出，卻不局限於錫安；他們還會擁抱、接受並相信那歡樂的聲音。並且將有一群羊，一個牧人；並且將只有一個教會；正如我是一個牧人，所以將只有一群羊；一個身體，一個聖靈，一個蒙召的指望，一主，一信，一洗，正如只有一位上帝和萬有之父，正如使徒所說的，以弗所書 4:4-6。

約翰福音 10:17 基督在這裡斷言兩件事。1. 他即將捨棄自己的生命，而且很快就會捨棄；但卻是這樣，他會再取回來；也就是說，從死裡復活；死亡不能轄制他：藉此他安慰他的門徒關於他的死，宣告：a) 他是甘心樂意的獻祭，正如他在下一節經文中進一步闡明。b) 他不會在墳墓中滅亡，而是從死裡復活。2. 因此父愛他；因為：a) 藉此他以大能證明自己是上帝的兒子，父不能不愛他的兒子。並且：b) 藉此他也謙卑自己，順服至死，甚至死在十字架上，腓立比書 2:8。因此父有許多理由愛子；其中，他順服至死，甚至死在十字架上，為要成就父的旨意，為人類的救贖和拯救，這並非最不重要的：藉此他也將父的愛推薦給那些屬於他的羊，因為父因他捨棄生命，為要買贖他們的救贖和拯救，而以更超越的愛愛他。

約翰福音 10:18 沒有人能強行奪去我的生命，除非我願意並同意；猶太人和彼拉多會奪去我的生命，但不是在我自由自願地交出它之前：這就是我們在使徒行傳 4:27-28 所讀到的，「希律和本丟·彼拉多，同外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌，成就你手和你旨意所預定的事。」藉此他宣稱他的神聖權能，並以此安慰他的門徒，使他們不致因他受難的景象而感到不安，那時離他受難已不遠了。他說，這是我的父的旨意，是我的父所賜予我使命去做的，也是他差遣我來到世上的目的：他這樣宣告他的死是成就他父的旨意，也是順服他父的旨意的一個行動；事實上，他順服這件事，正是他死之功效的很大一部分。

約翰福音 10:19 基督的話語常常在猶太人中間引起分裂，以致他們對他的看法和判斷無法達成一致；這要麼是因為在他們中間，真信徒與不信者混雜在一起；要麼是因為他們中間有較為深思熟慮的一部分人，與那些較為粗野、不理性、充滿激情的人混雜在一起。我們在約翰福音 7:43 和約翰福音 9:16 也遇到過類似的情況。這是上帝護理的一種方式，藉著在不合理的人中間製造分裂，使他們無法達成一致，從而拯救他的僕人。

約翰福音 10:20 有些人說，他被鬼附了，而且瘋了；因為（如前所述）這是猶太人對所有瘋狂和精神失常的人的看法，認為這是受魔鬼影響，他們被邪靈纏身。

約翰福音 10:21 但另一些人，他們的言辭較少激情和粗野，判斷時也較為深思熟慮，他們說：「這不是被鬼附之人的話」（我們是這樣翻譯的；希臘文的「rhmata」這個詞，既可以指「話語」，也可以指「事情」和「事件」；從接下來的內容來看，後者在這裡似乎是更恰當的翻譯）。他們沒有舉出任何話語，而是舉出一個事實，問道：「鬼豈能開瞎子的眼睛呢？」也就是說，一個生來就瞎眼的人；因為他們顯然是指他最近在這樣一個人身上所行的神蹟。

**約翰福音 10:22**

本節經文引發了兩個問題，這些問題曾讓解經家們頗為困擾。一、這是什麼樣的獻殿節？二、以天主教徒現今的方式獻堂給上帝是否合宜？

關於第一個問題，聖經中記載如下：出埃及記 40:1-15 記載了上帝吩咐並指示如何聖化或獻上聖所，即會幕，這是我們在聖經中讀到的第一座為上帝公開敬拜而設立的殿宇。利未記 8:1-36 詳細記載了摩西對這命令的嚴格順從。當所羅門建造聖殿時，我們讀到所羅門獻殿的記載；但其中沒有使用任何儀式，只是獻上大量的祭物（這是猶太教會中上帝通常的敬拜方式），並守節十四天。我們沒有讀到他制定任何律法要求每年守這節期，也沒有規定以色列所有男丁必須出席。至於上帝在利未記 23:1-44 中所規定的其他莊嚴節期，所羅門的獻殿節與它們不同之處在於，它持續的時間是它們的兩倍，因為那些節期最長只守七或八天。

這座聖殿後來被迦勒底人和巴比倫人摧毀，並由所羅巴伯、以斯拉和尼希米重建，正如我們在以斯拉記和尼希米記中所讀到的。仿效所羅門的做法，當他們完成聖殿的建造後，又舉行了另一個獻殿節；我們在以斯拉記 6:16-18 中讀到這事；但我們讀到那次獻殿除了獻上一百頭公牛、二百隻公綿羊、四百隻羊羔和十二隻公山羊，以及安排祭司和利未人各按其班次事奉上帝之外，沒有做其他任何事。

這座聖殿後來被安提阿哥玷污，但沒有完全毀壞；後來由猶大·馬加比修復和潔淨，我們在馬加比書下 2:23、10:6-8 和馬加比書上 4:52、58 中讀到這事。雖然馬加比書不是正典聖經，但它是一部極好的教會歷史文獻；約瑟夫（Josephus）也在《猶太古史》（Antiq. 1. 12. c. 11.）中記載了這事。我們沒有讀到他們做了什麼，除了獻祭、按照摩西律法安排事務和宴樂之外；約瑟夫告訴我們他們享受了所有合法的樂趣。

我們沒有讀到上帝為聖所設立了年度獻殿節；所羅門和以斯拉也沒有為任何一座聖殿設立。但我們在馬加比書中讀到兩次，約瑟夫（撰寫猶太歷史）也告訴我們，猶大·馬加比制定了一條律法，規定每年要守這節期八天，以紀念上帝向他們所施的恩惠。這無疑就是這裡所提到的獻殿節：因為這節期始於基斯流月（Chisleu）的二十五日，這相當於我們十一月和十二月的一部分；因此它與經文相符，經文說當時是冬天；而所羅門的獻殿是在秋天；以斯拉的獻殿是在春天。

有些人質疑，猶大·馬加比設立這個年度節期是否妥當，因為我們沒有讀到所羅門或以斯拉之前做過這樣的事；並且我們的救主參加這個節期並非為了尊榮這個節期，而只是為了利用聚集的人群傳講福音。就我個人而言，我既不為他辯護，也不敢譴責他：我認為他在這件事上所做的，與以斯帖記 9:27-28 關於普珥日的做法並無二致。地方官員當然有權力設立公共節日，甚至是年度感恩節，以紀念那些永不應被遺忘的恩惠。的確，他們不能使某一天成為聖日，以至於在那天勞動或享受任何樂趣（如安息日）就成為得罪上帝的罪；但他們可以命令在特定日子舉行公開的上帝敬拜，人們在方便時應當參加；只是他們應當注意，這些日子不應沉溺於奢華和不敬虔，並且這些節日應當是為了紀念顯著的護理，不應過於頻繁和重複，以免其事奉淪為徒具形式。基督是否為了節期而上耶路撒冷，或者因為他知道那時會有大量人群聚集在那裡，這無法確定。

至於第二個問題，它並非主要在於以莊重得體的方式，藉著上帝在福音中規定的敬拜行為，如禱告、讚美、讀經、講道和聽道，將一座殿宇奉獻給上帝的公開敬拜是否合法；而是在於是否可以藉著天主教徒所使用的那些沒有任何規定的儀式和禮節來進行。對於前者，雖然有些人可能認為這不是必要的；但肯定沒有一個清醒的人會否認，如果一個地方是為人們通常聚集敬拜上帝而建造的，那麼他們第一次聚集在那裡讚美上帝的恩惠，並祈求上帝在他們將來聚集敬拜上帝和聽祂話語時與他們同在，這與他們之後在那裡聚集禱告、讚美、講道或聽道一樣合理。

但這並不能滿足天主教徒。他們首先藉著許多迷信的儀式來進行。其次，他們主張這樣奉獻過的地方具有神聖性。至於他們奉獻或獻堂的儀式，貝拉明（Bellarmine）列舉了八項：1. 在將要奉獻的殿宇各處繪製十二個十字架，並在每個十字架旁點燃十二盞燈；這象徵著十二使徒將十字架的旗幟傳遍世界。2. 主教用牧杖敲門，命令魔鬼讓開，並祈求上帝、天使和聖徒賜予他們在那地方的同在；他們認為這象徵著藉著福音的傳講打開人們的心。3. 在殿宇的地板上撒灰，主教在上面以十字架的形狀寫下拉丁文和希臘文字母。4. 用聖水灑遍殿宇，並點燃蠟燭。5. 塗抹前面提到的、繪在牆上的十字架。6. 用水、酒、鹽和灰的混合物灑遍殿宇。7. 塗抹聖殿和祭壇。8. 在其上舉行節慶。對於所有這些，他們都設計了各種意義，這些意義過於虛妄和奇特，不值得重複。對於這些儀式，我們在聖經中找不到絲毫根據；我們也無法想像任何奉獻如何能在一處地方印上任何神聖的印記，或使在那裡或朝向那裡獻上的禱告更蒙悅納；儘管我們知道對於聖殿來說確實如此，這既因為它是基督的一個顯著預表，也因為上帝對它作出了特別的應許（列王紀上 9:1-28）；這些應許不適用於會堂，會堂是猶太人公開敬拜的普通聚會場所；而只適用於聖殿，原因如前所述。儘管我們說所有用於此目的的地方都應當以一切可想像的體面來使用，並且在上帝公開敬拜期間，我們應當在其中以一切敬畏之心行事，因為有天使在場，也因為上帝應許祂的名和祂的公開敬拜會特別臨在於祂子民的聚會中。

**約翰福音 10:23**

關於所羅門的廊子，我們在列王紀上 6:3 讀到，所羅門在殿前建造了廊子，長二十肘，寬十肘。這是他們在冬天行走的地方。雖然耶路撒冷被巴比倫人摧毀時，這廊子也被毀了；但似乎後來又建造了一個類似的，並保留了這個名字。看來這是一個比聖殿其他部分更能遮風避雨的地方，而夏天他們通常在其他地方行走。

**約翰福音 10:24**

此時距離我們的救主被釘十字架還有三個月。他之前多次告訴他們他是世界的光，是真牧人；他向他們傳講的教義，他們本可以輕易地從中得出他是誰的結論；他在他們中間行了許多工作，除了神聖的能力，沒有人能做這些事；但他一直非常謹慎，沒有直接告訴他們他是彌賽亞，是基督；每當他向門徒這樣宣告自己，或者門徒承認他是彌賽亞時，他總是吩咐他們不要告訴任何人（馬太福音 16:20 等）。因此，他們來到他面前，要求他對此給出明確的答覆，因為他們有些人對此心存疑慮。這只是一個狡猾的問題；因為如果他否認，除了否認他來作見證的真理之外，他們也會有很大的機會削弱他在那些相信他的人中的聲譽。如果他肯定，他就會使自己陷入羅馬總督的危險之中；因為猶太人確實期待一位彌賽亞，一位基督，但他們期待的是一位世俗的君王，將他們從敵人手中解救出來；而他若宣告自己是他們所期待的那種基督，對他來說將是致命的。因此，他以他一貫的謹慎和智慧回答了這個問題。

**約翰福音 10:25**

我實際上已經不止一次告訴你們了；我已經告訴你們我是父所差來的，等等。我說的已經足夠讓你們得出結論了；但你們不願明白，不願接受，不願相信我所說的。你們還需要什麼進一步的見證呢？難道不是我藉著神聖能力所行的那些工作嗎？藉著我與父合一，以及他所賜予我的權柄和能力，我藉著這些工作來證實我所教導你們的教義。

**約翰福音 10:26**

凡預定得永生的人都信了（使徒行傳 13:48）。這裡我們的救主將此作為猶太人不信的一個原因，即他們不屬於他的羊。他們不是以色列人嗎？是的，但不是所有從以色列生的都是以色列人。有些人對這些話「你們不信，因為你們不是我的羊」作出的解釋，即「你們不信，因為你們不願受教，不適合成為我的羊」，似乎非常牽強。原文是「οὐ γὰρ ἐστὲ ἐκ τῶν προβάτων τῶν ἐμῶν」（ou gar este ek tōn probatōn tōn emōn）。而且這種解釋在其他經文中也找不到類似的例子。

這裡的「羊」不能指教會成員，這一點很清楚；因為他們是以色列教會的成員，主曾引導他們如羊群，正如詩篇作者所說的（詩篇 80:1）。這裡的「羊」也不能指信徒，以及那些真正蒙召和成聖的人，這一點也很清楚；因為那樣的話，意思就會變成：「你們不信，因為你們不信」；此外，我們的救主之前曾說過，他還有別的羊不屬於這圈（他指的是外邦人），這些人是他為之禱告的（約翰福音 17:20），是那些將要信他的人。因此，他所說的「羊」無疑是指那些被預定得永生的人，如使徒行傳 13:48 所說。

因此，這並非意味著上帝沒有預定他們得永生，是他們不信的直接原因；而是他們自己頑固和悖逆的意志不肯悔改，以便相信；正如我們的救主告訴他們的（馬太福音 21:32）：即他們不肯轉離他們粗鄙和罪惡的方式，而他們本可以藉著上帝在福音中藉著施洗約翰和基督自己傳講所賜予的普遍恩惠來做到這一點。

**約翰福音 10:27**

這與他所說的相同：參閱浦爾注釋《約翰福音 10:4》。

**約翰福音 10:28**

我賜給他們，並且將要賜給他們永生；一旦他們來聽從並相信我的聲音，並跟隨我，他們就將擁有確定的權利和資格；當我的父藉著祂的護理將他們從世上接走，並在末日，他們將被帶入實際的擁有之中。因為他們永不滅亡，即使他們可能跌倒，他們也將藉著悔改再次站起來。他們在我手中，我的手將保守他們，沒有人能將他們從我手中奪去；他們將藉著信心，藉著上帝的能力，被保守直到永生和救贖。

**約翰福音 10:29**

所有我的羊都是藉著我父的賜予和恩賜而成為我的羊，因此我父與我同樣關心保守他們達到他所預定和設計的幸福結局。那些想要將他們從我手中奪去，並剝奪我將賜給他們的永生的人，必須不僅比我，而且比我父更強大；而沒有人能做到這一點，因為誰能比全能者更強大呢？

**約翰福音 10:30**

我與父原為一，不僅在謀劃和旨意上合一（如約翰福音 17:11, 22，信徒也被說成一心一意，使徒行傳 4:32），而且在性情、能力和本質上合一；因為很明顯，我們的救主在這裡將保守他的羊歸因於他父的能力，而非旨意：「沒有人能把他們從我父手裡奪去。」從接下來的經文可以清楚看出，猶太人就是這樣理解我們的救主的。一些著名的更正教解經家將此解釋為在同意和旨意上的合一，做同樣的事，追求同樣的目標，兩者都同意保守羊群直到永生；但（恕我直言）我認為上下文暗示了更多，儘管這並未被排除。

**約翰福音 10:31**

他們又拿起石頭要打他，如同我們讀到他們之前曾做過一次（約翰福音 8:59）。由此我們可以得知他們來到基督面前的意圖（約翰福音 10:24），顯然是要他明確告訴他們他是否是基督。根據上帝的律法，假先知應當被石頭打死；但他首先必須經過司法審判和判決。這只是一群憤怒群眾的騷亂行為。

**約翰福音 10:32**

「善」這個詞的意義非常廣泛；它表示卓越、有用、有益、美麗等等，凡在日常用語中屬於「善」範疇的一切。我們的救主說：「我從未傷害過你們任何人，但我一直是你們許多益處的工具。我使瞎子看見，聾子聽見，醫治了許多患重病的人，趕出了許多被鬼附或受鬼攪擾的人。這些事難道值得你們這樣對待我嗎？是什麼讓你們對我如此憤怒？」

**約翰福音 10:33**

猶太人回答他：「我們生氣並非因為這些事；我們承認你在我們中間行了許多善事；我們感激地承認這些。但我們無法忍受的是，你只不過是個凡人，卻藉著你的言論使自己與上帝同等，因此犯了褻瀆罪；褻瀆罪不僅是將上帝專有的歸於自己，也是將受造物的自然或道德缺陷歸於上帝；根據上帝的律法，褻瀆者應當被石頭打死。」由此可見，猶太人明白我們的救主說他與父原為一，是聲稱他與父在實質上合一，而不僅僅是在旨意上合一。

**約翰福音 10:34**

這話寫在詩篇 82:6。舊約聖經整體，由蒙上帝默示的聖潔之人寫成，指導人們在人前和上帝面前的行為，有時被稱為律法（詩篇 19:7）。這話是針對官長和上帝子民的統治者說的，他們作為上帝的代表和代理人，受託執行上帝的審判和報應，因此被尊稱為「神」。

**約翰福音 10:35**

如果上帝將「神」的稱號賜予那些人（其中許多人也是卑劣有罪的人），因為他們有權柄按照上帝的律法治理百姓；並且沒有人可以反駁上帝在祂話語中所說的；那麼在上帝旨意的任何部分啟示中都不可能有虛假。

**約翰福音 10:36**

假設我只不過是個凡人，然而我卻是蒙上帝分別為聖，為著人類救贖的特殊工作，並蒙上帝差遣到世上，帶著啟示並執行祂旨意的使命，你們竟敢說我說「我是上帝的兒子」就是褻瀆嗎？在上帝說官長是「神」的地方（即詩篇 82:6），祂也補充說：「你們都是至高者的兒子」；因此，你們沒有理由對我發怒，即使我說我是上帝的兒子；因為我是父在祂永恆的預旨中分別出來，為著這項偉大而特殊的工作，並藉著祂的護理實際差遣到世上來完成這項工作的。但我們必須注意，不要將我們的救主在這裡的說法理解為他在另一種意義上為自己承擔了「上帝的兒子」這個稱號；他當時足以聲明，即使他真的只不過是人子，正如他們所說的，這個稱號也完全屬於他。

**約翰福音 10:37**

我們的救主經常訴諸他的工作來證明他的神聖使命和能力；他這裡稱這些工作為他父的工作；他這樣說不僅是指那些蒙上帝喜悅和悅納的工作，如同人所行的順服上帝旨意的行為可以被稱為，也確實是（約翰福音 6:28-29）；我認為也不僅僅是指他藉著他父的委託和權柄所行的那些工作，他在約翰福音 17:4 中稱之為他父交給他做的工作；而是指那些除了上帝之外沒有人能做的工作；例如使五餅二魚增多（約翰福音 6:1-14），醫治生來瞎眼的人（約翰福音 9:1-41）等等。我們的救主說：「如果我所做的工作不是任何凡人所能做的，你們就不要相信我；但如果我所做的工作是任何人類技藝或能力都無法做到的，你們就有理由相信我。」

**約翰福音 10:38**

如果我所做的工作，非神聖能力莫屬，超越一切受造物的能力和才幹；那麼，即使你們不相信我單純的聲明，因為我說我是上帝的兒子，但你們也要因我的工作所作的見證而相信這些事。恰當的果效為恰當的原因作見證；行了只有上帝才能做的事的人，必然是上帝，或是蒙上帝授權去做這些事的人。這是你們認識、確信並相信父在我裡面，藉著祂大能的神聖工作能力的方式：約翰福音 14:10 說：「住在我裡面的父，祂自己做這些工作」；而我與祂一同工作。這句話「父在我裡面，我也在父裡面」教導我們關於基督的三件事：1. 他與父在性情和本質上合一。2. 他與父在位格上的區別：這裡提到了兩個，父和我：沒有人能恰當地說自己在自己裡面。3. 聖三一中一個位格在另一個位格中最完美和最親密的內住。

**約翰福音 10:39**

因此，他們又想捉拿他；因為他說父在他裡面，他也在父裡面；他們很清楚地明白，他聲稱與父合一。他們沒有像之前那樣再次試圖用石頭打他；他已經充分地堵住了他們關於褻瀆的指控；但他們試圖逮捕他，無疑是打算將他帶到他們的最高法庭——公會面前，公會對這些事情有管轄權。但他像之前一次又一次地那樣，再次從他們手中逃脫了；無論是藉著使他們眼前空氣變暗，或者（如有些人所認為的）藉著他的神聖能力使他的身體隱形，或者其他什麼方式，聖經沒有告訴我們，而妄下定論是極其魯莽的。

**約翰福音 10:40**

基督被出賣和釘十字架的時候還沒有到；還有三個月多。他看到耶路撒冷的猶太人如此憤怒和狂暴，以至於無法留在那個地方：他去了約旦河外，到伯大巴拉，那裡是約翰最初施洗的地方（約翰福音 1:28），在他於靠近撒冷的艾嫩施洗之前（約翰福音 3:23）。參閱浦爾注釋《約翰福音 1:28》。他可能選擇那個地方，因為那是約翰曾為他預備道路的地方，藉著在某種程度上轉變人心以接受福音，並向他的門徒指出基督是除去世人罪孽的上帝的羔羊。他在那裡住了下來：他在那裡住了多久我們無法得知；可能直到他從加利利到耶路撒冷的最後一次旅程；其他福音書作者提到了這事（馬太福音 20:17，馬可福音 10:32，路加福音 18:31）。約翰沒有記載他在這三個月期間在加利利做了什麼，只說……（參閱約翰福音 10:41）。

**約翰福音 10:41**

上帝藉著祂護理的智慧如此安排，雖然以利亞和以利沙在律法之下行了神蹟，藉此證實了他們的神聖使命；然而約翰作為基督的使者和先鋒，緊隨基督之前而來，卻沒有行任何神蹟；這樣，基督來時行神蹟的榮耀就能更加清晰和明顯。這使得那些在基督於加利利時來到他面前的人彼此說：「我們非常尊敬施洗約翰，但他從未做過基督所做的這些事：而且約翰告訴我們關於這個人的一切都證明是真的；他所做和正在做的事比約翰所做的任何事都更偉大，從感官判斷，他應當被置於約翰之上，我們現在難道不應該相信他嗎？約翰告訴我們他是上帝的羔羊，除去世人的罪孽；並且告訴我們更多關於他的事，我們的眼睛看到這些都是真的。」

**約翰福音 10:42**

有些人相信他就是施洗約翰所說的那位；另一些人可能以約翰福音 2:23 所述的意義相信他；並非為了靈魂得救，而是相信他是一位蒙上帝差遣的偉大先知，一個非凡的人。人的憤怒不能阻礙福音的進展。